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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—苦樂忙閒莫停聲　　悟道法師主講　　（第二十九集）　　2021/10/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0029

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第六頁，第七行，我們從「二者，一塵出生無盡遍」，這裡看起。我先將這段念一遍，大家對對地方。

　　【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

　　我們這堂課從這裡學習。『一塵出生無盡遍』，這個「塵」，在經典上我們常看到微塵，塵是物質最小的單位，微塵是最小的。塵它沒有自體，也就是說不是塵它自己本身有一個自體，它是一個相，它不是體，它是一個相，所以它沒有自體。沒有自體，為什麼出現微塵？這個塵從哪裡來的？也就是說這個相從哪裡來的？『起必依真』。「起必依真」，就是說生起這個微塵，它必須依靠那個真的，才能現這個微塵的相。它的體就是真性，真如自性，真如本性。真如，佛經上講了很多名詞，有講法身、如來藏、真如本性、真如自性、圓明體，淨土講常寂光淨土，那個統統是講這樁事情。佛為了避免我們執著在文字相，用了很多不同的名詞。名詞很多，但是講的都是同樣一樁事情，目的也就是教我們不要執著在言說相、文字相、心緣相上面。只要悟入自性，那就對了。

　　『真如既具恆沙眾德』，什麼「恆沙眾德」？萬事萬物，套一句其他宗教講的，萬德萬能。「恆沙眾德」，恆沙也是形容比喻，形容多，多到無量無邊，像印度那條恆河沙那麼多。『依真起用』，再多的這些森羅萬象，都是要依真如它才生起這個作用。我們一般在大乘經典常看到，體相用，體是真如本體，或者講真如自性、真如本性，都可以。依這個真，生起這個作用，生起這個相，相有它的作用。「萬法繁興，無有窮盡」，法這個字，是佛經上用這個字來代表一切萬事萬物，用一個「法」來代表，精神的、物質的。包括不相應行法，有為法、無為法、不相應行法，整個宇宙森羅萬象，物質的、精神的這些，「繁興」就是說它出生，繁是很繁茂，興是很興盛，無有窮盡，沒有窮盡的。所謂無窮無盡，沒有盡頭，它不斷的一直在生起這些萬法。

　　所以「一塵出生無盡」，就是一粒微塵它就能生出無量無邊的境界，就在一粒微塵當中。前面這個道理我們也學習過了，這粒微塵它也不離開自體，雖然那麼小，它有沒有離開真如自性？沒有，換句話說，一粒最小的微塵，這個體積最小的，小到我們肉眼都看不到的，它也含攝整個宇宙，在佛經講盡虛空遍法界，諸佛世界所有的，都在這個微塵裡面。微塵當中還有微塵，每粒微塵都含攝盡虛空遍法界，所有諸佛世界都在裡面。它為什麼能盡虛空遍法界？因為它不離自體，因為自體是盡虛空遍法界的，所有萬事萬物離不開自體。現在用我們看到的電視，現在科技的發明，現在的科學工具，我們可以體會到一個彷彿，一個概念。你看，電視節目層出不窮，出生無盡，節目不斷的更新，不斷的換，層出不窮，出生無盡。你在螢幕上看到這些現相，看到那個微塵，是最小的。我們現在，微塵我們看不到，我們舉一個比較大的、我們看得到的，最小的一樣東西，最小的，它有沒有離開螢幕？沒有，它還是跟這個螢幕是一個整體。你再大，也大不過這個螢幕，也是在這個體裡面。這是我們用一個比較粗淺的、比較明顯的，讓我們同修對經典上講的有一個粗淺的概念。

　　所以一微塵它能出生無量無邊的境界，一粒微塵，世界大，太大太大了。有多大？世界有多少？無量無邊，無量無邊就沒有數字了。這個就是我們中國的儒、道都知道，儒家、道家，像中國古老的經典講到「大而無外，小而無內」，大，大到沒有邊際，你找不到邊際；小，你也找不到裡面的，那個小當中還有小。所以大而無外，小而無內。所以一粒微塵，它能出生無量無邊的境界，整個宇宙就出現了，就是我們在經典上看到的，我們也常常講的、聽到的，十法界依正莊嚴。我們現在是在十法界，在十法界當中六道法界的人道法界，我們在十法界的人道法界。我們現在這個宇宙，我們現在眼睛能看到的，這個整個宇宙怎麼形成的？那是很多微塵聚集在一起形成的。也就是說微塵它是所有物質的最基本的一個單位。最基本的單位這樣組合起來，用各種不同的組合方式組合起來，現出整個宇宙的萬事萬物，是這樣形成的。科學家把物質分析，分析到最後是粒子，夸克。這是現代科學家它用科學儀器來分析這個物質，從大一直分到小，分到最小，最後就是粒子，夸克，這個世間所有一切法就是這個基本的粒子，夸克它組合而成的。組合的方程式不一樣，就現出千差萬別的現相出來了。千差萬別，它的根本，基本的一個單位就是一微塵，在這一粒微塵裡面它有世界。一粒微塵，所有的世界都在這一粒微塵裡面，每一個世界它還有微塵，那個世界當中的微塵又有世界，這樣你一直推下去，就是《華嚴經》講的重重無盡，你找不到盡頭，重重無盡。

　　所以這一粒微塵裡面有世界，一一塵中都有世界、都有宇宙，這是真正出生無盡的意思。現相都不同，出生不同的境界。這是宇宙人生的起源，這個宇宙人生的起源是什麼？我們曉得是一個自性。這麼多怎麼出現的？都是自性本來就具足的，一樣都不缺，但是它千變萬化，千差萬別，很多。所以六祖在《壇經》裡面講，他開悟的時候講了五句話，其中有一句講「何期自性」，他說什麼叫自性，自性是什麼？「能生萬法」，能生萬法就是本自具足。「何期自性，本自具足」，本來它就具足，無論什麼都離不開自性，自性裡面一樣都不缺。好比萬花筒，過去我們老和尚常用萬花筒，這個萬花筒，你一直看一個圖案，你給它轉，一直轉，你轉一次它出現一個圖案，你轉了百千萬次，它那個圖案都沒有重複的，沒有一樣的，這個是我們老和尚過去講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他常常用這個來讓我們去體會到《華嚴經》講的一個概念。大家有興趣，可以去買個萬花筒，這現在很容易買得到。你每次轉這個萬花筒，轉一次，一次的圖案；轉第二次，第二次的圖案出來了，跟前面是不一樣的。所以你轉了百千萬次，不會有一個是同樣的，這個就是透過這個讓我們去體會到宇宙千差萬別，像萬花筒，出生無盡，你一直轉、一直轉，它那個圖案一直都是不一樣，跟我們看到現前、眼前這個世界是一樣一個道理。所以萬花筒的轉動，裡面的圖案是千變萬化，轉上一天也找不到相同的圖案。所以「一塵出生無盡遍」，就是這個道理。萬花筒裡面無量無邊的圖案它本自具足，因為它本來就具足，不然它怎麼能出現這麼多圖案？它一定要具足才能出現，沒有具足它就不能出現，就不能出生，不能生出來。

　　我們自性出生這些幻相，我們現在看到的，我們看到這些相是幻相，叫境界相。這個境界相是《楞嚴經》講的，「一念不覺而有無明」。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，就出生這些物質、精神的現相。物質現相跟精神現相，那是無量無邊的，也沒有一個相同的。「一切法從心想生」，就看你怎麼想。你怎麼想，外面的世界隨著你的念頭在轉變，我們那個起心動念，念念都不一樣。所以我們還是從電視屏幕來做一個比喻，電視屏幕好比是自性，頻道裡面出現的形相也是出生無盡，每一次節目不一樣，出現的人事物也不一樣。現在大家都玩手機，手機那個內容太多了，你同樣一個頻道，每次節目也不同。所以頻道裡面出現的形相，就是此地講的出生無盡遍，它一直出生，無窮無盡，就像這個樣子。頻道很多，現在我們看到電視台，最少一百多個頻道，聽說美國那個頻道就更多了，可能幾百個。這麼多的頻道，它從哪裡出現的？頻道不一樣，你按一個不同的頻道，大陸講視頻，你一按，轉台了，它節目就不一樣了，那節目就太多了，頻道也很多。頻道的現相千差萬別，但是都是同樣在一個屏幕出現，有沒有離開這個電視機的屏幕？沒有。台灣講螢幕，它沒有離開那個螢幕，都在螢幕當中出現。它出現的無窮無盡的，千差萬別。千差萬別，無窮無盡，它沒有離開屏幕。所以用這個來形容，這個頻道現相千差萬別，就是我們這個真如自性比喻作螢幕，那頻道也千差萬別，很多台。經典上講有十法界，十法界我們就給它稱為十個頻道好了，十法界，十個頻道。每個頻道裡面又有十個頻道，那你這樣一直推下去，好像天台家講的「百界千如」。你十法界，十法界每個法界又有十法界，十再乘以十就一百，一百再乘以十就一千，你這樣一直推下去，就無窮無盡。

　　所以我們現在是在十法界這個頻道，這個頻道現相是千差萬別，有佛的法界、有菩薩法界，有緣覺法界、聲聞法界，上面是四聖法界，超越六道，四聖法界。四聖法界下面就是六道，六道最高的是天道，天道法界，天有很多，有色界天、欲界天、無色界天，每一層天又有它的不同的法界。人道也有人道的法界，人道法界也都很多不同。還有阿修羅道。畜生道，我們看到這些動物；餓鬼道，鬼道的眾生；地獄道，地獄道眾生，三途惡道。每一道裡面它都有十法界，就是一個法界都有十法界。比如說我們現在是在十法界的人道法界，我們的人道法界，它有人道的佛，很多佛示現到人道來，有菩薩示現，有辟支佛（緣覺）來示現、阿羅漢來示現；也有人道的天，有的人他的享受像天人一樣，甚至比天人的福報還大，人道的天人、人道的人。還有人道的阿修羅，那個人嫉妒障礙、瞋恨心，喜歡鬥爭，好勝好強，人道的阿修羅。也有人道的畜生道，人的習氣像畜生一樣。過去我們體會不到，現在看到現在的人不懂禮義，儒家常講，人跟禽獸不一樣就是人懂禮，禽獸不懂禮。現在人無義無禮，《無量壽經》講的「無義無禮」，就跟禽獸一樣，跟畜生道一樣。甚至比畜生道還不如，有些畜生道牠還懂得孝養父母，人不懂得孝養父母，還要殺害父母，真的比畜生不如，人道的畜生道。還有人道的餓鬼道，人道餓鬼道，你看現在地球上還是很多人沒得吃，餓死的，雖然科技這麼發達。你看非洲衣索匹亞，那個地方還是很多人餓死，得不到糧食，人道的餓鬼道。還有人道的地獄道，犯重罪、判重刑，有些人他過的生活，有人形容人間煉獄，苦不堪言，人道的地獄道。所以我們舉出一個，其他以此類推，真的是無量無邊。有妄想分別執著，現的是六道，我們六道就是妄想分別執著統統具足。六道裡面有善惡不同，違背性德變現出來的現相，它就不善，不善就變成餓鬼、畜生、地獄，就變這個，違背性德；如果沒有違背性德，它現出來就是三善道，天、人、阿修羅。

　　我們有這麼一個願望，生生世世什麼都不求，不求大富大貴，不求榮華富貴，不求這個。生生世世，我們還在六道輪迴裡面，求什麼？只求提升自己的境界，也就是說提升自己的靈性，自己的靈性不斷往上提升，轉煩惱成菩提。我們要提升自己的靈性，轉煩惱成菩提，我們一定要依照我們導師淨老和尚的指導，要學習落實儒釋道三個根，儒的根是《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道經》，再加上過去雪廬老人編的《常禮舉要講記》、《論語講記》，最近這些年我們淨老在聯合國教科文組織第一個推出的就是《群書治要３６Ｏ》。我們必定從這個地方來學習，我們這一生才能夠提升自己的境界，提升自己的靈性，到最後轉煩惱成菩提，要從這個基礎下手。如果沒有從這個基礎，就沒有辦法達到轉煩惱成菩提。我們學佛的同修就是那麼一個單純目標，無論你修學哪個法門，這是一個共同的目標。

　　我們發的願就是要「轉煩惱成菩提」，就會感得諸佛菩薩常常照顧，沒有發這個願不行，這個願就是親近善知識。發了這個願，你要有具體行動，不是發了願後面沒有具體行動，那這個願是空願，落空了，空的。所以發了願就要親近善知識，親近佛陀，跟佛學習，我們學佛的人不都常常掛在嘴邊「學佛學佛」，我們要學佛，要向佛陀、古聖先賢學習。我們念佛人，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，就是學這個念佛。念佛也要學，不學就不會念，只有口念，心沒有念，所以要學習。大勢至菩薩他就是這樣修成功的，他修什麼？他修憶佛念佛，他就修這個。你能夠憶佛，你能夠念佛，現前當來必定見佛，必定見。必就是很肯定的，絲毫沒有懷疑的，必定，一定能見佛。

　　所以大勢至菩薩他修學的法門就是念佛法門，他修學成功了，他把成功的祕訣傳授給我們。這個祕訣的念佛方法是什麼？「都攝六根，淨念相繼」，這個我們在《楞嚴經》看到的。我們在做三時繫念，中峰國師在第一時後面的白文開示都提到，我們常常念，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。六根是眼耳鼻舌身意，我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣聲，喜歡看的東西多看幾眼，喜歡聽的聲音多聽幾聲，這是我們凡夫都是這樣的。都攝六根，修行是眼不緣色塵，耳不緣聲塵。這個緣就是攀緣，不去攀緣色塵，不去攀緣聲塵。不攀緣，不是說你眼耳鼻舌身意就不起作用，它還是起作用。眼睛能不能看？能看，看到了，看清楚、看明白了；耳聽聲音，也聽清楚、聽明白了，但是不要放在心上，你眼睛看到的也不要放在心上，耳朵聽到也不要放在心上。六根接觸六塵境界，都不往外攀緣，不放在心上就是不往外攀緣，放在心上就是攀緣了。

　　攀緣，我們就受到污染，人家讚歎我們幾聲，高興得不得了，心裡受污染，生起貪愛心；人家罵我們幾聲，我們也受污染，我們生氣了，這個就是往外攀，攀就攀這個緣。如果不攀緣，人家讚歎，如如不動，不取於相，如如不動，也沒生歡喜心，人家侮辱毀謗也不放在心上，也不生氣。鼻嗅香、舌嘗味，聞到香的多聞幾下，很喜歡這個香，又起貪心；吃到好吃的多吃一點，也起貪心了；身接觸到喜歡的，也起貪心了；意，想到喜歡的，起了這些念頭，貪念。所以六根接觸六塵，接觸，起作用，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得清楚、接觸清楚，意（思慮）很清楚，但是不放在心上，這個就是不往外攀緣，都攝六根。這個講容易，事情要做起來難，無始劫以來都是攀緣，現在一下子叫我們六根接觸六塵不要攀緣，難！不知不覺就攀緣了，已經很習慣了。所以事情難，這是修其他所有法門，都是必須要這樣修的，無論你修學哪一宗、哪一派，只是它方法上不一樣，但是原則上是一樣的，「都攝六根，淨念相繼」，六根不攀緣六塵境界。

　　但是淨宗有方便法，淨宗比較方便。叫我們六根接觸六塵境界不起心不動念，實在難，實在我們是做不到。但是淨宗的方便法，就是有一個代替的，這個就比較容易了，心裡是阿彌陀佛，你心裡想佛。叫我們不起心不動念做不到，你一起心動念就換成阿彌陀佛，有這樣的一個依靠，我們凡夫習慣起心動念，那就比較方便了。其他法門都不行，不能不起心不動念，這個我們做不到。我們起心動念，要察覺得快，趕快把它換成阿彌陀佛，那些妄念就代替過來了，被這句佛念代替過來。所以心裡念的是阿彌陀佛，我們這個意，就是心裡念阿彌陀佛，其他五根對外，無論你看到什麼、聽到什麼、聞到什麼、嘗到什麼、接觸到什麼，往心裡輸入的總是阿彌陀佛。看到喜歡的，阿彌陀佛；看到不喜歡的，阿彌陀佛；聽也是一樣，嗅也是一樣，嘗也是一樣，觸也是一樣，統統給它轉成阿彌陀佛，這樣也就是都攝六根。這就是淨宗的方便，大勢至菩薩教我們用念佛的方法來都攝六根。「淨念相繼」，這個淨念不是沒有念頭，淨念跟妄念大不相同。淨念，你愈念心就愈清淨，因為阿彌陀佛這一念它是淨念。在中峰國師《三時繫念》有一個比喻，中峰國師的一個開示，把這句佛號比喻作清珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。一缸大染缸，污濁的水，這比喻形容我們現在娑婆世界五濁惡世，《彌陀經》講的「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，濁就是污染。現在是不但污染，嚴重的污染，非常嚴重的污染，那就形容比喻一缸很污染的水。這顆清珠投入水中，給它投進去，整缸污濁的水它就慢慢沉澱，那些污染就沉澱下去了。它會隨著這個清珠，一寸一寸往下沉，清珠往下沉一寸，它就一寸清淨。一直沉一直清淨，沉到底，整缸水就清淨了，整個污染統統沉澱下去了。這是「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個叫淨念。淨念相繼就像清珠投入濁水，投入要一直沉澱下去，不能只有投了一、二寸，就不再繼續往下了，那就中斷了，所以要相繼，一直沉到底。也就是說我們念佛念到心清淨了，心裡只有一句阿彌陀佛，沒有夾雜，沒有懷疑，不間斷，這個是淨念，相繼就是我們心裡佛不能中斷。

　　但是我們現在功夫還不得力，常常中斷，常常中斷要常常提起。現在提起我們念佛的有兩個，一個是念珠。北京黃念老過去開示，他以密宗對念珠的重視來給大家講，用念珠有念珠的功德。現在有一些念佛同修他是用計數器，但是黃老他還是提倡念珠。所以在《大藏經》裡面有一部經叫《念珠經》，它有它的功德跟加持力。念珠是提醒我們念佛，我們拿到念珠就想到要念佛了，這是一個。另外一個就是現在發明的念佛機，這個現在愈做愈輕巧。現在我們華藏也有做很小的念佛機，供養大眾，聲音、音質好，清楚。所以我們放念佛機來聽，也是提醒我們念佛。念佛機，像我在房間裡面是二十四小時不中斷的，念佛機是不停的，走進房間一定會聽到。最重要的，是在我們心裡這個佛號不能中斷。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡面也開示說，「苦樂忙閒莫停聲」，你在受苦的時候，佛號不要停下來；你在歡樂的時候、很高興的時候，佛號也不要停聲。念佛的音聲不要停，現在這個念佛機最方便了。心裡默念也行，如果公眾地方，不方便播念佛機，心中默念，拿念珠也行，關鍵是在心裡不中斷。很忙的時候也不中斷，像海賢老和尚一天忙到晚，做那麼多事，他佛號片刻不丟失，這是我們念佛人的榜樣，我們要向他學習。這個是淨念，沒有夾雜，沒有懷疑，苦樂忙閒，很清閒的時候也要念佛，也不能忘記念佛，這個就叫「都攝六根，淨念相繼」。

　　我們現在念佛人可以說絕大多數對淨土法門是半信半疑，不能說沒有信，你如果不信，當然你也不會來學佛，更不會來念佛了。當然這個信是有，但是這個相信，我們有夾雜懷疑在，有疑惑、有懷疑。淨宗根據《彌陀經》修學的宗旨，三個資糧，信願行，信是第一個，真信就不懷疑。切願，你信，你才會發願。如果你的信當中有懷疑，這個願發的也不切。我們現在做法會、打佛七，都有念迴向西方的偈頌，實在講有口無心，就跟念佛一樣有口無心，為什麼？沒有真信，願也不真。願不真，就是信有懷疑，行就不專了，念佛就不專了。信願我們不能說完全沒有，就是沒有達到經典的標準，沒有真信，就是有懷疑。這個懷疑，夏老在《淨語》裡面開示說「誤人第一是多疑」。誤人，這個人就是指念佛人，就是耽誤念佛人，第一個因素是懷疑。「疑能生苦苦生疑」，懷疑它能生苦，懷疑很苦。我這樣念佛能往生？我到底能不能往生？一天到晚懷疑，到底有沒有極樂世界？我怎麼念這麼久還沒有見到佛、見到極樂世界？這個懷疑不斷出現。懷疑愈多，苦就愈多，疑能生苦，你苦的時候又增加懷疑。疑能生苦，苦從那個疑來的，它生苦。受苦的時候又增加懷疑，「疑能生苦苦生疑」。「疑網纏心不易知」，懷疑像捕魚的魚網，密密麻麻的太多了，我們不容易發現，往往我們自己有懷疑自己不知道，以為自己沒懷疑了，實際有懷疑，而且還很多。

　　怎麼辦？信也有信，願也發了，但是半信半疑，願也不懇切，對這個世間放不下。所以信願，後面要有一個行，要有行。因為透過這個行，去證實相信的這樁事情。如果你念佛念到見到極樂世界、見到佛了，那你還會懷疑？不會了，你那個願一定是懇切的。念到見佛、見極樂世界，曉得是真的，一點不假，它自然就放下了，對這個世間不會再留戀。現在問題就是我們行不得力，功夫不得力，念佛念了幾十年也沒有消息，對往生沒把握，這個當中就懷疑很多了。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，行就是念佛，用念佛來證實我們相信的這樁事情。相信，我們憑什麼相信？我們現在相信的是聖言量，看到經典上佛說的，我們相信佛講的是真的，但是我們還沒有證實，我們還沒有見到。佛給我們講，教我們念佛的方法，好，我們依照經典的念佛方法去念，念到一心不亂，就見佛、見極樂世界。見到佛、見到極樂世界，那就不懷疑了，願也真切了，對這個世界自然放下，絲毫不勉強。所以信要透過念佛這個行來證實，願要透過念佛這個行來滿願，滿我們的願望。所以信願行三資糧是缺一不可。我們必須先有信，但是這個信是有夾雜，還不算真信。

　　過去我也常常跟同修分享我個人的體會，這個信，開始不了解就信了，相信佛法、相信佛教、相信念佛法門，不了解這些經典的道理，這叫迷信。迷信，後面如果我們去求解，聽經聞法，對這個理論方法明白了，這個時候的信叫正信，你有正確的一個信心，正信。但是正信，它還不是到達經典講的標準，只有一個正確的方向，正確的理解修學的理論、方法、境界，理解了，透過經教的學習來理解。理解就是正信，就不再是迷信了。理解之後，要透過這個行，具體行動去落實，把它做到。你有開始行動了，你慢慢就會深入，比如說我們念佛開始有打佛七，已經在念了，甚至打精進七，這個當中遇到什麼問題、什麼困難，我們不斷的去發現問題，排除這些問題，讓我們念佛功夫不斷的深入，這樣慢慢的我們就達到深信了，這個信心不斷的深入。念佛，我們再努力，到最後證果，淨宗的證果就是往生西方極樂世界。就是《楞嚴經》佛給我們講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你見到佛了，就證了，證明這樁事實，證實了，證實這個結果了叫證果，這個時候的信心才叫真信。所以這個標準來講，信佛不容易。所以家師淨老學佛十年了，又出家，到佛學院上課，又去受三壇大戒回來了，到台中去看李老師，老師遠遠看到他，就指著他，「你要信佛，你要信佛」。我們聽了會覺得很納悶，這樣還不信佛？當然家師他更是納悶，後來老師看到他很懷疑，才把他請到房間裡面告訴他什麼叫信佛，真正做到，去證實了，才是真正的信佛。如果沒有證到這個境界，不算信佛，有很多老和尚一生幾十年，到死的時候都還不信佛，這是講真話。

　　好，這段講到行的部分，我們要多花一點時間，多多來學習分享，因為畢竟我們念佛人希望能夠提升我們的功夫，所以多花一點時間來探討是有需要的。這段「一塵出生無盡遍」，我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！