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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—理事無礙，事事無礙　　悟道法師主講　　（第三十五集）　　2021/11/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0035

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁第三行，我們從第二句：「何以故」，這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對對地方：

　　【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　我們從這段看起。『何以故』就是講什麼緣故，這是承接上面的經文下來的，說明以上講的這些道理是什麼緣故，也就是根據什麼理論，現在的話講，它的理論基礎建立在哪裡。這就講到《華嚴經》講的四種無礙法界，這是《華嚴經》對法界的看法，對於這個世界萬事萬法。萬法，法代表一切的人事物，有形無形、精神物質都包括在裡面了。《華嚴》講這個世界實際情況是什麼？就是四種無礙，它本來就沒有障礙。但是我們凡夫迷了，所以這個法界，界就是一個界限，原來沒有障礙，現在變成有障礙、有界限、有範圍了。實際情況是沒有界限的，也沒有障礙的。障礙是從迷產生的幻相，從妄想、分別、執著產生的幻相。真實，真實的沒有障礙。我們現在凡夫生活在這個法界裡面，都有受到很多障礙限制，這是迷了；覺悟了，這些障礙完全沒有了。

　　法界就是一切眾生身心本體，就是我們的本體。這個地方講「一切眾生」，一切眾生有有情眾生、無情眾生，我們現代的話講動物、植物、礦物，都叫眾生。《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，情是動物，有知覺；無情，器世間，我們看到的植物、礦物、山河大地。為什麼同圓種智？因為同一個根源出來的，從一個念頭出現的，精神、物質都是從念頭產生的。所以在這個法界裡面，就是最小的一微塵它都涵蓋全體，這個前面我們都跟大家一起學習過了，都涵蓋全體。你看那個微塵小到我們肉眼都看不到，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡面又有世界。一粒微塵它含攝所有的法界，無量無邊的法界都在裡面，重重無盡的。所以法界，就是一切眾生身心本體，我們的身體、我們的心理，本體就是法界。《華嚴經》講的，這個法界實際上它是一真法界，一就是一體，一體就叫一真。我們現在迷了，變成十法界了。實在講，十法界它還是從一真法界出來的，它也沒有離開一真法界，只是迷了，把一真法界變成十法界。覺悟了，那十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，你看，不二。所以這個法界，在佛經上講名詞很多，但講的主要是指這樁事情。佛為什麼講那麼多的名詞？就是要避免我們去執著這個名相，所以用了很多不同的名相來講，講的是同一樁事情，都是一個意思。佛講了很多種名相，像我們常講的自性、真如，或者本性，或者法性、法界、如來藏、妙明真心。佛在講不同的經典的時候，名詞有不一樣，但是都是指同樣一樁事情，同一個意思。所以幾十種名相，講的是一樁事情，這個是叫大家不要去執著名詞術語，是為了教學方便而假立的。名也不是真的，但是為了教學方便，沒有透過名這樣的一個工具，大家不能夠契入真實。我們要聽得懂佛的弦外之音，透過這個假名去悟那個真實，悟入諸法實相。所以法界也叫諸法實相，不要執著那個名詞。好像我們路上的指路牌，大家現在，全世界大概都有高速公路，高速公路都有指路牌，指路牌有名稱、地名，告訴我們，你要到某個地方它的方向、還有多遠。但是那個指路牌不是目的地，這要搞清楚，它是指你一個方向，你循著它指示的方向走，就達到你要去的目的地了。不是看到那個指路牌，那就是目的地，不是的，那就完全誤會、錯解了。所以這些名詞術語，我們要懂得都是教學方便來假設，不要去執著，只要講的意思一樣就可以了。所以在《大乘起信論》也講，離名字相、離文字相、離心緣相，你才能悟入真實。

　　《華嚴》講到四種法界，這四種法界有事、有理。「法」這個字，它有軌則的意思。「法，軌則。界有性、分二義。若約事說，界即是分義，謂隨事分別；若約理說，界即是性義，謂諸法性不能變易。以此性分互相交絡，則成理事無礙法界。以理融事，一一融通，則成事事無礙法界。」這段講法，軌則；界有性、分二義。界有兩個意思，一個是講性，性就是我們自性，真如本體，這是從體上講，從它的本體來講，就是性的意思。一個是講分，分是分別，有範圍、有界限，這個是從事上講，從事相上來講的。事相上千差萬別，很多，前面我們學習過了，森羅萬象，千差萬別，這個都有分別，樹木是樹木，草是草，花是花，很多，彼此都有一個界限。從事上講，譬如我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅香、舌能嘗、身能觸、意能緣，從事相上來講，各有各的界限，各有各的功能。這是舉出個例子，其他我們就是以此類推，萬事萬物，有情無情，千差萬別。這個當中有分，分義就是它有分別，分別各種不同的界限，這個從事相上來講，就各個有界限。有情世間、器世間、智正覺世間，三種世間都屬於事法，它有界限。這個是我們在經上常看到的，有情世間就是有情識的，我們一般講動物，知覺靈敏度高，這有情的世間。器世間就是無情的世間，植物、礦物、花草樹木，這都屬於器世間。我們現在看到眼前一切，這些物品種種的，房子、馬路、汽車，這些統統是器世間。智正覺世間，智正覺就是覺悟了，覺跟迷當然不一樣了。這三種世間都屬於事法，事就是說它有界限，屬於事相上的，事相上不一樣。事相上不一樣，分別差別很多，千差萬別，森羅萬象，看起來都有一些界限，這是講事。

　　我們下面講「事法界」，這個就是事相。「事法界：謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊（界限、差別），故名事法界。」眾生是眾緣和合而生起的現象。「眾生」，這兩個字在佛經上我們常常看到，眾生這兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。眾緣，眾就是很多，很多個條件，和合就是集合起來，構成一個生命的現象，就叫眾生。我們人，代表一切動物，人是眾緣和合而生起，我們人這個身體叫五蘊身，各種因緣聚合在一起，然後生起這樣一個現象，生起一個人的身體出來。五蘊身，就是色受想行識和合成這個現象。我們一般人可以理解的，第一個就是我們人這個身體怎麼來的？由父母，父精母血結合而生的這樣的一個身體。這個當中就有色受想行識，這個在十二因緣分析得很詳細。《心經》講色受想行識，色是物質，物質的部分。我們這個肉體也是一個物質，我們現在這個身體，物質。以此類推，其他一切動物，牠的身體都是一個物質。物質屬於色，用「色」這個字代表一切的物質。受想行識，那是屬於精神方面的。所以我們一個身體也是精神、物質兩方面，五蘊結合而生起的一個現象。其他動物也是一樣。你再推，植物也是一樣，它也要很多眾緣和合，你看種一棵樹、花草，它也要有很多條件，不然它也生不起來。你看要有土壤，要有水分，要有陽光，等等這些都是眾緣，它才能生長。礦物也是一樣的，也是很多因緣合起來的。所以我們在用高倍的望遠鏡看整個宇宙太空當中，有新的星球成立，有舊的星球爆炸、毀滅，成住壞空（植物生住異滅），各種因緣集合起來，它就形成一個星球，形成之後它就可以住，住人，住一切眾生了，成住；住一段時間，慢慢它就壞；空，到最後就是星球毀滅了，就空了，回到空。我們人的身體跟動物的身體有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。時節因緣和合，它就生起；時節因緣到了一段時間，它就散掉，沒有了。

　　色是講物質，四大，地水火風，就是各種物質都離不開四大的一個結合，所以它不是一個單一的條件，有很多種條件。你看地水火風，物質它的特性就是這四大構成的，這是講物質它有四種特性。地代表它是物質，它有形狀、有體積的，就是小到一粒微塵，它還是有形狀、有體積，你能看得見，你也能摸得著，它有形相，這個物質。這個我們也可以理解，現在你能接觸到的，我們的身體以外這一切，那都屬於物質。就是說，地它是比較屬於堅固性的，它有體積，它有個形狀，這個屬於地大，你能看得見、摸得著、接觸得到。水，這些物質當中有水，水用現在的話來講，它有濕度，帶陰電。所以每一個物質，小到一粒微塵，它也有它的濕度，帶陰電；火，它有溫度，帶陽電，現代的名詞叫陰電、陽電。在佛經講水、火，水就是它有濕度，火它有溫度。像我們人的身體，你看這整個身體是地，屬於地大。我們的骨骼、皮肉、四肢、五臟六腑，整個身體它是物質，所以它屬於地大。我們人身體有水分，大家都知道，人身體百分之七十是水，所以它有濕度，血液、痰、鼻涕、眼淚、大小便溺，這都屬於水。人有溫度，有體溫，一個人如果沒有溫度就死了，死人就沒有體溫。但是它基本的物質還是有火大，只是不明顯。所以人有溫度，身體有溫度；有水大，濕度。有風，風它是動的，動轉的，剎那生滅，它不是靜態的，風就是運動。像我們人身體有呼吸，呼吸是風，一呼一吸，這個氣息就屬於風大。我們走路，四肢擺動也有風，平常我們講走路都有風，風它是運轉、運動的。我們做任何事情，一切動作，這個都屬於風大。這是從人。從我們一個人，你再看一切動物，都有四大。一切植物、礦物都有，都有四大。這是講物質現象，地水火風四大來組合構成的，生起一個現象。

　　精神現象就是受想行識，受就是他有感受，也就是說他有分別、有執著，起心動念，他有思想，這是屬於心理現象。想，思想，人都有思想。這個行，就是它是不停的，不停的意思。我們的精神的現象，它從來沒有間斷，沒有停止的。好像我們晚上睡覺，四肢也都不動，睡著了，這個身體沒有動作了，暫停了。但是精神它從來沒停，我們還會作夢，可見得晚上睡覺，我們的精神活動，心理的現象從來也沒有間斷，這是屬於行。識，現在我們一般學過佛的人都知道八識，眼、耳、鼻、舌、身、意，前六識，末那識、阿賴耶識，這個詳細在《唯識論》，唯識經論分析得很詳細。把它綜合起來講，色受想行識，五蘊，又稱為五陰，就是一個色法，一個心法。各個有不相同，它有差別，像物質是物質，精神是精神，每個人每個人它有分齊，分齊就是你是你，我是我，不一樣，這個就有分別。這個是事法界，事相上的法界，它有分齊，有分別，有差別，從事相上看有差別。以上，我們學習事法界，什麼叫事法界，有個概念。

　　下面，第二「理法界」，眾生色心等法雖有差別，同一體性，故名理法界。這個理就是理論，在經典上又講理體，是從這個本體的理論來講，這個叫理法界，用現在話來講叫理論基礎，你的理論基礎。眾生色心等法雖有差別，同一體性，故名理法界。這個理就是講理體，它的道理，講它的本體，從它本體來講。我們眾生，色是色，心是心，你是你，我是我，他是他，這些五蘊組合的身心世界，這些等等一切萬事萬法都有差別，這叫分齊。前面講分齊，就是差別很多，有分別。但是這麼多的差別，它的本體是同一個，同一個體性出來的。好像我們身體，很多方面，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，鼻子是鼻子，舌頭是舌頭，身體四肢是四肢，但是眼睛有沒有離開我們的身體？沒有，耳朵有沒有離開我們的身體？沒有，鼻子有沒有離開我們身體？沒有，同一個身體，一個身體是一體，我們透過這個例子來做一個形容比喻。從這個事相上來講，體它是一個，但是這個身體當中有很多差別，頭是頭，鼻子是鼻子，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，胸部、四肢、手腳、五臟六腑，那個差別就很多了，但是同一個身體，沒有離開這個身體。所以從這個，我們去體會到佛在《華嚴經》講的，同一體性，整個宇宙千差萬別，太多太多了，講不完的，但是體是一個。

　　你了解這個千差萬別的現象，它是同一個理體，它是同一個理法界，所以這個才叫做理法界。理是從本體講，事是從相上講，所以相是事法界，性是理法界，性相它不二。我們常常到寺院去看，寺院有一些圓拱門，在我們中國傳統寺院，圓拱門它會寫個「不二門」。什麼叫不二門？就是此地講的，理跟事它是不二，性相不二。相是從性體所生的，性體生出來的現相千差萬別，千差萬別的現相它是同一個本體。所以到什麼時候才能由這個事融通到理法界？我們現在凡夫，這是迷在這個事法界裡面，我們彼此有分別、有執著。到什麼時候能夠融通到理法界？你證阿羅漢果以上，就是十法界當中四聖法界，他就做到理跟事能夠融通，事跟理能融通了，事能夠融通到理法界去了。阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界的佛、十法界的菩薩，一般稱為權教菩薩，佛稱為相似即佛。小乘就是阿羅漢、辟支佛，又稱為聲聞、緣覺，二乘聖人。這個四聖法界，他們就能夠把事融通到理，從事法界融通到理法界了，這個四聖法界的聖者就能做到，我們凡夫還做不到。

　　三、「理事無礙法界」，就更上一層了。理由事顯，事攬理成，理事互融，故名理事無礙法界。「理」就是講性，我們的性體，本性，真如本體。真如本體這個性，如果沒有這些事相，這個性也顯不出來。事一定是依理而成就，沒有理，哪來的事！理是本體，沒有本體，哪裡會有這些現相！所以理事是分不開家，不能分開的，你也不能去分割的，理融事，事融理，理在事中，事在理中。你說理在哪裡？這講本體。性在哪裡？就在相裡面。所以理在事中，事在理中。禪宗裡面明心見性的人要求老師給他印證，他說他大徹大悟了，請求老師給他印證他悟得對不對，他悟的境界對不對。老師就給他考驗，出題目。你說你見性了，性是長得什麼樣子，你指給我看看？那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個指頭，豎一個食指、大拇指，或者隨便拿一樣東西，比如說這張紙，他就拿起來了，這叫任何一法，任何一樣。性在哪裡？就在這裡。或者用手指頭，性在哪裡？就在這裡。隨拈一法，隨便拿一樣，老師點點頭，就給他認可了，的確明心見性了。為什麼？任何一法，那是真正開悟的才行。像我們現在凡夫還沒有開悟，我們也學著人家這樣，那還不算，我們現在只是一個概念，這個要知道。不是學人家那個口頭禪，我們就開悟了，不是這樣的，要真參實悟，才算是真正明心見性，真見到，從這個事當中真見到性了。我們現在凡夫還是迷在這個相當中，所以見不到性。為什麼見不到性？因為我們在這裡當中產生分別執著，被這虛妄的分別執著障礙了。性，性在哪裡？明明就在眼前，就是見不到，迷了，所謂迷惑顛倒，我們迷了。

　　所以要放下分別執著。我們放下分別執著，怎麼放下？我也很想放下，這個叫修行，禪宗用參禪的方法，教下修止觀，像《華嚴經》修五止六觀，天台修三止三觀。實在講禪宗也是修觀，最早達摩祖師傳到中國來的禪，最早是觀心。後來的人根器比較差，祖師才用參話頭，還有其他很多種方法。我們念佛也離不開觀，你看《十六觀經》，我們持名念佛是第十六觀。佛法的修學離不開一個止觀，它的原理，任何法門都一樣。觀就是觀念，轉變我們的觀念。我們現在為什麼迷在這個事上？不知道這個是虛妄的，把它看作是真的，所以在這個當中起分別執著，放不下。

　　《金剛經》佛教我們很多種觀法，其中有一首偈頌很有名，大家都能琅琅上口，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。應作如是觀，什麼叫有為法？就這些事相千差萬別，眾生眾緣和合生起的現象，有生有滅。有生有滅就叫有為法，不管精神的、物質的，它有生滅的，就叫有為法。有為法就不是真的，因為它會變，變來變去。所以《金剛經》佛給我們開示這首偈，一切有為法，一切精神、物質，不相應行法，統統是有為法，有生有滅，都是虛妄的。如夢幻泡影，如同作夢一樣，晚上作夢，醒過來，第二天夢境痕跡也找不到了。幻，是幻化的，一個幻相。泡，像水泡一樣。你看大海起了個水泡，不久那個水泡破掉就沒有了，存在的時間很短暫。如影，好像影子一樣。人在燈光下、陽光下有個身影，那個影，那不是真的，那只是個影像。我們現在看電視，電視只是個影像，那不是真的，但是看起來好像真的一樣，實際上它只是個影像。「如露亦如電」，露，好像晚上的露水，到了白天太陽出來了，陽光一照，那個露水很快就沒有，也是形容它存在的時間很短暫。如電，那個電，像我們下雨打雷的閃電，那個閃電一閃，馬上就消失了，也不存在了，形容這些有為法存在的時間更短暫。如果依照彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛的，問我們一彈指有幾個念？彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念。我們這樣一彈指，三十二億百千念就過去了。那種速度之快，每個念頭它都有形狀，都有精神，念念成形，我們看到整個身心世界，物質就是從那個一念這樣快速累積起來產生的一個幻相。所以我們透過《金剛經》這首偈，就會看到我們現在整個世界都是一個虛妄相，它不是真實的。你真正深觀，深入的去觀察、去觀照，真正觀到我們內心的妄想分別執著放下，不起心不動念了，這時候就看到性。性在哪裡？就在現在眼前看的這一切，就見到性了。

　　所以放下妄想分別執著，那才見性，看到性就在事當中，就在眼前。所以沒有開悟的時候，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到。這個踏破鐵鞋也是一個形容比喻，古代禪師去參禪很辛苦，古代交通不便，要參訪一個善知識，善知識住得很遠，出家人也沒錢，都是走路。古時候是穿草鞋，這個草鞋穿破很多雙，這個形容去參訪、參學，走了很多很多路。就算是穿一雙鐵鞋，也走到鐵鞋都破了。這是形容沒有開悟的時候到處去尋訪善知識，去參訪、去學習，花很多時間、很多精神，吃很多苦頭，去找，找明心見性找不到，到底性是什麼樣子。但是一旦開悟了之後，原來頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是。所以真正開悟之後，就說「得來全不費功夫」。踏破鐵鞋無覓處，找不到；真正開悟的時候，那就在眼前了，得來全不費功夫，就是在眼前。但是迷的時候你就是看不到，你就不知道。開悟了以後頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是，任何一法都是性。為什麼？性在相中，所有一切相都是的，哪個相不是？不過你沒有融會貫通，你得不到受用，你真正悟入那才行！

　　這個事情也不能模仿，去模仿開悟的人，模仿他講話、模仿他的動作，其實也是不行的。禪宗有一個小故事，禪門裡面有趣的故事也滿多的。有個小和尚學會了，人家如果一說話，這個時候他就馬上把這個手指頭伸出來。他看到人家開悟了，伸一個手指頭，性在哪裡？就在這裡。他看了，他也學會了，那誰不會！就學他那個樣子。有一天這個老和尚在旁邊，他就把手指頭伸出來，這個老和尚拿著刀就把他的指頭砍掉，這個時候他真開悟了，他才真正明白了。之前沒有給他砍掉那個手指頭，他還沒開悟，迷，只是學人家那個樣子，模仿人家那個樣子，不是真的。等到真正的把他手指頭砍掉，這下他豁然大悟，他才真正明白，伸那個指頭出去什麼意思。這個是法身大士的境界，「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，一塵就是一粒微塵那麼小，它是一個事相。從一樁事上你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉出幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，萬物萬事是一體，理融在事裡面，事融在理裡面，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法都是，你真得受用。什麼受用？你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有妄想分別執著，那是假的，那個禪叫口頭禪，讀了幾本禪宗的語錄，學了一點口頭禪，你的分別執著都沒放下。真放下了，那就是法身菩薩。

　　四、「事事無礙法界」。一切分齊事法（森羅萬象），稱性融通，一多相即，大小互融，重重無盡，故名事事無礙法界。一塵裡面有無量無邊的法界，換句話說，這一塵裡面有宇宙，宇宙裡面又有微塵，微塵裡面又有宇宙，重重無盡。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得這個境界，他入這個境界。學佛就是要把境界不斷向上提升，我們現在是在事法界，再提升到理法界，提升到理事無礙法界，再提升到事事無礙法界，這就成功了，那個多自在！也就是自性裡面的智慧、德能、相好統統現前。

　　『法如是故』，一切法本來就是這樣，本來它就是無礙，本來就是相即相容，相上雖然千差萬別，性上是一體。所以大小可以互容，互相包容。微塵裡面有世界，小能夠容大，大並沒有變小，小也沒有放大，這是性德。世界裡面有微塵，不知道有多少微塵，每一個微塵裡面又有世界，那個世界又不知道有多少微塵，微塵裡面又有世界。「法如是」，就是一切真相確實是如此，這裡面的道理很深，境界非常奧祕。

　　好，今天時間到了，這段經文我們還沒有講完，我們先學習到這裡，「四無礙法界」。下面，『十身互作自在用故』，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！