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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—戒律很重要　　悟道法師主講　　（第七十四集）　　2022/10/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0074

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十三頁第二行，從第二句，「經云」，這裡看起。我將這段經文念一遍，我們來對一對地方：

　　【經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。】

　　這一段是舉出經典上佛講的戒定慧三學它的功用。『尸羅』，這是印度話，翻成中文意思就是戒。戒，我們一般的話講叫規範、規則、規約。戒，我們也多做一點補充說明。戒有三大類，第一類叫「律儀戒」，戒律、威儀。這是有條文的，比如我們佛教的在家出家四眾弟子，有很多人都去受了戒，在家三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒，很多在家居士男眾女眾都有去受過這個戒；出家眾，從沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，一般出家眾，像台灣每一年都有寺院舉辦傳授三壇大戒。從沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三皈五戒、八關齋戒，這個都有條文的，一條一條的，這一類叫律儀戒。

　　第二大類叫「攝善法戒」。攝善法戒就是凡是善的都要去遵守，佛不是在《戒經》上講的，講大小乘經典的一些教誡，比如我們講淨業三福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個第一福它是屬於攝善法戒。所以我們不能說我受三皈五戒，五戒沒有「孝養父母，奉事師長」。其實三皈五戒在第二福，上一次我們也跟大家提到了，第二福是建立在第一福的基礎上。所以戒律威儀，這是律儀戒。佛在經典上的教誡，教我們要做的，這個是叫攝善法戒，這個就不一定在條文裡面。比如說，過去有人受了五戒，他抽煙。有人質疑，你不是受五戒了，怎麼還抽煙？他回答，他說五戒只有不飲酒，沒有規定不抽煙，所以煙可以抽的。抽煙好不好？大家都知道，對身體不好，對空氣也有污染。所以抽煙是不善，不抽煙是善，這個就歸到攝善法戒，歸到十善業，十善業是在淨業三福的第一福。所以地藏三經，《占察善惡業報經》佛給我們講，凡是善的都歸十善，凡是惡都歸十惡。惡要避免，善要去修、要去做。這個就屬於攝善法戒，凡是善的都要去遵守。這是第二大類。

　　第三大類叫「饒益有情戒」，又叫「攝眾生戒」，要度眾生的、利眾的。就是給予眾生最大的利益，叫饒益，豐饒利益一切眾生。凡是對眾生有利益的事，都要去做，因為對眾生有利益。就像佛在經典上講「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，這個屬於饒益有情戒。布施就現在講送禮，跟人家結緣，結了緣再勸他來接觸佛法，進一步學習佛法。這一類的，凡是對眾生有利益的，比如說救災、救濟等等的，息災，像現在我們台北雙溪靈巖山在做百七繫念護國息災法會，這個也屬於饒益有情，對大家有利益的。

　　以上簡單介紹戒律這三大類，第一類律儀戒，有條文的。第二類，佛在經典的教誡，以及凡是屬於善的，這個叫攝善法戒。佛有講到，或者沒講到，凡是善的，統統要做，屬於攝善法戒。第三類，對眾生有利益的，有這個因緣就要去做。看到別人做，自己能力達不到，也要隨喜功德，隨喜別人的好事，這一類都屬於饒益有情戒。所以戒律有這三大類。

　　戒當中又有止持跟作持兩種。止就是禁止。一般小乘戒都是止持，當然它也有作持的意義在，但是它這個作持主要還是在約束自己，利己。小乘戒都是在利己，規範自己的身口意三業，這個叫止持。比如說，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不可以，這禁止的，這個叫止持。另外叫作持，作就是你要去做的。比如說不殺生，那是消極的止持，禁止，我不去殺生。作持，你去放生，或者勸人家放生，或者做護生的這些文宣、宣導，講這些因果（有關殺生的因果報應，這類的故事公案），這個就是作持。另外就是現在我也常常跟同修分享，有人開素食餐廳，我們總是支持，有機會要請同修吃飯，或者同修請我們吃飯，我們都會去跟他捧捧場，鼓勵他開素食餐廳，鼓勵大家吃素。他不能吃全素，我們也鼓勵他要吃個初一十五，或者早上。慢慢再增加，增加到六齋、十齋，到全素是最好。這一類的也是屬於作持，我們去做的。這個就屬於戒的範圍，屬於戒律的範圍。

　　此地講，戒律不清淨，三昧就不能現前。這個地方，特別是指的律儀戒。律儀戒很多，我們看到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，戒律、威儀很多，律儀戒很多。但是所有的戒，大乘戒、小乘戒，它的基本戒就是五戒。五戒，第五條是不飲酒，這一條是遮戒，它不是性戒，它是遮戒。實在講，五戒也可以說都是遮戒，遮是預防的意思，你受了戒有戒體的保護，預防你去犯那個罪業。所以一切的戒律，都是從五戒十善開展出來的，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，都是從五戒十善開展出來。也就是五戒十善是所有一切戒的基礎，從五戒十善開始。五戒當中第五條，不飲酒是遮戒，遮是預防。前面四條，它是屬於性戒。一般講叫性罪，性就是性質，它的性質本身就有罪過。所以有的大乘經典它只有講四條，前面殺盜淫妄這四條。你看我們在《楞嚴經》裡面看到「四種清淨明誨」，它只有講四條，沒有講到第五條，因為第五條那是遮戒。酒本身它沒有罪過，酒是植物釀的，它沒有殺生。但是佛把它列在重戒，原因就是酒會亂性，你喝少，還好；你喝多了，失去理智了，往往酒醉就會去犯前面殺盜淫妄這個罪業。沒有喝酒，他不會去犯；酒喝醉了，他就會去犯這個戒。所以佛把「不飲酒」列在重戒，就是這個緣故。實際上酒本身它沒有罪過，它不是殺生的，都是植物，這個我們也必須要明白。

　　這裡講，我們依照《楞嚴經》講「四種清淨明誨」，這四條戒如果不清淨，有一條不清淨，三昧就不能現前。這是最根本的，我們一般講叫四重戒，四條重戒。這四條，沒有受戒，你犯了一樣是有罪過，因為它本身的性質就是罪業，不好的。但是受了戒，除了性罪，再加上一個破戒罪，兩重罪了。有一些人聽到這個，不敢受五戒了，他不敢受，他說我恐怕沒有辦法持這個戒，萬一破了戒，我只有一重的罪過；如果受了戒，犯了就變兩重的罪過，所以他不敢受了。但是這個是相對的，受了戒，你犯了，當然多一重破戒罪的罪過。但是你持了這個戒，也有功德。你受了這個戒、持這個戒，多了一重持戒的功德。如果沒有受這個戒，受持這個，比如說，第一個不殺生，這個是善，屬於十善，你會得善報。但是你受了戒，受了三皈五戒，持了這個善戒，會得到功德。什麼是功德？功德能幫助我們了生死、出三界，這個就太殊勝了。了生死、出三界、成佛道，這個就非常殊勝了。所以這個戒它的功能在這個地方。

　　戒律不清淨，三昧就不能現前，三昧就是定。三昧是梵語，印度話，翻成中文的意思就是正定、正受。正確的，沒有偏差錯誤的禪定，在禪定當中的享受叫正受。所謂正受就是正常的享受。我們現在凡夫沒有得定，我們也在享受，我們享受不是禪定的禪悅。我們常常上午供，供佛之後唱一個讚，「禪悅為食，法喜充滿」。我們得不到禪悅，得不到禪定那個喜樂。三昧是定，正定、正受叫三昧，印度話三昧。定，是因戒得定。戒是幫助我們得定的，所以戒是一個手段，它不是目的，幫助我們心定下來。定又是手段，定也不是目的，如果你守在這個定，那也解決不了問題，那你只能得禪悅之樂，也脫不了六道生死輪迴。你得定，要因定開慧，在定當中開了智慧。戒定伏煩惱，智慧斷煩惱，智慧真正解決問題，這個智慧是我們自性的般若智慧。所以定是手段，慧是目的，開智慧是目的。戒定伏煩惱，智慧斷煩惱，智慧開了，問題才真正解決了。

　　定就是清淨心。我們自性本來就清淨，現在迷了，無始劫來迷了，起無明，生煩惱，變得很不清淨。現在要回歸自性清淨心，用戒定的方法讓我們心靜下來、定下來，清淨心起作用就是智慧了。清淨跟定，比如說，我們一盆水，你用電風扇給它吹吹吹，這盆水裡面，風一吹，它就起波浪了。你一個人臉去照著這一盆清水，照不清楚，支離破碎的，歪七扭八的，不清楚，因為它在起波浪。如果你的電風扇吹得愈大，它浪愈大，那就愈不清楚。浪比較小，模模糊糊的，比較清楚一點，但是不是很清楚。電風扇關掉了，這盆水恢復到平靜、清淨。平就定，不動了。水清淨，不動了，那這個水怎麼樣？照外面的景象照得清清楚楚、明明白白。這個就是《心經》我們常念，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。心定下來、靜下來，智慧一開，這些無明煩惱、妄想它就沒有了，因為這一切本來它就不是真的。

　　所以戒律要清淨，清淨是心裡沒有痕跡，一塵不染。真正清淨心，心裡沒有痕跡，就是我們的自性般若智慧。《金剛經》講的不著相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不著這些相，這一切相都不執著。《金剛經》前半部是講破四相，不著四相；後半部就更高了，破四見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」。外面境界相，無論什麼相，不取，不去執著這些相，內心如如不動。如如不動是我們自性本體，自性的般若智慧，它本來就如如不動，那是真清淨。真正清淨，心裡沒有痕跡。所以在我們中國禪宗也有一句話講，「百花叢裡過，片葉不沾身」。從百花叢裡經過，一片葉子也沒有沾到身上，他還是清清淨淨的。這裡舉出一個例子，就是戒律要清淨，我們受戒、持戒就是要達到清淨心，讓心定下來。

　　清淨心就沒有痕跡，不著相。譬如不殺生，殺生的習氣是無始劫來的業障，這個裡面還有因果，冤冤相報。你殺我，我殺你，互相殺，互相吃。這次我殺你，下一次換你殺我；這次我吃你，下一次換你吃我，六道輪迴就是這麼一回事，誰也佔不了便宜，冤冤相報沒完沒了，這個就是因果報應，三世因果報應。我們發心受持不殺生戒，開始受持，極力控制自己不傷害眾生。剛開始是很勉強，因為殺生的習氣很習慣了，很自然他就想要去殺生。但是現在受了戒，就想不可以，勉強給它控制下來，不去傷害眾生。初則勉強，終則泰然。剛開始勉強控制下來，這個戒持久了，持久了，也變成一個習慣了。持久了，三昧就現前，三昧是清淨心。三昧現前，清淨心裡面決定沒有殺的念頭，這個念頭都沒有。本來就沒有，是迷了，以為是有。清淨心裡沒有殺的念頭，智慧就開了。因為清淨心本來就沒有這些，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來它就沒有了，假的，不是真的。

　　不偷盜，是沒有佔人便宜的念頭。人總是想佔人便宜，怕自己吃虧，這種心叫盜心。縱然沒有偷盜的行為，但是有這個念頭，遇到有這個緣，就去偷盜了。現在持五戒，不偷盜，控制自己不佔人家的便宜，寧願自己吃虧，也不佔人家便宜，持久了，三昧現前。心裡佔人家便宜的這個念頭就沒有了，在這個上面就得定，三昧現前。不淫欲，男女在一起，沒有淫欲的念頭，三昧現前。持戒，戒持久了，心定了，清淨心現前。清淨心也沒有淫欲這個念頭，淫欲也是心不清淨所現的妄念，那是虛妄的。你清淨心現前，三昧現前，當然就沒有淫欲的念頭。不妄語同樣一個道理，妄語總是去欺騙人，兩舌、惡口、綺語，心定了，講話都是真實語，不會打妄語，不會騙人，這個也是三昧。殺盜淫妄四條重戒，根本戒。根本戒持得清淨，心就得定，心得定，智慧就開了。智慧一開，原來清淨心中一塵不染，它本來就無一物。我們迷了，以為有這些；覺悟了，就沒有了，看到事實真相，一切都是假的。《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

　　所以『當知戒為定體，慧為定用』，三學就是戒定慧。這是佛法八萬四千法門，大乘小乘、顯宗密教，修學的一個總原則、總綱領，就是戒定慧三學。戒定慧圓滿具備，『即證菩提』。戒定慧圓滿，那就證得菩提了。「證菩提」，就是禪宗講的明心見性、見性成佛。實際上，我們中國禪宗很盛，在唐朝的時候，達摩祖師傳來中國的禪大放異彩，到六祖這一代，「一花開五葉，結果自然成」。五祖以前，五代都是單傳，一個傳一個，只有一個明心見性。五祖傳到六祖，六祖下面四十三個開悟，這四十三個再傳下來，那就一花開五葉，結果自然成。所以禪宗在中國很興盛，傳到周邊的日本、韓國、越南。禪宗講明心見性，見性成佛。我們學佛的目的，最終目標就是明心見性、見性成佛。實際上任何一宗，都是這個目標，目標是一樣。

　　禪宗講明心見性，見性成佛，直截了當給我們講。教下講大開圓解，大開圓解就是什麼？就是明心見性。在密宗講三密相應，三密相應是什麼？明心見性，見性就成佛。在我們淨土宗講，理一心不亂。理一心就是禪宗講的明心見性，也一樣見性就成佛了。這個用詞，用的名詞不一樣，實際上境界是完全一樣。黃念祖老居士在《莖草集》、《顯密圓通集》裡面，他也有很多講到這方面。有很多人誤會，以為說顯教比較低，密宗比較高，他說是平等的。藏密講顯教比較低，它不是指漢地的大乘佛法，是指小乘。小乘佛法是人天小乘，比大乘當然是低，小乘好像小學生，大乘是大學生。不但密教，顯教也是一樣，大乘就比較高，小乘比較低。密宗是大乘，跟漢地（漢傳）佛教的天台宗、華藏宗、律宗、淨土宗，漢地也有密宗，叫唐密。日本人在唐朝時候派留學生來中國留學，有學淨土的、學密宗的、學律宗的、學禪宗的，所有中國的宗派，日本全學過去，而且流傳到現在。學哪一宗，凡是大乘都一樣，平等。所以黃念老講，藏密講的高低，說密教比較高，顯教比較低，他特別給我們說明，它那個顯教是指顯教的小乘，不是指大乘。他說顯教的大乘，華嚴、天台、法相、律宗、禪宗、淨土宗，都是一樣的，都是平等。我們看了他的說明，我們就明白了，名詞不一樣，境界是一樣。密宗最高的也是明心見性、見性成佛，只是它的方法不一樣。每一宗修學的理論方法不一樣，目標完全一樣，就是明心見性、見性成佛。

　　佛時時刻刻提醒我們，戒律重要。這是佛在經上常常提醒我們。我們常常讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我們淨宗學會的同修，這部經是我們主修的經典，大家常常讀誦。佛在這部經裡面也特別強調五戒十善，你看三十三品到三十七品就講五戒十善，什麼是惡？什麼是善？勸我們斷惡修善。這個就是戒律，戒律很重要。現代人，尤其現代的知識分子，對於戒律不重視。對於經教、經論，有興趣的人比較多，對戒律涉獵的人就比較少。戒律，現代人為什麼不重視？釋迦牟尼佛跟我們相去三千年，以中國的算法，佛滅度到現在三千年了。三千年前佛制定的戒律是古印度的生活規範，還不是現代的印度，是古代三千年前的印度人，當時他們的環境，他們的文化、習俗，這些生活規範，認為戒律跟我們現代生活不相應。我們現代人，總不能叫我們回去做三千年前的古人，而且又是做印度的古人，這是一般知識分子都有這樣的一個看法。家師淨老和尚他就有這個看法，他也是知識分子。他學佛，他不是一下子就學佛，他是從大陸到台灣來想學哲學，他去找台大方東美教授跟他學哲學。方教授給他介紹佛法的殊勝，說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這句話很震撼。他老人家以前總認為佛教是迷信，從小在學校上課，老師就給他們講，佛教是迷信，既然迷信，那就沒必要去學了。所以還沒有遇到方教授之前，他心裡對佛教的觀感就是迷信。跟方老師學哲學，方老師這麼一講，他就非常震撼，他就問方教授，佛教是宗教、是迷信，迷信怎麼會有哲學？他就很懷疑了。而且方教授還跟他講，「學佛是人生最高的享受」，這句更打動他的心。所以才向方教授請教，為什麼佛教是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受，什麼道理？方教授才跟他講，你年輕不懂，才慢慢給他分析、給他說明。後來明白了，他接受了，因為方教授不是一般人，大學問家。

　　從那個時候開始才去接觸佛經，到寺院去借佛經來讀、來看。後來經過半年，一個蒙古親王介紹，認識當時總統府資政章嘉大師。章嘉大師圓寂之後，我們老和尚，我們淨老和尚他去搭個帳篷。章嘉大師圓寂，在現在台北市北投有個中和寺後面山坡上，當時中國佛教會給他建一個火化爐，特別為他建的，在那邊火化。荼毗之後，家師淨老就在旁邊，火化爐的旁邊搭個帳篷，住了三天。這三天，他就認真的反省，他跟章嘉大師學了三年，除了教他學布施，還教他什麼？他仔細去想，這一想，印象最深刻的是「戒律很重要」。當時他也是跟去拜見方教授一樣，跟方教授學哲學，是一個星期一次，在星期天早上九點到十一點，兩個小時。後來也是一個星期去拜見章嘉大師一次，一次也是兩個小時。每一次去，要離開，章嘉大師就送他到門口，就會給他提醒一句話，說「戒律很重要」。每一次去，每一次都跟他提醒，所以這句話他的印象最深刻。搭帳篷，在章嘉大師荼毗的地方住了三天，他認真檢討反省，他就想到章嘉大師給他提醒的「戒律很重要」。

　　以前他對戒律不重視，喜歡研究經論，大經大論有興趣。對這個戒律，總是想戒律是三千年前印度古人的生活規範，我們是三千年後的現代人，又是中國人，風俗習慣都不一樣，環境也完全不一樣，佛制定的戒律不適合現代人（過去他是這麼想的）。但是章嘉大師卻一直提醒他，戒律很重要，這什麼道理？後來他自己去冥想，就想出一個道理。禮是中國人的生活規律，戒是古印度佛門弟子的生活標準，不一樣。這個戒跟禮它的性質上不一樣，中國的禮，每個朝代都有修訂。當然禮有它的精神，精神是不變的，但是在儀式上是有調整的，因為要適應每一個時代的人事環境、物質環境，都需要有所調整。所以中國的禮，你看夏商周，每個朝代都有修訂，適應當前社會的需求。所以禮法它有興革，興革就是有調整。可是佛法沒有興革，佛法是出世間法，禮法是世間法，所以佛法跟世間的禮法不一樣，它的性質不一樣。要想超越六道輪迴，戒律很重要，因為戒律它沒有時空限制的，三千年前是這樣，三千年後還是這樣，三萬年後還是一樣，超越時空。所以你要超越六道，沒有依佛制定的戒，你超越不了。你怎麼修，總是在世間，頂多修得人天福報，出不了六道。

　　所以佛門的戒律不能跟世間的禮法相提並論。我們淨老和尚他想通了這一點，這一點他想通了，想通了之後才留意戒律，才去留意戒律這些典籍。釋迦牟尼佛一生所表現的，從日常生活點點滴滴，到處事待人接物，記錄下來的就是戒律。也就是說佛他並沒有刻意要去怎麼做，我們一般現在的話講叫做作，某人很做作，他故意做出一個樣子。故意做，我們看起來，大家就知道很不自然，也會讓人感覺怪怪的，不自然，那是刻意，刻意要怎麼做、怎麼做。佛的戒律，他不是刻意去做，不是有心去做，不是說我要怎麼做，是自然的，自然流露就是這樣。自自然然沒有絲毫刻意、作意去做，自自然然表現出來就是戒律。戒律完全是性德的流露，從我們自性裡面自然流露出來，流露到外面就是這樣生活、這樣待人、這樣處世、這樣接物，完全是性德的流露。佛弟子把他記錄下來，就成為佛弟子學習的一個標準，這是標準。佛生活就是這樣，表現就是這樣，完全是自然的流露。

　　跟世間的禮教不相同，我們中國世間的禮教，不能出三界，禮教是世間的善法，屬於世間法。儒家講，修身、齊家、治國、平天下。儒家主要是講辦政治，推廣禮樂。禮是合乎人性的，教是教育、教導。依禮來教學不能出三界，但是它是世間的善法。戒律能出三界，戒律是超越六道的。禮教，他還是在六道裡面，人天善道。戒律，從三皈五戒就是超越三界的。淨業三福第一福，你看也有「修十善業」，斷惡修善；「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福報，人天福，在六道裡面的福報，人天福報。從第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，從第二福就是出世間的福報了。三皈依是世出世間的一個分水嶺，從三皈依開始。有了三皈依，你來受五戒，就是屬於出世間的戒律，不是前面第一福的世間善，是出世間的戒，這個我們一定要明白。

　　好，今天這節課時間到了，我們就先學習到這一段。下面，「《四分律》云」這一段，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！