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金剛經講義節要—示無住以生信　　悟道法師主講　　（第十四集）　　2020/7/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0014

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第二十頁，《金剛經講義節要》卷二，二十頁，我們從第六行經文看起。我先將這段經文念一遍，我們對對地方：

　　【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】

　　這段經文前面的科判：「九、詳談」，詳談就是詳細來談般若，這是講佛詳細來跟我們談般若。「約境明無住以彰般若正智」，以這個境界給我們說明無住（無住生心）來彰顯般若的正智。「的示無住以生信」，也給我們開示以無住來生起信心，所謂信心清淨則生實相。本經講「無住生心」。大家都聽過，如果過去有常聽經的同修應該都聽很多了，六祖惠能大師就是在《金剛經》，「應無所住，而生其心」這句經文，在五祖言下大徹大悟。所以這句經文，大家也都耳熟能詳了。我們看《講義節要》第一：

　　【一、『佛告』句，甚為緊要，不可忽略讀過。『諸菩薩』句，指發大心之善男女言。】

　　《講義節要》第一條，把經文『佛告』這兩個字給我們提醒，『甚為緊要』。佛告訴大家，這就是下面佛要開示了。當機者是須菩提，須菩提是我們的代表，告訴須菩提也就是告訴我們大家。所以這句非常要緊，我們也不可以忽略讀過。佛要正式講經，這個時候非常關鍵。『諸菩薩句』，下面第二句，『諸菩薩摩訶薩』這一句，『指發大心之善男女言』。發大心要修菩薩道、行菩薩行，要上成佛道、下化眾生，發這個心就是菩薩了，發這個心就是發大心。「摩訶」是印度話，翻成中文是大。這個大不是大小的大，這是無量無邊的。「發大心」，所謂大而無外、小而無內，所以我們要體會這個言外之音，就是這個大它不是相對的一個大。我們在這裡知道是發大心的善男善女來講的，你發菩薩心，你要上成佛道、下化眾生，你就發大心了。發心，我們凡夫就可以發心。我們看下面第二：

　　【二、發心要發得圓滿究竟。如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。乃是無所成而上成，無所化而下化。則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。】

　　這段就是告訴我們，『發心要發得圓滿究竟』。「發得圓滿究竟」，就是此地講的菩薩摩訶薩；如果發心發得不圓滿、不究竟，那就是菩薩。所以菩薩有菩薩，還有菩薩摩訶薩，這樣的區別。這是從哪裡區別？就是發心，你發得究竟圓滿，你就是菩薩摩訶薩；你發得不究竟、不圓滿，那就是菩薩。下面給我們說明怎麼樣發才是發得圓滿，怎麼樣發不圓滿。『如上成佛道、下化眾生』，如果你只是發一個我要上成佛道、我要下化眾生，有佛道可成、有眾生可化，這樣指菩薩，這就不能稱為摩訶薩。為什麼？不究竟、不圓滿。要怎麼樣發才究竟圓滿？『又知』，雖然發心，知道要上成佛道、下化眾生，但是他又知道『雖上成而實無所成』。雖然我們發心要上成佛道，我們要作佛，實際上「無所成」。這個話我們初學的人聽起來，有一點聽不懂了，為什麼我們要求上成佛道，而又實無佛道可成？實無佛道可成，那我們上成什麼佛道？我們又要「下化眾生」，要度眾生，又實無眾生所化，沒有眾生所化，那度化什麼眾生？

　　所以這個地方，我們也必須明瞭，從性跟相來講。就我們本性來講，一切眾生都有佛性，一切眾生本來就是佛，既然本來是佛，那還有什麼上成佛道？就本性來講，眾生他本來是佛，實際上也沒有眾生可以度化。所以佛在經上講，佛不度眾生。這從自性來講，因為自性本來是佛，但是眾生現在迷了，迷失自性。佛法的教學無非是啟發眾生回歸自性而已，現在說上成佛道、下化眾生，是從相上來講。從相，佛有佛的相，眾生有眾生的相，菩薩有菩薩的相，羅漢有羅漢的相，這個相可就多了。相不一樣，佛是覺悟（徹底覺悟）的相，眾生是迷惑顛倒的相。有的迷得深、有的迷得淺；覺悟也有覺悟得圓滿、覺悟得不圓滿。像阿羅漢覺悟了，但是比不上菩薩；菩薩覺悟了，比不上佛，佛是究竟圓滿，這個相來講不一樣。但是性都一樣，平等的。性，在聖不增，在凡不減。《心經》我們常常念，「不垢不淨，不增不減」，不去不來，這就本性來講。所以如果你知道這是講性相，我們對這個就不會有疑惑了。如果就自性來講，真的就是成佛「實無所成」，因為本來是佛，就是恢復自性而已。下化眾生，眾生本來他也是佛，他也是回歸自性而已，那也「實無所化」。所以不要去著有個佛道可成、有眾生可以度化，這樣就性修不二。

　　『則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。』所以大菩薩跟菩薩差別就在這裡，你明瞭這個道理，你發心就發得究竟圓滿；不明這個道理，還是認為有佛道可成、有眾生可化，那只能成個菩薩。實際上只是明不明理，知見上的問題，認知見解上的問題。因此，『佛告須菩提』，為什麼說這個話很重要？因為這個道理明白了，你發心就發得究竟圓滿；你這個道理不明白，你發心發得不究竟、不圓滿，只能成個菩薩，不能成菩薩摩訶薩。因此，聽經聞法、講經說法，它的重要性就是在這個地方。所以佛為什麼一生示現四十九年天天講經說法？佛沒有帶人家做一場法會，也沒有帶大家打個禪七，也沒有帶大家打個佛七，沒有。天天講經說法，為什麼？因為知難行易，明白這些道理比較難。道理明白了，疑惑斷除了，信心就生起來了。生起真實的信心，修行就不難了，知道怎麼修了；不明這個道理、方法，修行很困難。因此，聽經聞法、講經說法是佛教主流的教育。這是講發心。我們再看第三：

　　【三、如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成為小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然也。是學佛不能不開智慧。】

　　這段江味農老居士他也舉出一個例子，比如『念佛法門』。現在淨宗學會我們都是修念佛法門，現在修念佛法門的人很多。在末法時期，實際上，我們一生想要了生死出三界、成佛道，除了這個念佛法門以外，其他法門，我們不能說都沒有人能夠修得成功，因為其他法門要修到出離三界六道難度很高，不是我們一般人一生就能達到。你起碼要斷見思惑，你一品沒有斷乾淨，六道出不去。只有念佛法門，他帶業往生。雖然帶業往生，實在講，念佛法門它的超勝，它超越、它殊勝的，不止出離六道，實際上出離十法界了。極樂世界是一真法界，跟法身大士一樣的，雖然也跟其他諸佛世界都有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，但是它跟諸佛世界不一樣的地方，就是四土合在一起。我們帶業往生，只能往生到凡聖同居土。

　　我們現在住在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，我們是凡夫，跟佛菩薩、阿羅漢住在一起，他認識我們，我們不認識他。我們見不到阿羅漢、辟支佛的方便有餘土，四聖法界的佛菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們住方便有餘土，我們見不到。四聖法界還沒有明心見性，他們見不到實報莊嚴土，一真法界他見不到。實報莊嚴土的菩薩，無明沒有斷盡，他只能分證常寂光，不能圓滿證得常寂光淨土，這是一切諸佛世界都一樣。只有極樂世界非常非常特別，它最特殊的，還不在上三土。上三土，你斷見思惑，生方便有餘土；破無明，生實報莊嚴土，分證常寂光土。最特殊的就是西方極樂世界的凡聖同居土，我們帶業往生，煩惱一品沒斷，信願念佛，往生到極樂世界的凡聖同居土。往生到凡聖同居土，等於往生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這是諸佛世界都沒有的。所以極樂世界最特殊的就是凡聖同居土，跟一切諸佛的凡聖同居土迥然不同，四土合在一起，生一土等於生四土。

　　所以這裡講念佛法門，『本是至圓至頓』，「圓」就是究竟圓滿，「頓」就是快速，『之無上妙法』。「無上」就是佛，沒有比這個更高，稱為無上。這個法門它是無上甚深微妙法，從我們業障深重的凡夫，信願念佛往生淨土，一生就作佛了，這是至圓至頓無上妙法。江老居士在此地，他也舉出念佛法門，它本來就是至圓至頓無上妙法。因為『行人』，就是念佛人，『發心不大』，「發心不大」，就是心量太小。『只知自了』，「自了」，就是好像阿羅漢、辟支佛，他只是自己想得到了脫，他沒有發願度眾生。把這個最上乘的佛法變成小乘，小乘聖人他只有自度，他沒有發心要去度他。小乘阿羅漢、辟支佛，也不是說完全他都不度眾生，就是說他沒有主動發心要去度眾生，如果跟他有緣的眾生來找他，他還是會幫助他；眾生不找他，他不會去找眾生。跟他有緣的找他，他會度他，他不主動去度眾生，跟菩薩不一樣。我們在《無量壽經》，大家都讀過，菩薩「作眾生不請之友」，眾生沒有請，菩薩自己就去了。所以菩薩他主動發心度眾生，心量大。發心不大，只能往生下品，實際上在《觀經》講是中品。

　　《觀經》九品往生，上三品是發大乘心凡夫往生的，上上品、上中品、上下品。我們要注意聽，善導大師在《四帖疏》講，「發大乘心的凡夫」。凡夫就是煩惱一品沒斷，就像我們一樣，我們是凡夫。凡夫可以發大心，發大乘心凡夫，信願念佛往生極樂世界，最高就是凡聖同居土，上上品、上中品、上下品。中品上生、中品中生，是發小乘心的凡夫。大家要注意看，他也有持五戒、八關齋戒、比丘戒，這是小乘戒。發心持戒，三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒，這些小乘戒。持戒，但是沒斷煩惱，煩惱也是一品沒斷，這樣信願念佛往生極樂世界，因為發的心是小乘，只有自度，自了，最高可以往生凡聖同居土中上品（中品上生），其次，中品中生，這是發小乘心凡夫，信願念佛往生的品位。中品下生，他是世間善人，這個善人平生沒有聞到佛法，但是他是好人，做善事、修十善，臨命終遇到善知識，勸他信願念佛求生西方極樂世界，這個時候他聽到他就生歡喜心，這樣念佛求生淨土。他臨命終的時候，才遇到善友勸他念佛求生淨土，聽到他就接受了，他就真信不懷疑，發願要往生極樂世界，也願意念阿彌陀佛，這樣的善人往生到極樂世界是中品下生。是世間善人，他沒有受三皈，也沒有持戒，也沒有受戒。

　　就像過去我們淨老和尚在講席當中常常提到的，在美國D.C.周廣大先生。他還不能稱居士，因為他生平也沒信佛，他人很好，好人、善人，在開麵包店。年紀也大了，得了癌症，醫生也放棄治療，送回家了。送回家，他的家屬還是到處找寺廟道場，問問看有什麼方法、有什麼奇蹟，可以讓他病好。後來就找到我們華盛頓佛教會，當時第一任會長是我們淨老和尚擔任的，有一些同修請我們老和尚去擔任第一任會長。大家都在那裡修念佛法門，修淨土。他的家屬去問，剛好問到龔振華居士，這個居士也往生很多年了。龔振華人心直口快的，在達拉斯佛教會，我也見過他，他也來參加佛七，講話心直口快的。剛好碰到他，請他去了。龔振華看到他說，你現在就不要再找什麼醫生、什麼方子了，我告訴你，你趕快念佛，發願求生極樂世界，到極樂世界就無量壽，就成佛了。你到極樂世界再回來度眾生，度你的家屬，不要再留戀這個世間，不要求病好，你趕快念佛，求往生極樂世界。龔振華居士就直截了當的告訴他，讓他死了這條心，你不要求病好，只要念佛發願求生極樂世界，這個世間統統放下。周先生過去世也在無量諸佛種諸善根，這個時候因緣成熟了，遇到龔振華居士這麼一勸，直截了當勸他放下，信願念佛，求生西方淨土。他真的就告訴家人：「不用再找藥了，我從今天開始念阿彌陀佛，我一心求願往生西方，不要再跟我找藥了」。所以同修就去幫他助念，真的放下身心世界，放下萬緣一心念佛，就求阿彌陀佛來接引往生極樂世界。大家去助念，念了三天三夜，第三天，他講西方三聖從雲端下來，他要走了。往生的時候，光明遍照，瑞相稀有。周廣大居士臨終的時候，才遇到善知識勸他念佛，他在生是個好人、老實人，世間善人。如果根據《觀經》經文來對照，他應該是中品下生，世間善人，臨終遇到善知識勸他念佛往生的，中品下生。

　　《觀經》講下三品，都造惡業的凡夫，也是臨命終遇到善知識勸他放下萬緣，懺悔，信願念佛求生淨土。像五逆十惡，那是罪業最重的，臨終地獄相都現前了，遇到善知識勸他念佛，他這個時候毫不懷疑，至心念一句南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這樣真信切願，一念十念也能往生。所以下品上生、下品中生、下品下生，下品上生是指一般世間人，在家居士，平常造了十惡業，臨終地獄相現前，他就是沒有五逆十惡那麼嚴重，但是也是相當嚴重了。也是臨終遇善知識勸他信願念佛，求生淨土，他立刻就毫不猶豫，放下萬緣，一心求願往生極樂世界，這樣念佛，佛來接引，下品上生。下品中生，指的是造惡業的出家人，這個罪就比下品上生要重，也是臨終遇善知識，勸他放下萬緣，一心念佛，求生淨土，佛來接引，往生是下品中生。下品下生是五逆十惡，這最嚴重的。

　　這裡講，心發得不大，『甚且並下品亦不夠』。連下品下生也不夠，不能入品。不能入品是什麼？就是《無量壽經》講的，生到哪裡？生到邊地疑城。他也信願念佛，但是心有疑惑，不是懷疑自己的智慧不夠，就是懷疑佛的智慧，造成自己的障礙。他還是念佛，還是發願，但是這個疑沒有放下。所以往生到西方極樂世界的邊地疑城，也是在蓮花中化生，但是見不到佛、見不到菩薩，但是享受像在忉利天一樣。在邊地疑城，要五百年之後，他自己回頭，懺悔了，他一懺悔，他就能入品了。在九品裡面，看他懺悔的功夫在什麼層次，他能入品。如果懺悔懺得徹底，還可以上上品，其次就上中品、上下品（就是中品、下品），總是懺悔他就能入品。最長五百年，他就會回頭，就是耽誤（以我們這個世間的時間來計算）五百年。如果他早一點回頭、早一點懺悔，也不必到五百年。比如說去了一天、二天，發現不對了，他就懺悔了，他馬上就可以入品。五百年是說最長，最長五百年。佛在《無量壽經》為什麼特別講這段？就是佛他也不希望眾生生到邊地疑城，在那邊多耽擱五百年。佛大慈大悲，希望你一天都不要耽擱，直接入品，早一天成就。所以佛大慈大悲，特別講了邊地疑城，就是告訴我們不要懷疑。生到邊地疑城，他也出離三界了，雖然最長時間要耽誤五百年，不能見佛、見菩薩，不能聽經聞法，但是他也超越三界了。最長五百年，他也一定會回頭，會入品。實在講也不遺憾，也是超越三界了。所以這裡講「並下品亦不夠」，就是生到邊地疑城，連下品下生都入不了。

　　下面，江老居士講，『豈不上負佛恩、下負己靈』。對上辜負佛的大恩大德，對下辜負自己的靈性，自己本來也是佛，因為自己發的心不對，有懷疑，心量小，造成這些障礙。『此皆由不明無上大法之所以然也』，這句也是給我們說明為什麼會這樣？都是由於不明白無上大法才會這樣。「之所以然」，就是才會這樣的。所以「無上大法」，一定要聽經明理。不聽經，佛沒有給我們講這部經，我們也不明白，無上大法就在我們眼前，我們也不認識，也不知道。佛給我們開示，我們才明白。關鍵在發心。發大心，關鍵在明瞭無上大法，如果不明瞭無上大法，他心發得不究竟、不圓滿。一般人也不知道發心，他也不知道。『是學佛不能不開智慧。』因為是這個緣故，所以我們學佛不能不開智慧。這個智慧是講般若智慧，不是講世間那些聰明才智，這個我們不能誤會。世間的聰明才智，跟佛講的般若正智，那不一樣的，不能搞混了。我們再看第四：

　　【四、『降伏其心』，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手祇有降伏。古人云：「但求息妄，莫更覓真。」即是此意。】

　　『降伏其心』，是降伏什麼心？降伏我們的妄心，我們現在這個心叫妄心。我們妄想很多，這是我們學佛同修每個人都有這個問題，特別我們念佛人，常常有同修問我：「我念佛的時候妄想很多，控制不了」。我跟他講，我也是跟你一樣多，我也沒有比你少，你很多，我也是很多，所以你講的我也能夠理解。我們往往念佛，或者你修其他法門，你用止觀、用參禪、用持咒、用念經，我們要讓妄想不要起來，愈想讓它不起來，它就偏偏起來，而且起來的更多。所以有一些念佛人說，我沒有念佛好像沒妄想，怎麼愈念愈多？那是不是因為念佛才妄想愈來愈多？實際上不是，我們本來就這麼多，只是我們沒有念佛，心沒有靜下來，沒有發現。當我們心要靜下來，念佛也好、讀經也好、念咒也好、修止觀也好、參禪也好，就發現妄想很多，而且還有很多奇奇怪怪的妄想都冒出來。好像平常我都沒有去想這個，怎麼會有這種妄想？這都是我們無始劫以來阿賴耶識那邊的業習種子，妄念。所以有一些念佛人怎麼愈念妄想愈多，不敢念了。實際上，那不是因為念佛，或者你修行，才妄想那麼多，你本來就那麼多。本來那麼多，因為你心沒有靜下來，沒發現，靜下來了，才發現。就好像我們地上很多灰塵，沒有掃，看起來還滿乾淨的；掃把拿來一掃，那個灰一揚起來，陽光再一照，灰塵那麼多。是不是因為掃了才那麼多，沒掃它就沒灰塵？不是。它本來就灰塵很多，你沒有去掃，你沒發現，你一掃才發現。我們的妄想、妄念，就跟地上的灰塵一樣。妄想起來怎麼辦？祖師大德教我們一個原則，妄想起來不要理會它，我們不要去在乎那個妄想，不要再去回憶那個妄想，不要去害怕那個妄想，我們就是把這句佛號，每一個字、每一句，念得清楚、念得明白，聽得清楚、聽得明白。妄想起來，你不要管它就好了，不要理會，不要在意。所以我們專注在一句佛號上，注意力專注在這句佛號上。修學所有的法門，也都同樣的一個原則，參禪也是一樣，修任何法門都一樣。禪宗祖師大德講，「不除妄想不求真」。所以這裡講，『令妄想不起』，就是「降伏其心」。「妄」就是它不是真的，不要理會，它就沒有了；你愈在乎那個妄想，妄念就愈多。所以功夫沒有別的，降伏妄心而已。八萬四千法門，原則上都是降伏妄心，我們念佛法門也是一樣的，我們念佛法門念到一心不亂，伏妄念。

　　『使不覺者覺』，什麼叫「不覺」？什麼叫「覺」？我們現在修淨土法門，就用我們念佛法門來講。在禪宗是提起觀照，如果你觀照失去了，你就不覺；你提起來就覺，忘記了不覺。我們念佛，念佛的時候就是覺，忘記念佛就不覺了。你這句佛號提起就是覺，忘記就不覺了，就這麼簡單。我們常常忘記。我們念佛，我們也要明白念佛真正的意思，就是我們心裡的念頭。我們做三時繫念，你心繫，繫就是掛念，你掛念什麼東西。我們世間人，一般都是繫念世間這些事情，繫念我銀行多少錢、多少房子，誰給我借錢、兒女的事情、事業種種的，心裡無非都是念這些。我們說放下，一般念佛人有放下局部，但是沒有完全放下。所以我們實在講心裡繫念的還是世間這些事情，繫念阿彌陀佛的時間很短暫、很少，繫念世間事時間多。現在念佛，我們怎麼才會進步？就世間事盡量減少，念佛就不斷的增加。我們繫念這個世間的事情很熟悉，繫念阿彌陀佛、繫念極樂世界我們還很生疏。古大德教我們，「生處轉熟，熟處轉生」。我們念佛很生疏，現在慢慢轉成很熟悉；念世間的事情很熟悉，現在慢慢給它生疏，這樣我們功夫就會進步了，用功就在這個地方用。

　　所以我們念佛人要怎麼降伏？就是提起一句佛號就降伏。你心裡念阿彌陀佛來代替所有的妄念，這就是降伏，就這麼簡單。佛號提起來，在心裡真有佛，這個時候就覺；忘記了，又不覺。但是我們功夫不得力之前，常常忘記，忘記，要常常提醒。所以我們拿個念珠是提醒念佛。拿念珠幹什麼？現在有人用計數器，一個一個按，但是拿念珠還是比較好一點。現在還有念佛機，我們忘記念了，它念給你聽，這個也是提醒，這也是補助的一個方法。要提醒我們一句佛號，不然我們又想到其他事情去了。所以初發心人，下手只有降伏。我們念佛，怎麼降伏？提起一句佛號。不是只有口中有佛，心裡真有這個佛，那才叫念佛；如果有口無心，只有口在念，心不念，那不是真念佛。關鍵心要有佛。所以「念」這個字是今心，今就是現在，你現在的心中有佛。不是只有口中有佛，心沒有佛。所以心口都有佛，這才是真正的念佛；口沒有念，心有想佛，那也是真念佛。好像你做父母的人，心心念念都會念自己的子女，你口中沒有一直念：「兒子、兒子」，沒有這麼念。但是你心裡會不會掛念兒女？會！特別他到遠地方去，現在他不曉得怎麼樣？你掛念，那就是念。

　　所以過去台北景美華藏佛教圖書館，那時候有個老居士，大陸來台灣的，以前在教育部開車的，田瑤平老居士，也往生多年了。他七十幾歲，退休了，那時候圖書館一年都去達拉斯打一次佛七，他就有一次參加了，到達拉斯去打佛七。他到了美國達拉斯打佛七，就跟我們老和尚講，師父，我現在退休了，兒女也都長大，兒孫滿堂了。他說我現在什麼都放下，但是還有一樁事情沒放下。我們師父就問他，什麼事情沒放下？他說，我一個小孫女非常可愛，我一回家，她就爺爺、爺爺，我來這裡打佛七，心裡還一直想念我那個小孫女。我們師父就跟他講，你現在把想念小孫女那個心，換過來想念阿彌陀佛，你就成功了。所以這個就直截了當告訴他，什麼叫念佛？他念他的孫女，他也沒有在口中：「孫女、孫女、孫女」，他沒有這麼一直念，但心裡真有。嘴巴雖然沒有一直念，但是心裡真有。我們現在念阿彌陀佛，嘴巴一直念一直念，心裡有沒有？有沒有像念孫女那樣的心去念阿彌陀佛？這就要問我們自己了。所以我們師父跟田老居士講，讓我們去體會什麼叫念佛，不是只有口念，最主要心要念，叫做繫念。我們三時繫念，繫念的意思就是在這個地方。我們世間人繫念什麼？繫念錢、繫念經濟。全世界的人他繫念什麼？實在講繫念貪瞋痴。不是貪嗎？貪財，貪什麼的。貪是水災，瞋是火災，愚痴是風災，貪瞋痴，這就是招感天災人禍。

　　下面講，『古人云：但求息妄，莫更覓真。即是此意。』你只要妄息掉就好了，你不要再去找一個真的。好像我們念佛人，要求一心不亂，你要求一心不亂，心就更亂。我念這麼久，怎麼還沒有一心不亂？我念這麼久，怎麼還沒見到佛？妄念不斷的增加。你只要抓住佛號，一直念下去就好了，其他你就不要管，都放下，這樣就對了。放下萬緣，提起一句佛號，一直念下去就對了。不要念念念：「什麼時候才會一心不亂，一心不亂又是什麼樣子？」愈想妄念愈多，心愈亂。所以只要妄息下去就對了，你不要再去找一個真的，那又頭上安頭了。所以「即是此意」。我們再看下面第五：

　　【五、不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦無所住。】

　　這段給我們講，『不但初發心』，不是說初發心，降伏其心，令妄想不起，實際上『自始至終』，從凡夫到成佛這個修行過程，『亦只有降伏之功』。就是不斷去降伏這樣而已，『乃至成佛，亦無所住。』無住生心，沒有住，只是降伏。所以降伏也就是我們修任何法門用功的一個要訣，一個重要的訣竅就是降伏。我們念佛法門也是一樣，也不例外，只有降伏。所以從初發心到成佛，只有降伏。

　　【六、不住生死、不住涅槃。除降伏外，別無進修方法。】

　　『不住生死、不住涅槃』，這是大菩薩、佛，二邊不住，只有降伏，二邊不住。我們凡夫住生死，我們住在生死，因為我們住生死，所以六道輪迴出不去。二聖，阿羅漢、辟支佛，他住涅槃，所以不能明心見性。所以佛勸我們，「不住生死、不住涅槃」。不住生死就超越了，超越六道十法界；不住涅槃，那就能夠到十方世界去度眾生了，一住就停在那裡了。『除降伏外，別無進修方法。』只有降伏，沒有其他進修的方法。你只要降伏妄念這樣就對了，八萬四千法門，只有降伏，只是用的方法門徑不一樣，原理原則都是一樣的。因此《金剛般若經》也不是禪宗的專利，實在講是所有法門的共同科目。我們雖然主修淨土，但是這部《金剛經》也是我們重要選修的功課。我們在學校不是有主修跟選修嗎？在選修，這是重要選修的一個科目，也幫助我們看破放下，幫助我們放下萬緣。下面，我們接著就是第十：

　　【十、正明】

　　正式來給我們說明怎麼降伏。請看經文：

　　【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】

　　這是「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」，要怎麼來降伏其心？「正明」，開頭這段經文就是教我們如何降伏妄心。我們看《講義節要》第一段：

　　【一、緣合現生，緣散即滅。當體即空，了無所得。就性言則本既不生，今亦無滅。】

　　這是第一段。「正明」，這段經文，《講義節要》第一段。江老居士講，『緣合現生，緣散即滅』。什麼叫眾生？眾生就是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。為什麼叫眾？眾就是數量很多、種類很繁，數量、種類繁多，太多了。這一切眾生，你看這些生物。眾生又包括有情眾生、無情眾生，山河大地，植物、礦物，是無情眾生；動物，有生命的，有情眾生。這裡講有情眾生，有卵生的、有胎生的、有濕生的、有化生的，我們六道輪迴有這四種生命，這四種。卵生就是我們現在可以看到雞、鴨、鳥，這個卵生的，我們有看到。胎生，畜生道也有胎生的，像什麼？像牛、馬、豬、狗、貓這一類的，跟我們人一樣，我們人也是胎生的。還有濕生，濕生就是蚊、飛蛾、小蟲這一類，在有濕氣的地方這些生物。化生種類也很多。每一種都很多，卵生的、胎生的、濕生的、化生的，每一類都很多。化生，鬼道也有卵生、也有化生。阿修羅也四種都有。但是天道，天人他是化生的，從六欲天四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天；再上去，色界天，有禪定功夫當然更是化生的；無色界天，沒有物質現象，只有精神。所以『若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想』。最高到非想非非想處天，無色界天，只有精神，沒有物質，沒有身體。化生，地獄也有化生，鬼道也有化生，天化生。所以這四種生，胎生最苦，再來卵生、濕生，化生最好，化生不用經胞胎之苦。所以四種生命，胎生是最苦。所以我們人投胎到母親的肚子裡面，胞胎，佛在經典形容胎獄，不見天日。母親喝一杯熱水，像八熱地獄；喝一杯冷水，像八寒地獄，靠臍帶跟著母親呼吸，不見外面的天日，就像在牢獄一樣。十個月在胎獄，不見天日。所以胎生是最苦的，其次是卵生、濕生，化生最好。但是化生也很多種，鬼道也有化生，地獄也是化生，地獄化生也是很苦，最苦。天人化生就很好了，最好的就是西方極樂世界蓮花化生，那是最好的。所以生物有這四種生，有色相的（有物質的）、有無色相的，無色的我們看不出來。有有想的、有無想的，也有非有想、也有非無想，到非想非非想處天。

　　大家如果去看過海洋世界，那些魚的種類很多。佛講《十善業道經》就是在龍宮，海底講的。水族類為什麼那麼多？光水族類的就無量無邊了，何況還有飛禽走獸，這個生命太多了，形形色色。你再去看電視的「動物奇觀」。我們地球上的人類也很多種，黑人、白人、黃種人，不黑不白的，這個也很多。所以生物有太多了，像海底世界，你去看，我有看過石頭魚，長得就跟石頭一樣，牠沒動，我們看好像是石頭；仔細看，牠動了一下，那原來是魚。所以你去讀《十善業道經》，再去看海洋世界，然後你從水族類的眾生再以此類推，到十法界這些生物，你才會體會到佛在講什麼。佛說，為什麼會這樣？魚最大，像鯨魚那麼大，也有魚小小的，透明的；有的很漂亮，有的很醜。佛在《十善業道經》就跟我們講，這都是眾生的心，身口意三業，造善不善業力所致。《無量壽經》佛跟我們講，這一切怎麼來的？「不可思議業力所致」，一句話就跟我們說明白了。科學家搞了半天，搞不懂。佛一句話講得清楚明白，透徹明瞭。所以眾生，什麼叫眾生？眾緣和合生起的現象，眾就是數量、種類繁多，無量無邊，所以稱為眾生。欲界、色界、無色界，有物質現象、沒有物質現象（只有精神現象），統統包括在裡面。

　　這麼多無量無邊的眾生，『我皆令入無餘涅槃而滅度之』。眾生那麼多，種類、數量那麼繁多，我們統統要把他度入無餘涅槃，怎麼度？佛教我們這樣發心，你就發這個心就對了。『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』。無量無邊眾生，我們都要幫助他入無餘涅槃。眾生那麼多，我們發心要「滅度無量無數無邊眾生」，實際上沒有眾生得滅度者。我們又搞不懂了，那麼多眾生，怎麼又說沒有眾生得滅度？就剛才我們講，從性上來講佛不度眾生，眾生本來是佛；從相上來講，眾生很多。眾生成佛是回歸自性，性上本來就是佛。眾緣和合生起的，第一段講「緣合現生，緣散即滅」。緣聚合起來，它就生起這個現象出來；這個緣時間到了，它散了，這個相它就沒有了。所以眾生，事實真相是什麼？『當體即空』，就是這麼多的現象，但是它是空的，它是緣生法，它沒有自性。緣合現生，緣散即滅，不是真實的，了無所得，當體即空。這麼多眾生，但是當體即空。眾生本來就是佛，他有佛性，所以度他成佛，也實無眾生得滅度，也是真話。

　　『就性言則本既不生，今亦無滅。』如果就這個性來講，我們的自性本不生，本來就沒生；本來就沒生，它就不會有滅。所以叫做不生不滅。經典上我們常常看到佛講，「無生法忍」。證得無生法忍，無生無滅，就你證得自性，明心見性，自性是什麼？自性就是本不生。密宗講，「阿字本不生」，「阿」這個字本來不生。我們的自性它本來沒有生，本不生就是說本來它就有，本來它就存在的。本來就有，它就不生，就本不生，不生它就沒有滅。為什麼有滅？因為有生，那才會有滅；沒有生，哪來的滅？它本來就存在。好像我們這個身體，我們這個身體有生，父母給我們生出來，小小的，然後有變化，老了、病了，最後就死了，死了就滅了。那就送到火化爐燒一燒，倒出來就一堆灰，滅了，身體沒有了。但是我們的自性有沒有滅？沒有滅。因為它沒有生，因為它本來就存在。所以我們明瞭這個事實真相，人有沒有死？人根本就沒有生死。生死是從我們這個身體來講的，這個身體有生死，但是我們的自性本不生，沒有生死。大家想一想，我們晚上睡覺就像死了一樣，我們的精神，一般世間人講靈魂，有沒有死？沒有，它還在活動，但身體躺在那裡動也不動了。跟死人差別，只有我們還在呼吸，死人他不會呼吸，就差這樣，其他不是跟死人一樣嗎？所以我們要了解本不生，所以不會滅。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面，《講義節要》還這麼多，我們下一次再繼續來學習。