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金剛經講義節要—般若智慧的重要　　悟道法師主講　　（第五十八集）　　2022/3/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0058

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本七十八頁，第三行。《金剛經講義節要》卷三，我們看第二十條，請看《講義節要》：

　　【二十、持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。世出世法，一切盡攝，事事奉持，時時皆修，在在受用，處處皆是佛法也。】

　　這是這段經文《講義節要》的最後一條。今天是普賢菩薩聖誕。我們剛剛打完佛七，佛七每一天晚上，都要念一遍普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」這首偈也是給我們大家的警策語，就是所謂「人生苦短」。過一天，生命減少一天，如同水缸的魚，水天天減少，減少到最後，魚沒有水就死了。我們人的生命也是一樣，一天一天減少，到壽命盡了，也就過世了。所以世間沒有快樂，如果過一天，我們壽命又增長一天，那就很快樂，天天增長，我們是天天在減少。這個是就我們這個身體來講的，我們這個生命來講。今天普賢菩薩聖誕，我們做三時繫念第一時也都念十大願王，所以提到普賢菩薩我們都不陌生。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，引導四十一位法身大士往生到西方極樂世界，四十一位，從圓教初住到等覺菩薩。四十一個位次的大菩薩，那不是一般的菩薩，都是明心見性、大徹大悟了，最後還是要導歸極樂。我們凡夫現在就直接往生極樂，華藏世界的四十一位法身大士，都很讚歎，也很佩服。我們修了好久，才修到華藏世界，到最後還是要到極樂世界去，成佛比較快；你們現在在六道的生死凡夫，直接就來了。所以《無量壽經》佛跟我們講「行超普賢登彼岸」，就是這個意思，我們現在直接念佛求生淨土，不要再拐個彎了。所以我們紀念普賢菩薩，最好的紀念就是依照普賢菩薩十大願王導歸極樂。普賢菩薩的十大願，這個是修到明心見性了，就是自己修行修到那個程度，可以說靠自力往生。我們六道凡夫要靠他力，靠阿彌陀佛的接引，我們是佔這個便宜。我們要修到普賢菩薩那個地位，那要修到哪一劫？所以我們念佛求生淨土，正是符合普賢的十大願王，也是最好的一個紀念。

　　這個世間無常，苦、空、無常，特別現在災難很多，天災人禍。我今天早晨醒過來，才知道有地震，但是我昨天很累，我在睡的時候有感覺在搖，搖得很大，我以為是作夢夢到地震了，把它當作夢。大概是作夢，因為作夢也是會夢到地震，有很多同修夢到，我就把它當作作夢，夢到地震。今天早晨醒過來才知道（新聞在報導），昨天果然有地震，我在睡夢的時候把它當作夢境。我是有感覺，感覺在地震，怎麼搖得這麼大，有感覺。但是我沒有醒過來，因為這幾天是比較累，連續九天的法會，而且又跑到宜蘭去，所以就很好睡，沒醒過來。所以就想到《金剛經》講的，實際上白天我們碰到這些，那跟晚上作夢是一樣。我們就想到《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們白天看到的，也是跟晚上作夢一樣。所以早上這個夢境，《金剛經》給我很大的啟示，對這首偈又更深一點的體會了。所以我們白天遇到的這一切，那又何嘗不是夢！

　　這一條，『持此義』。我們前面再大概復習一下，「持此義」，就是第十三條講的「無有定法」這四個字。「無有定法四字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。」此義，就是這四個字，「無有定法」。佛說我無有定法可說。無有定法，它就是活潑的；有定法，那就死的。「一定是這樣的」，那就變死的，實際上因人、因時、因地而有所不同。一句經文有很多不同的講法，這個是因時、因地、因人有所不同，可深可淺，可長可短，包括我們世間所有一切事情。關鍵要會，你真正體會「無有定法」這四個字的深義趣，這個義趣還要深入的去體會。

　　所以「因為無有定法，所以不可執有，不可執無」，你也不能執著說有，那你也不能執著一定沒有。實際上，不要執著，你說有說無，統統可以。問題就是執著了，執著有，執著無，這個就是執著，執著就錯了。比如說夢境，你說有沒有？有，作夢，有夢；是不是真的有夢？醒來就沒有了。那你說它有，還是沒有？正當在作夢的時候，有；醒過來，沒有了。所以不可執有，也不可以執無。「離四句，絕百非」。「必須離相反照，庶幾證入也。」所以無有定法，可以用在世出世間法，套用在各方面。

　　所以相就是性體的作用，「有體必有用」。「性相一如」，怎麼可以滅那個相？相是從性出來的，你不能滅那個相。比如說電視機螢幕，它的本體是空，但是它能一切相。你不可以說要把那個相滅掉，把那個相滅掉（把電視機打破）就錯了。因為性相是一體，有體必定有相，它就會現相，遇到緣它就現相；緣散，它就沒有了。好像我們開電視機，你頻道一開，緣聚了，節目統統出來了；把它關掉，緣散了，它就沒有了。沒有，不是說它就無了，也不能說它無。關掉就沒有了，沒有，也不是說它有，有無統統要放下。所以「必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心」，就著相了。

　　所以「我見是無始病根」，所以必須依照佛所說的法，「返觀內照，息攀緣妄想」。依照佛的教導，種種的儀規，「持戒、懺悔、布施等」，要修，「求消業障」，開發本性的智慧。般若智慧是我們本來具足的，不是外面學來的。

　　「體會一念心性」，跟一切眾生都是一體。所以感應就神速了，成就自然也就很容易。

　　「持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在」。持此義，就是這四個字「無有定法」，你真懂得這四個字的義理，為人就是做人處世，你胸襟就能開闊通達，不惹煩惱。這個對我們現前是很重要的，我們往往遇到一些人事物，我們總是生煩惱。煩惱，不外順境逆境，順我們的心意，生歡喜，也是煩惱；違背我們的心意，生瞋恨，也是煩惱。貪瞋痴慢疑，都是煩惱。所以能夠受持這個義趣、深解這個義趣，我們在平常生活當中待人處事接物，就不會惹煩惱，而且能得到自在。「亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。」謹言慎行，也就是持戒，知道因果，不昧。不昧因果，不是沒有因果。萬法皆空，因果不空。佛法講的空，不是我們一般觀念當中的沒有，我們觀念當中無，那不是經上講的空，那是我們凡夫的妄念。凡夫不外是有無、亦有亦無、非有非無，這些都是分別執著，這些都是分別執著妄想。所以因果，我們實在講要從因果下手。印光祖師一生提倡因果教育，特別提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。往往學般若法門，他就疏忽掉因果，就是偏空了，這個是比較麻煩。所以夢東禪師講，如果你真正明瞭因果，最後也必定明乎心性。因果你真正透徹了，你也必定能解空。因為因果講有，本體是空，這個因果從本體出現的，所以是萬法皆空，因果不空。所以《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。這個才是般若真空，這個我們都會講，但是要真正去深解，要真正深解，才是真正體會這個義趣。如果能夠深解，當然就自在，你解得一分，你就有一分自在。一分自在是什麼？我們講一個比較淺顯一點的，我們比較看得開、比較放得下。以前遇到一個事情，或者一句話，耿耿於懷，到死都還記住，那就很煩惱了。所以能夠持此義，這個就很自在，所以就沒有罣礙。

　　「持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。」持此義，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。我們看到這一句，我們淨老和尚講席當中常常講隨緣，一切隨緣，什麼都好，就是這裡講的意思。特別現在這個時代，你不隨緣，你又能怎麼樣？現在真的是要隨緣，真的，你什麼都要看得慣。你看不慣，看不慣你又能怎麼樣？兒子不孝，你能叫他孝順嗎？如果給你找麻煩，你就要當還債想。印光祖師講，當還債想，你欠他的，心甘情願的還，這個債還完就好了，不要埋怨。現在這個亂世，要學隨緣。隨緣當中也不是很消極的，隨緣當中，我們老和尚現在提倡傳統文化，那就是要學習傳統文化。我們自己先學，自己學了有一點點受用，那就可以跟家人、跟大家分享，也可以勸他們，這個也是隨緣。所以這個「隨緣」兩個字，它也是活的，不能把它體會變死的。一樁事情，如果緣不具足，我們就不要去勉強。勉強，自己生煩惱，也讓別人生煩惱，因為你給別人造成壓力。所以緣不具足，就不能勉強，勉強你也做不來，只有增加彼此的煩惱。緣不具足，你就不要勉強去做，隨緣，等到緣具足再說。緣成熟了，你也不能逃避，你逃避也是不隨緣，你就要去做。所以我們雙溪蓋這個廟，我就跟韋馱菩薩啟請，我現在老了，我用不到了。「是日已過，命亦隨減」，我今天還活著，明天我是不是還活著，我不知道。所以我就在申請的過程，我也跟韋馱菩薩啟請，求韋馱菩薩加持。如果這個寺院以後的人用不到，求韋馱菩薩加持，讓政府不要批准，那我們就不用蓋了。加持不要批准，駁回來，因為沒有人用得到，你蓋那個幹什麼？浪費人力、財力、物力。如果後面的人，有人會用得到，那就批准。後來批准了，我只好隨緣。所以現在才會帶大家去鏟石頭，我是鏟沒有幾下，大家都搶去做了。的確感動很多人，有很多人在網路上看到，真的深受感動，連小孩子都去鏟了。所以這個也是隨緣。所以亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。隨遇就是隨緣，隨我們的遭遇，就安於這個緣分吧！有緣，我們能做，我們就做；沒有這個緣，不要勉強。所以這個隨緣它也是活的，無有定法。隨緣兩個字，他不是逃避消極，我們要懂這個道理。所以要知道進退，該進你要進，該退你就要退，這個都是般若智慧。所以多學習傳統文化，多聽聽蔡老師的《群書治要》，幫助我們開智慧。雖然不是開自性的般若智慧，但是對我們開啟自性般若智慧是有幫助的，這個是我們現前可以學習的。

　　第二十條，就是『持此義以當大任、作大事』。「持此義」，無有定法這個義趣，你真正懂得了，你就知道怎麼去運用了。這個運用之妙在乎一心，你一心體會了，那你就可以擔當重責大任，你就可以做大事。現在的大任、大事是什麼？弘揚中華傳統文化，弘揚儒釋道的經典來救這個世界，這是現前的大任跟大事。為什麼能夠擔當這個大任、做這個大事？因為不著相。『以不著相故，事來即應』，事情來他就回應。「應」，就是他不逃避，我們一般講就面對。不管什麼境界來，都要去面對，應對進退，就是「事來即應」。『心神泰然，不為所動』，「心神泰然」，心是定的，不被境緣所動搖。『條理秩然，頭頭是道』，「條理秩然」，就是凡事都有條理，世出世間法都很清楚，「頭頭是道」。無論你遇到什麼事情，你都能夠活潑去因應。

　　『世出世法，一切盡攝』，「世出世法」，這一切都含攝在裡面，這樣學佛就得大自在了。所以有人學佛，學了得好像跟世間人（世間法）格格不入。其實這個是學得不對，沒有學通，所以學得跟人格格不入。實際上，大乘佛法它是活活潑潑的，我們不要去執著一個定法。不執著個定法，那我們用比較淺顯的話來講，我們就有彈性了。比如說閉關，說要閉關，特別初學的人，或者已經成就的人要閉關，這個也是看因緣，而且看個人的根器。閉關，古人也有終生在深山，他不下山的，這個傳記上都有，在《緇門崇行錄》都有。很多人要學古人，但是古人閉關，他是明心見性、大徹大悟，他沒有法緣，或者有障緣，自己去閉關。但是有心的人，還是會找到他。真心要學的人，他躲得再深山，人家還是會找得到。另外，是很忙的人要閉關，現在我就很想閉關。閉關，有長期的閉關，還有階段性的閉關，短期性的也是閉關。比如說你一天持八關齋戒也是閉關，關起來，我們現在叫隔離，現在講隔離，大家比較容易體會。說關，什麼叫關？門關起來。現在不是疫情要隔離嗎？有人出國回來，要隔離兩個星期、三個星期，都不能出來，那不是閉關嗎？但是你隔離，現在有手機，你也閉不了。所以要真正閉關，我們雙溪蓋好了，以後地方比較大，有住的地方，大家如果要來，我來辦個閉關的，看有幾個人要來？說閉三年，我看一個都沒有。可能有人會報名，但是可能三天他就跑了。甚至有人上去，三天他都住不了，他就跑了。過去中壢平鎮許會長帶一些老菩薩上山，好像有一、二個老菩薩說，他們要留下來住三天。結果看到同修，人家坐車要回家了，他們說他們也要回去了，一天也沒住。所以很多事情，自己要親身去體驗，你沒有親身體驗，我們只知道想像，這個還是不切實際。所以閉關可以定一天的，一天就像八關齋戒，但是一天也要收手機，手機繳在櫃台，讓你的心清淨一天；再來提升，就三天；再來提升，就七天。不下山、不看手機，然後我們天天看傳統文化，或者聽老和尚講經，念佛。放下身心世界，讓你感受到從來沒有感受的寧靜，因為我們平常都被這些外境干擾。如果大家有意願，以後我也想來辦短期的。如果一年，大概沒有人會來，我自己也沒有把握。如果閉一年，人家去那邊又哭又頂禮，我心一軟就不行了，心要狠下來才行，所以我也沒有把握。短期性的，還可以，比如說打佛七，七天的，每個月有個七天，這樣也不錯。所以階段性的，這個就很活用了。所以學這個，「持此義」，要怎麼去用，這是舉出一個例子，你要以此類推，舉一反三。所以「世出世法，一切盡攝」，所有都包括在裡面。

　　任何的事情，『事事奉持，時時皆修』，任何時候都在修行。所以昨天有一個同修發line給我，好像她先生病重，醫生說：如果緊急的時候，要去搶救、要去電擊，可能肋骨會斷好幾根。我就跟她建議，如果急救存活的機率不高，就不要再去受這些折磨了，增加痛苦而已，沒有意義。不如勸他念佛，放下萬緣，求生淨土。在這個關頭就是要冷靜，不能感情衝動，情緒控制不了。遇到事情就是要冷靜去處理事情，才能把事情處理好。所以「時時皆修」，『在在受用，處處皆是佛法也』。所以哪一樣不是佛法？所以我跟她講，管控好自己的情緒就是在修行。她給我回，她要懺悔，自己情緒有時候會比較激動，會失控。我們一般人，沒有一點功夫，也常常會有這種情形，這也是我們修行的地方，怎麼調整自己。佛法是內學，不是調別人，先調整自己，自己調整好，才能去影響別人。好，這段經文，我們就學到這裡，這個第二十。

　　我們再看下面，在七十八頁：

　　【六一、總示名持 示能斷之名】

　　這是科判的一個標題。下面經文：

　　【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。】

　　『金剛般若波羅蜜』，就是這部經的名稱。因為前面須菩提請問釋迦牟尼佛，這部經要安上什麼名稱（用什麼名字），讓大家來受持？佛在這裡回答，『是經名為金剛般若波羅蜜』。在《講義節要》，沒有節錄這一段。這兩句經文，「佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜」，《講義節要》沒有節錄。

　　我是找到《西方確指》，有一篇覺明妙行菩薩給查定宏居士講的開示，這個也念出來跟大家分享。《西方確指》：「示查定宏曰：汝持金剛般若，當知有七不持」。覺明妙行菩薩，他是西方極樂世界再來娑婆世界。他晉朝時候是一個窮人，太苦了，聽說念阿彌陀佛，可以往生到極樂世界。他發大誓願要見佛，就念佛念了七天，他就見到極樂世界，後來七十五歲，坐化往生極樂世界。往生極樂世界，他很快又回到我們娑婆世界，也是跟觀音菩薩一樣，化作比丘、比丘尼、國王等等身分來度眾生。在晉朝時候跟他一起修行的有八個人，八個人過去都是跟他念佛的。從晉朝輪迴到明朝，這八個人修的法門可多了，有修道家煉丹、畫符，種種的，還有駕乩扶鸞，他們在搞這一套。覺明妙行菩薩說過去在念佛，沒有往生極樂世界，現在在搞扶鸞。所以他就附在扶鸞來給他們開示，這個也是特殊的例子。一般佛菩薩是不透過這個方式，這是特殊的例子，來度他前世的同修。所以這個裡面主要都對這八個人講，後來這八個人都往生到西方了。「示查定宏曰」，查定宏可能有在受持《金剛般若》，「當知有七不持」。就是說你要持誦《金剛般若波羅蜜經》，有七個方面就不要持誦。第一個，「所謂心昏散不持」。心昏散，就是你昏沉散亂，心不能集中，這個時候就不要去持誦《金剛經》。念經念得沒有精神，在那邊打瞌睡，念得沒效果；或者很散亂，心定不下來，這個時候就不持。要持就等到精神好，心比較定的時候、比較靜的時候，再來持。「有過犯不持」，有過犯就是有犯錯，這個時候不持。「入不淨處後不持」，入不淨處就是到不清淨的地方，你身體還沒有洗乾淨，還沒有洗浴（洗澡）、換衣服，就不要持。「飲酒後不持」，不要喝了酒之後再持《金剛經》。「人擾不清淨不持」，人擾就是有人在干擾，在講話，擾亂你也沒有辦法在那邊誦經。「有事將作未作不持」，就是有事情想要馬上去做，他還沒有去做，這個時候也不要持誦《金剛經》。這個時候持誦《金剛經》，又想到要做什麼事情還沒有做，心就二用了。所以有事將作未作，你事情做完了，放下，再來持誦。「心別有記憶不持」，心在記哪一樣事情，這個時候也不要持。「若堅意受持，應離此七」，如果你堅持要受持，這七方面要避免，也就是說放下，這七方面避免。「誦至純熟」，如果這個七方面都避免了，你讀誦到純熟。「即於觀心中持之」，就是能夠在觀照心中持《金剛經》，這個是讀經（讀誦）就是在修觀。「果能如是，則功德不可思議，果報不可思議」，如果能夠這樣持《金剛經》，功德果報都不可思議。「佛有誠言，汝須保任」，就佛都講誠實語，你必須要保任，保持。「復與汝偈：般若一經，功德無盡，拔妄想根，脫生死病。」這樣持經就功德不可思議了。持誦《金剛經》是這個原則，實際上持誦任何一部經典都是一樣的，原理原則都一樣。如果離開這七方面來持誦任何一部經典，都會有受用，都有不可思議的功德。

　　因為這段沒有節錄《講義》，前面是《西方確指》，這裡我找出蓮池大師的《竹窗隨筆》。他的《竹窗隨筆》有初筆、二筆、三筆，一共三個部分。在《竹窗二筆》他有講般若，說明般若的重要。有講了三方面，我來念一念，跟大家分享。般若（一）：「土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沉埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物，頃刻灰燼」。這一段就是還沒有講到般若智慧之前，先以土、水、火來給我們做一個形容比喻。「土之能朽物也，水之能爛物也」，就是東西放在泥土裡，時間久了會腐朽掉；水之能爛物，如果你東西泡在水裡面，泡久了也會爛掉。「必有殘質存焉」，雖然爛，它還是有一些殘質存在。比如說木頭爛了，爛了，它不是完全都沒有，還有一些殘質會在土裡面，或者泡水，都會有一些殘質留存下來。「俟沉埋浸漬之久而後消滅」，俟就是等到，把它沉到水裡、埋到土裡浸漬（就浸泡）時間很久，這些殘質才會都沒有。「若火之燒物，頃刻灰燼」。土跟水，土朽物，水爛物，那就要經過很長的時間，它才會消滅。如果火之燒物，頃刻灰燼。火之燒物，一下子就燒光了，燒變成灰，就沒有了，很快就沒有了。「吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸」，涸就是乾枯的意思。「諸煩惱薪觸之則焚，諸愚痴石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘」。這個就是說到般若了，蓮池大師看到這些物質現象，就想到般若智就像大火聚一樣。「諸貪愛水逼之則涸」，貪愛水，火一直燒，那個水很快的燒乾掉了，很快就乾掉。「諸煩惱薪觸之則焚」，煩惱薪，好像木柴。經上常常比喻薪，薪柴就是木柴，把煩惱比作薪柴，就是木柴。這些煩惱如果用般若智的大火一燒，就像火燒那些木柴，一下也就燒光了。「諸愚痴石臨之則焦」，愚痴比喻作石頭，碰到大火被燒了，石頭也就焦了。「諸邪見稠林」，邪知邪見，密密麻麻的，太多了，現在這個時代「邪師說法，如恆河沙」，好像森林，很稠密的森林一樣。「諸障礙蔀屋」，障礙遮蔽光線，屋子裡面黑暗的。「諸妄想情識種種雜物」，這是形容我們內心的妄想情識種種這些雜物。「烈燄所灼，無復遺餘」，如果般若的大火聚一燒，那這些一下就不見了。「古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上，以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上。故學道人不可刹那而失般若智。」古人講太末蟲，我們現在講細菌。細菌處處能泊，泊就是停留，無孔不入，到處都有停細菌。但是牠不能停於火燄之上，停到那邊，一下就被燒掉了。用這個來比喻，我們眾生的妄念，妄想的心處處能緣，我們能想東想西、想前想後、想天想地，都能緣。「惟不能緣於般若之上」，般若都緣不到。所以學道人不可以剎那而失般若智，一剎那失去般若智就不行，我們妄想雜念一直出現。這是第一個。

　　般若（二），這第二個：「予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人，或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去」。第二個，蓮池大師他講，予病足。足就是腳，腳受傷了，他腳受傷。腳受傷不能走路，所以他要出行，「行必肩輿」。輿就是轎子，古時候坐轎子，轎子也是古時候的一種交通工具，人抬的，有兩個人抬、有四個人抬，大轎有八個人抬。以前我們去大陸爬山，我也坐過轎子，兩個人的。其實我是想爬山運動，那些抬轎子的（那時候大陸剛開放），一直求我們給他抬。我就跟同修講，我不忍心，他們辛辛苦苦抬，我腳好好的，我自己可以走。我說我不忍心，看他們這樣抬，我很傷心。他說師父，你不給他抬，他們才傷心。他在那邊等了半天，沒錢賺，他才傷心。我聽到這樣，我就上去了。上去坐了，我也怕怕的，拐彎的時候，有很陡的，臉要朝天。所以這是講到轎子。當然不是以前做官的人八人抬的大轎，那個很穩。蓮池大師坐的這個轎子，可能不止兩個人，最少有四個人。如果人多，可能還有一、二個人，如果路途遠，可能還有替換的，大家抬一段時間再換人。以前抬不是短程的，都是很長的路程，那就要好像換班一樣。

　　一夕，一夕就是有一天晚上。可能蓮池大師要去一個地方比較遠，有一天晚上，天始暝，就太陽剛剛下山。「輿人醉而躓」，輿人就是抬轎的人，他喝了酒，那個抬的人他喝酒，喝酒就是酒醉了。酒醉抬轎，當然就不穩了，躓就是好像被東西絆倒一樣，會傾斜。所以傾蓋，傾蓋就是整個轎子傾斜，蓋子，它有一個窗戶露出來。這個時候，「即有數男子」，數男子就是好幾個男子，「攘臂攫予帽者」，攘就是捲起袖子，捲起袖子露出手臂，攫就是強力去奪取的意思，就是去搶過來，去搶蓮池大師戴的帽子。可能是冬天冷，戴帽子，然後去搶他那個帽子。「意謂」，他們是以為，「內人」，就是裡面坐轎子的人，他有金銀珠寶嚴其首，就是金銀珠寶戴在頭上做莊嚴。過去有錢人，戴金戴銀，帽子戴在頭上，以為他裡面有金銀珠寶。結果帽子抓下來，然後一摸是光頭，「已而大慚」。什麼都沒有，以為裡面坐轎子的人，可能他懷疑如果有女人坐，金釵那些的，他就去抓，那個就值錢了。結果他不知道裡面坐的是和尚，結果一抓什麼都沒有。所以就很慚愧，已而大慚，「疾走去」，趕快跑掉了。你看蓮池大師，他生活上遇到的事情，他就會把它想到般若智慧。如果一般人，今天真倒霉！碰到這個，要來搶我的東西。但是蓮池大師他不去怪那些人，知道這些人做什麼事情、目的是什麼，他就想到般若智慧的重要。

　　他說以這個事情，然後就想到般若智慧。「予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而失般若智。」蓮池大師遇到這個事情，他從這個地方體會到，「般若智如大日輪」。這些人要搶他的東西，他不但沒有生煩惱、生氣去罵那些人，反而提醒他般若智很重要。就像「日輪纔滅」，太陽才剛剛下山，暗了，「而盜賊奸宄出矣」。奸宄就是奸邪，外面來的這些盜賊，奸，裡面叫宄。奸宄，內宄外奸統統出現了，他作案就利用夜晚，大家看不到，他作案就方便。日輪纔滅，日輪就比喻作般若智慧，日輪沒有照到，這些盜賊就出現了，要來搶東西。盜賊是比喻我們的無明煩惱，你不要去看外邊哪個是賊，是我們自己內心的煩惱賊。「真照纔疏」，你真心觀照的功夫，你一疏忽（一疏失掉），「而無明煩惱作矣」。無明煩惱就是煩惱賊，它就發作了，所以「先德謂暫時不在，猶如死人」。先德就是古大德，特別是禪宗的大德講，暫時不在，就是你的觀照般若。經文是文字般若，我們依這個文字般若提起觀照般若，然後去證實相般若。這裡講觀照般若，你一疏失，暫時不在，猶如死人，好像人死了一樣。「故學道人不可剎那而失般若智。」一剎那，一下觀照失去了，無明煩惱它就出現，好像太陽下山，黑暗，盜賊都出來了。所以，觀照的火光（日輪），要時時觀照。這是比喻形容，我們般若智（觀照般若），不可以剎那失去。所以蔡老師講《群書治要》也講到，正念不能一下子沒有，沒有，邪念統統跑出來。這個就是觀照般若，所以儒釋道其實就是在修這個。古人有儒、道這種修心的基礎再學佛，當然他很快，很快他就開悟了。這第二個。

　　第三個，般若（三）：「經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。」第三個，「經言：暑月貯水在器」。貯就是積藏、積蓄的意思。暑月就夏天。夏天的時候，水你放在一個器具上面，一宿它就有蟲生。「但極微細」，這個蟲很微細，我們肉眼見不到，「非凡目所能睹」。肉眼見不到，「故濾水而後用」。所以《沙彌律儀》有一條，在古時候，你要喝水，要過濾，用布囊、袋子過濾才能喝，那才是叫無蟲水。如果沒有過濾就喝，很多微細的蟲，我們見不到，那就等於殺生了。「若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生」。如果你水把它放在火上面，火它不要熄滅，水也不會冷，水還是熱的，這個就不會生蟲。「予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休」。蓮池大師看到水，沒有火去燒熱，放一夜它就長蟲，你就必須過濾，不然你喝就是殺生了；如果你把它放在火上保溫，它就不會長蟲了。所以看到這個就知道般若智就如同火去煮那個水，般若好像火，觀照熾而不休。「溫養密而無間」，溫養就是你給它保溫，般若智你給它保持著，我們現在講保溫，密而無間，就不要讓它間斷，不要讓它涼掉了。涼掉，蟲又生出來了，你一直給它保溫著，蟲都不會生了。這形容我們的觀照般若就沒有間斷，跟我們念佛一樣，不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有間斷。「彼偷心雜惑將何從生」，偷心雜惑就是我們那些妄念，他就沒地方讓它生起來了。「故學道人不可剎那而失般若智。」所以學道的人不能夠一剎那沒有般若，沒有般若煩惱妄想它就出現了。

　　所以「是經名為金剛般若波羅蜜」。這個就是金剛般若對我們修行任何一個法門都非常重要。我們現在修念佛法門，怎麼樣來修金剛般若？怎麼觀照？其實這句「南無阿彌陀佛」就是金剛般若，般若中的核心，就這句佛號。你念這句六字洪名，或者是四字「阿彌陀佛」，就是金剛般若。但是我們現在念是不是有般若？名號是般若沒錯，但是我們能夠念的這個心，這功夫不得力，就是你這個當中沒有觀照功夫。我們是怎麼樣？我們一面念一面打妄想、一面念一面發脾氣、一面念一面起貪心，貪瞋痴慢疑都出來了。念佛的功夫都被這些障礙住，念佛有念佛的功德，但是被這個障礙住了，凍結起來。也不會白念，都在阿賴耶識，金剛種子。不會白念，但是你現在得不到受用，你該生煩惱還是生煩惱，該怎麼生死還是怎麼生死。好像你犯案了，然後被法院把你的財產貼上封條，現在凍結起來，等你這個案消了，再還給你。你現在有是有，那不能用，給你凍結起來。我們現在念佛，都是功德法財被我們的煩惱妄想凍結起來。所以我們念沒感覺，但是也沒有白念，以後你的煩惱妄想放下了，功德統統出現了。我們怎麼用念佛來修般若？用念佛來修般若，比其他法門方便多了，這個觀照原理原則是一樣的。不論用什麼法門都離不開觀照這個原理原則，方法不一樣，原理原則是一樣的。觀照就是說你要很清楚的觀察自己起心動念，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。覺悟慢了，無明就起來了，被煩惱做主了。如果覺悟快，我們能把煩惱降伏下去，好像賊出現了，看著你，把你降伏下去，我們功夫就慢慢會得力，就有受用了。

　　所以過去雪廬老人在《修學法要》，也是在佛七開示，念佛法門不要修到斷惑，伏惑我們就算及格了。斷惑比較難，斷見思惑。他舉出經典講的，見惑五利使，思惑五鈍使。細分，見惑八十八品，思惑八十一使。五利使跟五鈍使，他比喻十個刑警，十個刑警，看你犯罪要帶你去三惡道受罪的。五利使就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個五利使；五鈍使就是思惑，貪瞋痴慢疑，這個五鈍使，思惑。他比喻這十個，叫十個刑警，然後都是牽引我們去三惡道。因為我們五利使、五鈍使，這是十個刑警，牽引我們去三惡道。刑警好像把你抓進去監獄的，牽引我們去三惡道。現在我們念佛，起煩惱，比如說我們生氣，或起貪心，我們要警覺，我貪心起來了。喜歡，貪心起來了，就是用念佛。古大德是用白豆跟黑豆，起一個惡念，放個黑豆；起一個善念，放個白豆。一開始黑豆很多，白豆很少，後來，不對，一直用功，所以白豆一直增加，黑豆一直減少。到最後，黑豆沒有，只有白豆，他就成功了，三年他成功了。念佛法門，就是用念佛。就是你起一個妄念、起一個煩惱用念「南無阿彌陀佛」，念十句，把它壓下去。剛開始壓，還是壓不太住，但是要勉強的壓，壓久就習慣了。以後一起來就壓下去，一起來就趕快提起佛號，壓下去。這樣打一個佛七，如果認真修，打一個佛七，就念到功夫成片（就是伏惑），那我們就可以帶業往生了。斷惑難，那個難度高，這個比斷惑容易，但容易是容易，我們還是要常常提起觀照。這個就是觀照般若，我們念佛觀照般若就是這樣觀照。比如說，現在一個人讓你生氣，你火上來了。你就說不對，瞋恨心起來，五鈍使這個刑警來了，那你要趕快念佛，把它壓下去。大家可以試看看。李老師那個時候勸台中蓮社的蓮友說，你們試看看，這個伏惑法。他在佛七講了很多伏惑的方法，我們可以選擇自己得力的，反正你能夠把煩惱把它壓下去就對了，就成功了。所以法也無定法，只要你使得上力就可以，每個人可能不太一樣。但是我們念佛是一樣的，我們是選擇念佛法門，原理原則是一樣，這也是一個方法。這個方法我覺得也是滿簡便的，關鍵就在你要提得起觀照。你沒有提起觀照，你失去觀照，那些煩惱盜賊就把你搶光、偷光了。一天到晚在煩惱當中，自己也不知道，這個就是般若失照（慧心失照），那我們功夫就不得力了。所以這些方法，跟我們同修大家來共勉。

　　好，今天時間到了，我們學習到這裡。佛把這部經的名稱給我們說出來了，下面的經文我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！