華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要—薰習不斷，增長定慧　　悟道法師主講　　（第五十三集）　　2022/2/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0053

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們今年第一次接著來學習《金剛經講義節要》。今天是二Ｏ二二年（壬寅）正月初九。我們去年學習到經文「顯勝所以」，就是佛明顯給我們說受持這部《金剛經》殊勝功德的所以然，為什麼受持這部經有這麼殊勝的功德，給我們說明。「明隨說福」，就是說明隨緣來解說《金剛經》任何一句經文、一首偈（一句一偈）得的福都不可思議。比前面講的以三千大千世界七寶布施，超過太多太多，無法相提並論，給我們說明為什麼持這部經有這麼不可思議的功德。我們上一次《講義節要》學習到第六條，這個經文我們再念一遍：「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟」。這一段經文，《講義節要》我們前面學習了五條，接著請翻開七十二頁，我們看第四行第六條：

　　【六、說經即是道場，便與塔廟一般無二，故皆應供養也。】

　　『說經』，就是講經說法的地方，就是道場，不一定外面蓋得像寺院、塔廟那個樣子。我們大家都看過，特別在大陸，佛塔、佛的寺廟（寺院）。不一定是在寺院、佛塔，只要有「說經」的地方，它就是道場。像我們這個講堂，是在大樓裡面的，也不是大的寺院、佛塔，但是此地有說經，這個地方就是道場。甚至你在郊外，像佛陀時代，常常佛跟弟子在郊外，在樹下，大家盤腿一坐，佛就開始講經了。那都是樹木，樹林，他講經的地方，那個地方就是道場。所以有說經的地方，無論是什麼環境，都是道場。還有現在網路、電視，你看網路、電視，我們一開，如果法師在講經說法，網路、電視就是道場。現在每個人家裡大概都有電視、都有網路，衛星電台你一打開，像我們老和尚講的經，電視機一打開，就在那邊講經了，那個地方就是道場。所以道場也就是任何地方，只要有說經的地方，『即是道場』。『便與塔廟一般無二』，跟我們看到的佛塔、寺廟，「一般」就是說一樣，就是沒有兩樣，是一樣的。『故皆應供養也』，就是因為這個緣故，所以都應該來恭敬供養。恭敬供養法寶，這個地方有說法，佛弟子都需要（應該）來供養。這條就是給我們說，說經的地方就是道場，不一定是一個寺廟的樣子、佛塔的樣子，不一定。只要有說經的地方，都是道場。我們再看第七條：

　　【七、《法華》云，能為一人說《法華經》，乃至一句。是人則為如來所遣，行如來事。《法華》然，一切經皆然。】

　　這個是《法華經》講的。《妙法蓮華經》，簡單講就《法華經》。在《妙法蓮華經》裡面，經文裡面有講到，『能為一人說《法華經》』，就是聽眾只有一個人，不是很多，一個人。你能夠為一個人，為他說《法華經》。那是不是一定要說整部的《法華經》？也不一定。這裡講『乃至一句』，「一句」，那就很短，四句合起來一首偈，還沒有半偈，還沒有半首偈，只有一句。「乃至一句」，就是只有一句，就是《法華經》裡面任何一句經文，你為一個人說，為他說一句經文。『是人則為如來所遣』，「是人」就是說這個人，就是如來派遣他的，派遣來『行如來事』。「行如來事」，就是等於代表佛來講經說法。雖然說得很少，只有一句，也是「如來所遣」，如來所派遣的，他行如來事。『《法華》然，一切經皆然。』《法華經》是這樣，任何一部經都一樣的。任何一部經都一樣，不是說只有《法華經》講一句是這樣，所有的經，任何一部經，你講一句，為一個人講，都是為如來所遣，行如來事。我們再看下面第八：

　　【八、實相，佛之法身也。而為此經所明者。故『如佛塔廟』。塔廟必供佛像，必有經法，必有僧眾。故一言「塔廟」，即是住持三寶所聚之處。】

　　這條給我們講『實相』，「實相」，這兩個字。在大乘經典裡面，我們常常看到「實相」、「諸法實相」。諸法實相，就是說我們看到宇宙這一切萬事萬法它事實的真相，簡單講叫實相。它的事實真相是什麼？這裡給我們講，『佛之法身也』。「佛之法身」，什麼是法身？佛有法身，我們也有法身。我們學佛，總是要消歸自性。佛講法身，佛有法身，一切眾生也都有法身，只是佛他證得這個法身，我們迷失了法身。法身在哪裡？法身就在我們眼前，但我們迷失了，不知道。佛有三身，法身、報身、應化身。法身在印度的梵文，叫毘盧遮那，說毘盧遮那佛。毘盧遮那佛就叫法身佛，翻成中文就是法身。毘盧遮那翻成中文意思是遍一切處，法身在哪裡？遍一切處。到處都是法身，沒有一個地方不是法身，法身遍一切處。法身它是本體，盧舍那佛就是報身佛，應化身佛釋迦牟尼佛，當年出現在世間應化身，應身。他來示現投胎、出生、修行、成道、入涅槃，是應身，跟我們一般人一樣。有父母、有生長的環境等等，跟我們一般人一樣，這個應化身。化身，他是無中生有，他突然出現的，後來又消失了，又不見了，這個化身，變化身來的。本經講的實相，就是講佛的法身；講佛的法身，也就是講我們每個眾生的本體，每個人都有法身。我們做三時繫念，中峰國師在開示裡面，第一時開示，「人人本具，箇箇不無」。在《大方廣佛華嚴經》佛給我們講，一切眾生皆有如來智慧德相，跟如來智慧德相完全一樣，但是問題在哪裡？但以妄想執著而不能證得。因為有妄想執著，妄想、分別、執著障礙了，明明就在眼前，迷了。所以法身在哪裡？就在眼前，我們二六時中，從來沒有離開法身。講得再具體一點，就是我們六根的根性，哪一個人沒有？你的根中之性，那就是法身，那是遍一切處的，無所不在。

　　『而為此經所明者』。實相，佛之法身，是此經（就是《金剛經》）所要說明的，讓我們去悟入證得自己本有的法身，就是證得實相，你去證實這個事實真相。見到事實真相，在禪宗講明心見性，見性成佛。見性就是什麼？見到自性，也就是見到實相。用白話一點講，見到宇宙人生事實真相，事實真相你見到了，見到真相。現在真相在我們眼前，我們見不到，我們見到的是妄相，是虛妄相，不是實相。是虛妄相，不是真實相，那實相在哪裡？實相就在這個虛妄當中。中峰國師在《三時繫念》的開示也非常好，那個開示我們看懂，你再來看這個就能理解了。佛開悟了，開悟了，他看到這些生滅皆無生，無生在哪裡？無生就在那個生滅當中，在生滅當中看到無生。我們凡夫，我們是在無生當中，只有看到生滅，沒有看到那個無生。所以中峰國師用鏡子來比喻，「如鏡現像」。我們大家都照過鏡子，鏡子，人來來往往，每個人都照照鏡子，什麼樣的人來，它就現什麼樣子。來來去去，那是無常的，生滅的。來了，就現這個相；走了，這個相就沒有了，生滅相。森羅萬象，鏡子都可以現出來，這是比喻形容我們現在看到整個世界。我們現在看到整個世界，就像鏡子裡面看到所有的萬事萬物一樣，萬事萬物，千變萬化，一下這個來，一下那個來。一下這個來就要走了，另外又一個人來了，不一樣，千變萬化，千差萬別，森羅萬象，都現出來。這些相是什麼？生滅相。出現了，生了；他走了，沒有了，滅了。我們這個世間不是這樣嗎？生滅變異。生滅當中它有一個不生不滅的，我們只看到生滅的，我們沒看到那個不生不滅的。我們只看到鏡子那個相來來去去，有生有滅，我們沒有看到鏡子，它如如不動，它都沒有生滅。你看到鏡子，那個鏡子無生，生滅從哪裡來？從那個無生出來的。那個生滅到最後回歸到無生，回歸到不生不滅。所以「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」。我們常常做三時繫念，這個我們大家念得很熟悉了。所以鏡子，比喻我們的法身。我們的法身是不生不滅的，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。都是講這個事實真相。所以「而為此經所明者」，這個事實真相，這部《金剛經》就是說明這樁事情。所以我們現在做三時繫念，讀中峰國師的開示這個白文，實際上《金剛經》學一學再看這個文，那我們的體會會更深入一點，會比較更深入一點。

　　我們再看下面這一段，『故如佛塔廟。塔廟必供佛像，必有經法，必有僧眾』。上面講，實相是佛之法身，是這部經所要說明的。是因為這個緣故，「如佛塔廟」，如佛塔、佛的寺廟。「塔廟必供佛像」，因為塔廟它必定有供佛像，或者供佛的舍利。也「必有經法」，必有經法就是說有經典。像我們這個講堂，有經典，有佛像，也有僧眾，有出家人。這個就是什麼？『故一言塔廟，即是住持三寶所聚之處。』你看到佛像、看到經典、看到出家人，佛法僧，這個叫住持三寶。住持三寶，我們一般皈依三寶，不是去皈依這個住持三寶，那就搞錯了。你去皈依住持三寶，就變外道了。佛法是內學，我們皈依錯了，就變成外道了。我們佛弟子怎麼會是變成外道，這個叫做門內外，佛門裡面的外道。外面沒有學佛、沒有皈依的人，那是佛門外面的外道。所謂外道，就是心外求法。你不知道回頭，往你自己內心去找，你到外面去找，叫心外求法。心外求法，你永遠找不到答案，永遠解決不了問題，就變成外道了。所以，除了佛以外都是外道，凡是心外求法，就叫外道。不但不信佛的人他心外求法是外道，信了佛，皈依三寶了，甚至三壇大戒都受了，出家幾十年了，他還是心外求法，那還是外道。

　　所以皈依三寶，不是叫我們去皈依外面這個住持三寶。而這個住持三寶它的作用，就是啟發我們每一個人回歸自性三寶，它是啟發我們的。提醒我們、啟發我們的，你看我們做早晚課，不是都是念自皈依佛、自皈依法、自皈依僧嗎？包括我們做三時繫念，到最後念三皈依，也都是念自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。自是什麼？自己、自性。就是外面的住持三寶啟發我們回歸自性三寶，是這個作用。外面的住持三寶非常重要，如果沒有住持三寶，我們也不知道回歸自性三寶。你自性有三寶，你自己不知道，所以必須有住持三寶這個形相來啟發我們。看到佛像，我們才會想，這是什麼？佛。什麼是佛？我們學佛要怎麼樣學，才會成佛，才會跟佛一樣？所以佛像，也就是我們中國人講的「見賢思齊」。你看到孔子像，就想到孔子的一生，他的教誨，孔子是聖人，我們要學習像他一樣，向他看齊。佛已經成佛了，我們學佛，我們要學得跟他一樣，他來啟發我們的。法是經典，經典主要念給我們自己聽。經典是我們修行的一個標準，法是正知正見，正確的知見，我們依這個來修正我們自己錯誤的思想言行，那才是真正皈依法。僧，看到出家人這個形象，不要理會他有沒有修行，他修得怎麼樣，那是他的事情，我們看到這個形象，就知道這個形象是啟發我回歸自性清淨心。我們自性清淨心本來沒有污染，現在被五欲六塵污染得很嚴重，我們要回頭。所以六祖給人家授三皈依，他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他說皈依覺、皈依正、皈依淨。然後再說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，再說明。六祖當時為什麼給人皈依這麼講？肯定當時就有很多人對佛法僧，他不了解，誤會了；誤會了，去皈依外面的住持三寶，變成外道了。所以就要特別說明，這個是很重要的。所以，「一言塔廟，即是住持三寶所聚之處。」講到塔廟，就是住持三寶所在地，佛塔、寺廟就有住持三寶。我們再看下面一條：

　　【九、說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰『如佛塔廟，皆應供養』。】

　　這是講，『說經之人』。無論在家出家，「說經之人」，他是『代佛宣揚』，代理佛來宣揚佛經。因為佛不在世了，代理佛來宣揚。佛在世的時候，佛弟子菩薩、羅漢，他們也到外面去弘法，那也是「代佛宣揚」，也是代表佛到各地去弘法（講經說法）。說經，『便同真佛在此』，跟真的佛在這個地方就一樣了。『說此大法，紹隆佛種』，這個大法，除了《金剛經》，所有大乘經典都是大法。大法就是大乘經典，說大乘法當然不容易，說人天善法比較容易。說出世間的小乘法，那就比說人天善法要難了，接受的人就少了。你說大乘法，比說小乘法更難，因為現代很多人他不相信大乘佛法，他說大乘非佛說，他只相信小乘。所以講大乘經典，比講小乘經典更難。但是你沒有說這個大法，就沒辦法「紹隆佛種」，大乘法才能成佛。所以，說此大法，紹隆佛種，『便是住持三寶』。有佛像、有經典、有說經的人，這個就是住持三寶。『故曰如佛塔廟，皆應供養。』只要有說經的地方，那跟佛的塔廟是一樣，都應該要去供養。我們再看下面第十條：

　　【十、雖說說經處，意實在人。然而尊重說經人若此。倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也。】

　　這條非常重要。看到前面說，說《金剛經》功德這麼殊勝，說經的地方，大家都要來恭敬供養。這個地方，特別再給我們補充說明。『雖說』，雖然說，『說經處』，雖然說說經的處所，這個處所就是地點。『意實在人』，它的意思實在是在人，主要是講人。因為說經一定要有人，法自己不會去說，「人能弘道，非道弘人」。經典還是要人去說、去講，去弘揚，經印出來，經典它自己不會去講。所以經還是需要人去講說，去弘揚，「意實在人」。像我們淨老和尚一生講經說法，六十年。他老人家如果一生沒有講這麼多，講這麼清楚、講這麼明白，實在講佛經我們自己拿來看也看不懂。「佛法無人說，雖慧莫能了」，我們也看不懂。聽過他老人家的講解、說明、介紹，指導我們怎麼去修持、怎麼學習，我們才知道經有這麼殊勝的功德利益，不然經典擺在那裡，我們也不認識。所以，意實在人，那個主要的意義是在人。

　　『然而尊重說經人若此』，「然而尊重說經人」，大家對這個講經說法的人這麼尊重、這麼恭敬供養。『倘說經人』，「倘」就倘若，就是假若、假如的意思，倘若講經這個人，『非法說法，法說非法』，也就是說亂講，『妄談般若，誤法誤人』。現在這個時代是很多，但是我們不便去講。他講的不是佛法，拿著佛經，講的不是佛法，把經義曲解了、錯解了。「妄談般若」，亂講，他也拿著《金剛般若》，然後亂講一通，妄談。妄談，當然「誤法誤人」。『其罪業之大，亦不可言喻』，當然罪過太重了，妄談般若罪過是最重的。縱然淺談般若都有過失，淺談是沒有說錯，但講得沒有深入，大家得不到受用，這個都有過失，但是當然就比較輕，沒有妄談這麼嚴重。妄談是給人家誤導，誤法誤人。所以江味農老居士在《金剛經講義》講，般若，自從宋朝以後就很少人談，怕談般若。為什麼？講錯一個字，就墮五百世野狐身，不敢講。講的人不敢講，他也怕去誤導人，怕聽的人他聽錯了，所以不敢講。只有禪宗還有在講這個，其他的宗派就很少了，大家害怕去談般若，就避而不談。避而不談也不行，般若在佛法當中是很重要的，可以說是佛法的中心。佛四十九年講經說法，《般若經》講二十二年。講了二十二年，幾乎接近一半，可見得它的重要性，核心在般若。如果我們學佛沒有般若，學得會枯燥無味，伏不住煩惱，很容易退轉，不然就著魔。可見得，我們沒有看到江味農老居士的《金剛經講義》，我們不知道般若的重要性。過去我們也是很害怕，不敢談，這個態度也是不對，應該要學習，當然不能學錯了。所以江老居士講，不能怕談般若，不能淺談般若，更不能妄談般若，妄談就是亂講，那更不行。應該要深談般若，要深入的去談般若，才有受用。你沒有深入，就沒有受用。所以般若也是不管修任何法門都很重要的，我們念佛法門也不例外，你有般若來幫助念佛，你就可以達到一心不亂。這裡特別給我們說經的人提出警惕，你不可以妄談般若，「非法說法，法說非法」，那個罪業很大。

　　所以『此又說經者所當知』，這個也是說經的人所應當知道的，『應兢兢自審』，自己要去審查，『不可少忽』，不可以疏忽。說這部經的確不容易，你沒有深入，淺談般若還好，只是比較淺，沒有給人誤導，怕的是妄談。所以我們說經的人要注意，要注意這個提醒。好，這段經文我們學習到這裡。這段經文，主要是講說經的地方，乃至四句偈，講一句、一偈的經文，這個地方，一切世間天人阿修羅都應該去供養。講說經的處所，我們要尊重。我們再看下面這句經文，在七十三頁，科判標題是五十七：

　　【五七、明盡持福 正明盡持】

　　我們看「經文：

　　【何況有人盡能受持讀誦。】

　　說個一句一偈，都有這麼殊勝的功德利益。『何況有人盡能受持讀誦』，「盡」，就是說他全部都能受持、都能讀誦。我們看《講義節要》：

　　【一、言『受持』復言『讀誦』者，明其必能領納修持，方為真能讀誦。以經義無盡，時時讀誦、時時有悟處，薰習不斷，增長定慧，受持之力，日益進步。】

　　這句經文講，「何況有人盡能受持讀誦」。這裡給我們說明，講『受持』又講『讀誦』，什麼叫「受持」、「讀誦」？『明其必能領納修持』，「明」是明白、明瞭，明瞭這個經義，經的真實義明瞭了。我們開經偈講「願解如來真實義」，你明瞭了，明瞭經義，能夠領納、能夠領會，進一步你修持，照這部經佛教我們的這樣去修，『方為真能讀誦』。什麼叫「真能讀誦」？就是必定要明瞭，能夠領納、能夠去受持，那才是真正能夠讀誦。讀誦是為了受持，所以講受持讀誦。讀誦為了受持，所以大乘經，我們常常看到佛講讀誦受持、為人演說。所以讀誦要知道去受持，受持必定要領會、領納經裡面的意思，在生活當中起心動念，言語行為去落實、去修持，這個才是真正讀誦的一個目的。所以讀誦是幫助我們受持。

　　『以經義無盡』，經的意義無有窮盡，『時時讀誦、時時有悟處』。同樣的經文，我們一直念、一直念，我們每一個時候所悟的都不同，「時時有悟處」。所以要「時時讀誦」，你每讀一遍，有一遍的悟處，遍遍都不一樣，你的體悟也不一樣。『薰習不斷，增長定慧』。經教常常薰習，不間斷，每一天都薰習，這個就增長我們的定慧。我們現在這個時代，我們老和尚過去在講席當中常講，他老人家，以他自己做一個榜樣給我們看，就是說他這一生為什麼能夠保持不受這些五欲六塵的誘惑、污染？他就是每一天不放棄經教，天天都要讀經、講經。天天薰習不斷，這樣增長定慧，如果一天、二三天沒有薰習，那就退轉了。如果一段時間、長時間沒有薰習經教，我們又不曉得迷惑顛倒到什麼情況？就是隨五欲六塵迷惑顛倒，隨波逐流，不曉得漂到哪裡去了？自己也不知道。特別現在這個時代，我們接觸的統統是誘惑，統統是污染。我們每一天，每一個人都帶一部「污染機」在身上，隨時準備接受污染。這個我們要覺悟，的確這個不是好東西，的確是不好，擾亂我們清淨心。現在這個時代，我們在這個大環境（大染缸）也很難避免。但是我們在這個大染缸當中，我們還是要注入一股清流，就像中峰國師《三時繫念》開示的，「清珠投於濁水」。我們現在是在這個大染缸裡面，這個大染缸，水都是污濁的，五濁惡世。我們現在是身在五濁惡世，怎麼可能不受污染？不可能不受污染。所以我們要提起一句佛號，這句佛號就是清珠，大染缸裡面投入這個清珠，把這個五濁惡世用這句佛號圓轉成為五清善世。蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示的，你念這句佛號就圓轉五濁惡世，圓就圓滿，這個五濁惡世用這句佛號把它轉過來變成五清善世。就是中峰國師講的，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。所以我們在這個極端的污染當中注入一股清流，就是這個佛號。

　　《金剛經》也是一樣，《金剛經》幫助我們念佛，幫助我們看破放下。實在講幫助我們看破放下，我們現在念佛功夫為什麼不得力？因為我們被污染，執著，我們看不破，放不下。看不破，放不下，我們念佛功夫就不得力，不得力原因就在這裡。所以江味農老居士在《金剛經講義》很多地方，他也提醒念佛人，因為他本身也是念佛的。他「教宗般若，行在彌陀」，以般若來幫助他念佛，也是很有需要。所以我們一般根器的人，的確是需要這樣的一個補助。畢竟我們不是像那種老實念佛的人，我們不是鍋漏匠、海賢老和尚那樣的人。我們不是那樣的根器，我們想老實，老實不來。江味農老居士在《金剛經講義》講得很多，很多地方都講到，他說你的心受到污染，你怎麼老實？你怎麼放得下？不可能的事情。所以他勸念佛人，也是要薰習《金剛經》，有般若的修學。我們天天讀經，薰習不斷，會增長我們的定慧。我們多讀一遍，有一遍薰習的種子。我們念佛也是一樣，你多念一句，有多一句的功德，薰習。所以夏蓮居老居士講，我們常常都忘記念佛，這是我們現在的大毛病。夏老他念佛說，佛號要搶救，搶救一句是一句，要搶救。我當時看到這個搶救，念佛念到要搶救。搶救是什麼意思？就是說你多念一句就是多一句的功德，多念一句是一句。你多說一句沒有意義的話，多說一句廢話，這個沒有意義，沒有幫助。多念一句，你有一句的功德，但是我們不認識，不知道這句名號它的可貴，所以我們常常忘記。現在我們都念佛機來提醒，這個念佛機，念佛機它不會停的，用念佛機。我們常常會中斷，念佛機提醒我們念佛，就像念珠也是提醒我們念佛。所以誦經、念佛、聽經都是薰習，這個都是幫助我們增長定慧的。『受持之力，日益進步。』就是說你每一天這樣薰習不斷，你每天都會進步。天天都有悟處，你就愈來愈歡喜，法喜充滿，這個就是我們學習這部經有受用了。我們學佛沒有受用，就是整天生煩惱，不是煩惱輕智慧長，是輕煩長智慧輕，那就退步了。不但沒有進步，一直在退步。我們再看下面：

　　【二、若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。】

　　『若非盡受盡持』，就是如果沒有盡受盡持，怎麼能夠『頭頭是道』，為大眾隨緣而說？《金剛經》隨便拈一句，就可以隨各種因緣來給大家說，當然要「盡受盡持」。我們再看下面：

　　【三、如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。世尊說此經法，實望人人成就，而成就必須自度度他，二利圓滿方可。】

　　這一條跟上面第二條有相關。你沒有盡受盡持，怎麼能夠頭頭是道？怎麼能為大眾隨緣而說法？這就做不到了。如來的意思，『實欲人人既能受持，又能為人演說』。每一個人都能夠受持，也每一個人都可以為人演說，不一定出家人，在家人一樣可以為人演說、自己受持。你看江味農老居士，他不是出家人，他是在家人，在家居士，他真的深入《金剛經》。所以要受持，才能為人演說，你沒有真正的受持，盡受盡持，那就不能夠為人演說了。在唐朝，六祖以後，中國禪風大盛。達摩傳這個禪到中國來，那是南北朝的時代，南朝梁武帝那個時代。他來，去面壁九年，只遇到一個慧可，真正大徹大悟，衣缽傳給他。慧可一直傳，傳到五祖弘忍都是單傳，一代傳一個，只有一個。五祖傳給六祖，到六祖這裡，六祖以上的都是單傳，五代都是單傳。六祖是「一花開五葉，結果自然成」，六祖傳了四十三個開悟的，他的弟子有四十三個開悟。四十三個再去傳，所以後面禪宗建立五個宗派。所以那個時候老太婆、小孩子、婦女（女人），開悟的非常多。你看唐朝龐居士，他們一家人統統大徹大悟了，往生就很自在，父親說什麼時候要往生了，女兒比他早走，說走就走。龐居士很有名，那是居士，他太太、女兒都是居士，不是出家人。還有一個法師，他寫《青龍疏鈔》，註解《金剛經》。然後他好像到外面去參學，他要去講他的註解《青龍疏鈔》，以前都挑著擔子，他那個註解用擔子挑。以前都是走路，穿草鞋，所以古時候參禪，要參方，參方都是走路。以前交通不便，都穿草鞋。他的《青龍疏鈔》，註解好了，他想要去講他的註解，挑了《青龍疏鈔》就往城裡去了。路上肚子餓了，看到一個老太婆在賣點心，他想肚子餓了，買個點心來吃。他就過去了，他說我要買一點點心來吃。老太婆問他：你挑的是什麼？他說：我這個是《青龍疏鈔》，我要去講我的註解。那個老太婆，賣點心的老太婆說：《金剛經》。那我請問你：你剛才說要買點心，《金剛經》講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你要點哪一個心？你要點過去心、點現在心，還是點未來心？結果這個法師被那個老太婆考倒了。他的《青龍疏鈔》，註解這一大套的《青龍疏鈔》，被老太婆這麼一問，被問倒了。要點哪個心？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你點哪個心？答不上來。賣點心那個老太婆，也是開悟的人。所以那個時候禪風很盛，老人、婦女、小孩，開悟的很多。六祖傳很多，「一花開五葉，結果自然成」。所以《金剛經》，若非盡受盡持，你怎麼能為大眾演說？這個不容易。我們學習這個，我們老和尚他是用江味農老居士的《金剛經講義》，我是學老和尚他老人家節錄的，不然我們怎麼有辦法去講這個。我們也不能拿來亂講，妄談般若，到時候下地獄。所以這些都是我們學習的一個依據。所以如來的意思，就是人人都能受持，又人人都能為人演說。你看那個老太婆，她也是在演說，她在賣點心，那個法師碰到高人了，高人原來是那個賣點心的老太婆。他不曉得要點哪個心？所以你能夠受持，也才能為人演說。所以世尊說法，都希望人人都成佛，都成就。

　　『而成就必須自度度他，二利圓滿方可。』實在講度他也是自度，自度也是度他。《金剛經》前面講要發願，我們現在念三時繫念，我們每一時都要念一遍懺悔偈，也要念一遍四弘誓願，四弘誓願第一願就是「眾生無邊誓願度」。我們念是念了，怎麼度？你要怎麼度，無邊？一個眾生我們就度不了，無邊怎麼度？我們就是口念，都是口念。如果你學了《金剛經》，那真的度眾生，不是一般的度眾生。你看《金剛經》講，從非想非非想天到蜎飛蠕動，蟑螂、螞蟻，胎生、卵生、濕生、化生，這一切眾生統統要度到入無餘涅槃，統統要度到他們成佛，要發這個願。眾生實在不好度，你要發這個願，這些統統要度。但是後面又一句，「實無眾生得滅度者」，這兩句要去參，這一句就是破除我執、我見的。叫我們發願去度眾生，眾生那麼多。我們為什麼變成凡夫？為什麼六道輪迴？都是我執造成的。我執，你就會起這個煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，統統從我。有我就有人，有我就有別人，有人就很多人，有很多眾生，所以我相、人相、眾生相。我執念念不斷，叫壽者相。妄念一個接一個，相續不斷，這個叫壽者相。壽者相的意思，是我們的妄念念念不斷，叫做壽者相。後面那個相都從我相發展出來的，實在講就是一個我相。《金剛經》就是破我（我執）的，你發願度眾生就是要把我執化解。所以起心動念，就是你要度這些無量無邊的眾生；起心動念，都是想去度這些眾生。不是起心動念為我想，為我想就我執愈來愈嚴重。起心動念就是要去度眾生，不知不覺我執就化掉了，就化解了，這個也是比小乘去破我執要巧妙方便的地方。起心動念，第一個念頭不要想我，要想度眾生。你想度眾生，也不能執著度眾生的相。我度了眾生，我發了願要度眾生，不能執著，這樣又是我相、人相、眾生相。你發願度眾生，但是實無眾生得滅度者，實際上沒有眾生得滅度。天天在度眾生，但實際上沒有眾生得滅度，二邊都離了。不著法相，不著非法相；不著空，也不著有，所以它的奧妙就在這個地方。我們常常念四弘誓願，做三時繫念我們念得都很熟悉了，但是有一天我也想到，我們念這個滿空洞的，眾生我一個都度不了，無邊眾生怎麼度？但是你稍稍去涉獵《金剛經講義》，你稍稍一點體會，你就會覺得很切實，這個真的人人都能做到，關鍵是我們心裡的念頭你能轉得過來。所以「自度度他，二利圓滿方可。」所以沒有深入《金剛般若》，我們很難圓滿，很難圓滿自利利他。好，我們再看下面：

　　【五八、正明所以 約成就正顯】

　　請看經文：

　　【須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。】

　　我們看《講義節要》:

　　【一、『最上第一希有之法』，即阿耨多羅三藐三菩提法也。《彌陀經》云：「釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。」甚難希有，即第一希有也。】

　　這段經文，佛又告訴須菩提，『當知是人』，「當知」就是應當知道，「是人」就是這個人，就是上面講的能夠受持讀誦、為人演說《金剛般若》，應當知道這個人，『成就最上第一希有之法』。這個人，不管在家人、出家人，只要你能夠依照上面講的這樣來受持讀誦，都能「成就最上第一希有之法」。《講義節要》給我們解釋，什麼是『最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提法也』。「阿耨多羅三藐三菩提法」，是印度的梵文，翻成中文的意思是無上正等正覺。

　　『《彌陀經》云：釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。甚難希有，即第一希有也。』《彌陀經》的經文，我們做法會常念，大家很熟悉。說實在話，《彌陀經》這段經文，是很重要的一段經文，如果我們沒有去讀蕅益祖師的《彌陀要解》，我們也看不出來。釋迦牟尼佛他怎麼在五濁惡世成就這個甚難稀有之法？怎麼能夠在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提？他就是念阿彌陀佛，他念阿彌陀佛成就無上菩提的。這段經文佛講，我在這個五濁惡世行此難事，說這個法甚難，很難信。大家不相信，很難信。所以現在很多人不相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我們不要感到很奇怪、很驚訝。我們都相信，你怎麼不相信？所以，我在網路電視看到一個法師，出家人，他在辦禪修營活動，接引很多外國人，我聽他說他不相信有西方淨土。如果我們這些年沒有聽老和尚講經，沒有常常念《彌陀經》，我們聽這麼講，我們會覺得很驚訝。一般不學佛的人不相信，理所當然，因為他不信佛，反正他什麼都不信。信佛的人不相信，我們覺得為什麼他信佛還不相信？又是出家人，他為什麼不信？我們乍聽之下也覺得怎麼會這樣？後來又想到《彌陀經》佛說，「難信之法」。我們就明白了，這個很正常，因為這個法門就很難相信。行不是很難，信難，所以稱為難信之法。所以《彌陀經》，佛講了兩遍的「難信之法」，是難信當中的難信。難信之法能信，能夠在這個五濁惡世成就阿耨多羅三藐三菩提，這個當然是「甚難希有」，第一稀有的。為什麼第一稀有？因為它難信。難信你能信，你成就了，當然這是第一稀有。如果大家都能信，那就不算是稀有，稀就是很少。所以我們現在聽到別人說不相信，甚至出家人講的，我們也不要感到奇怪，佛很早就講了，這難信之法。我們再看下面：

　　【二、『當知是人』，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就。便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。】

　　第二，『當知是人』，「當知是人」就是應當知道這個人。能夠受持讀誦《金剛經》這個人，『福慧雙修，自他兩度』，必定是自度度他，福慧雙修。『便得直趨寶所』，他就可以直接進入寶所，不要拐彎抹角，不要走些迂迴的路，很直接的就進入寶所。『大有成就』，這個成就不是小成就，是大成就。『便知其福德』，有大成就，就知道他的福德，『遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。』你看，無量無邊大千世界的七寶統統拿來布施，你受持《金剛經》一句一偈，自己受持又為人演說，這個福德遠遠超過充滿無量無邊大千世界七寶布施的人。講這個，一般人他不能相信，一般人不能相信，他不能理解。為什麼他不相信？因為他不理解。為什麼？大家都是看物質，有形的，布施多少，做多少好事，他覺得這個很實在。那個七寶他拿來，他物質生活就改善了，他覺得這個才是真實的。那個經文，一句經文，他感受不到有什麼利益。他為什麼感受不到？他不了解。比如說，我們現在講「慈濟」，慈濟實在就是佛教的名詞，慈悲救濟。現在的人，他慈濟停留在物質上的救濟，救急，急難，只是在這部分。這部分，大家都能夠理解的，看得到的。實在講，佛講經說法，那才是真正的慈濟。這個慈濟一般人就不懂，為什麼不懂？不理解。為什麼不理解？他沒有聽經聞法。他聽經聞法，他明理了，他就了解了，知道什麼才是真正的寶，認識了。我們人的急難太多了，生活當中，這個不是根本的，我們根本的大難是什麼？生死。《無量壽經》講，「云何出離生死大難」。生生世世都在生老病死，那才是最大的災難，生死事大。那個才是真正的大災難，但一般人他不想去解決這個大災難，解決現在生活當中遇到的小災難，重視這個小災難，他不重視這個大災難。這部經幫助我們解決這個大災難，了生死出三界、成佛道，再多的七寶去布施，他還是在六道生死輪迴。大家想想，這兩個比較，就沒有辦法相提並論了。你怎麼去比？錢再多給你，你還是要六道生死輪迴。《金剛經》一四句偈，就能幫助你了生死出三界、成佛道了，那些七寶怎麼能相比？當然這個福德遠遠超勝，一點都不誇張。你明白了，就覺得是，沒錯；不明白，你就覺得怎麼可能。所以還是要明理，聽經聞法明理，才知道這部經它的殊勝在哪裡。為什麼佛這樣來比較？就是要讓我們了解、明白。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。阿彌陀佛！