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金剛經講義節要—用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法　　悟道法師主講　　（第二十七集）　　2020/9/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0027

　　諸位同修，及網路前的同修，大家教師節吉祥。阿彌陀佛！請放掌。今天是九月二十八日，是我們中國傳統紀念孔老夫子的節日，所以我們一般稱為教師節。孔子是教師的一個代表，所以在歷朝歷代皇帝都封孔子為至聖先師。不但是漢族，在元朝是蒙古族統治中國，清朝是滿族，也都尊稱孔夫子至聖先師。因此我們可以從這個地方看出來，孔子（老師）就不分族群了，就像佛一樣。佛是九法界眾生的老師，我們稱釋迦牟尼佛為本師釋迦牟尼佛，我們剛才念《開經偈》先念本師。從這個地方我們也可以看出來，佛教跟我們中國儒教、道教本質都是教育，只有在教育才有師生的稱呼，所以不是宗教，它是教育。所以我們從對佛的稱呼就很明顯可以看出佛教，儒釋道，實在講包括其他宗教，都是教育。為什麼變成宗教？因為大家不學習經典。所有的宗教，不學習自己宗教的經典，只是舉行這個宗教儀式，大家對經典內容一無所知，變成迷信。所以被社會大眾認為這些是宗教，宗教跟迷信就畫成等號，一提到宗教就想到宗教是迷信。實在講宗教是教育，宗是重要的、尊崇的，必須要學習的，這是宗；教是教育、教學、教導、教化、教誨等等。所以我們對這個本質上首先有個認識。

　　今天我們這堂課剛好是在教師節。師道是非常重要，也很尊嚴。所以我們要學儒釋道的學問就必須尊師重道，這個非常重要。如果不懂得尊師重道就學不到東西，現在人沒有這個概念，不懂得尊重老師，在家不知道孝順父母，孝道、師道都蕩然無存，所以下一代就教不出來了。也不是說老師要人去尊重，如果老師要求人尊重他，這個老師自己就沒德行了。實在講尊師是為了重視自己的道業，要學道，重視自己的道業，這些道理我們也要明白。世出世間法都必須有老師的傳授，不管是哪一方面的，所以師道的道理很深廣。在四年前的今年，我們淨宗導師上淨下空老和尚他老人家，就是四年前的今天，二Ｏ一六年九月二十八號，在英國威爾士大學蘭彼得校區，正式跟休斯校長簽了合作辦漢學院的合約。那一天我們也到現場去觀禮，時間很快，到今年第四年了。這四年也培訓了好幾期的老師出來，學生畢業了，又從事做這個教化的工作。現在我們淨老和尚請勝妙法師擔任院長（周院長往生後，請勝妙法師當院長），請成德法師在那裡擔任教學。所以今天這個日子，也是很值得我們紀念的，主要紀念孔老夫子，他是全世界老師的一個代表。我們必須知道，懂得尊師重道，我們的學業、道業才能有所成就。

　　現在請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷二，第三十七頁第四行，從：

　　【二三、明即相見性】

　　請看經文：

　　【若見諸相非相。則見如來。】

　　上次我們學習到上面一段經文，「佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄」。接下來這段經文有兩句，『若見諸相非相，則見如來』。「凡所有相，皆是虛妄」，凡就是凡是，所有的相，只要是相都是虛妄的。說明身相這個意義含一切現象。我們現在看到的精神的、物質的，包括不相應行法（抽象概念），這些人事物，乃至我們現在看到天空（這是虛空），這也是相，虛空也是一個相。在《楞嚴經》裡面講，整個太虛空在我們自性裡面，就像我們空中看的一片雲彩，現在我們看的虛空也是相。這些相是什麼？虛妄，不是真的。《金剛經》言簡意賅，就是很簡單給你講出來，這些相都是虛妄的，不是真的。就像我們看電影、電視，或者現在大家都看電腦、看手機，那不都有相嗎？那些相都是虛妄的，我們不要把它當真，當真就著相了，迷在上面，就見不到性。我們現在的問題就是把這個相當真的，才會有煩惱。煩惱從哪裡來？執著相。為什麼執著？不知道是假的，把它當真了。

　　所以古大德常常用夢境來給我們比喻，讓我們去體會佛在經上講的道理。《金剛經》也講得很具體，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你要這樣去觀察。夢境，大概大家都有作夢的經驗，有的人夢比較少，有的人夢比較多。像我大概好像沒有一天不作夢，聽到人家說他晚上都沒有作夢，很羨慕。夢境，大多數人都有作夢，只是有的人夢比較少，多少都有這個經驗。夢境，我們都知道，有時候作好夢，有時候作惡夢。作惡夢，嚇了一身冷汗，這個我常常有經驗，有時候偶爾作好夢，那就比較舒服。但是當你醒過來，好夢也好、惡夢也好，都沒有了，你要找，痕跡也找不到。佛就告訴我們，我們現在看到現實的人生，我們現在看到眼前這一切，就跟我們晚上睡覺作夢一樣。你要去觀，我們現在就在作夢，這些都是夢境。如果晚上我們知道在作夢，古大德也有一個很值得我們去玩味的，說夢到一隻老虎要咬他，嚇得跑了，結果醒過來，原來是南柯一夢。原來是一場夢，後來就想一想，早知道是夢，做個人情就給牠吃了。大家去細細玩味，古大德這個說法。為什麼嚇得趕快跑，不給牠吃？因為不知道是夢，把夢境當作真的，就嚇壞了。所以佛在《金剛經》，特別這一句，如果我們能夠這樣去作觀，那你修什麼法門都得力，也幫助我們念佛功夫成片、一心不亂，這是真的。所以我們念佛功夫為什麼不得力？原因也沒有別的，就是沒放下，對我們現實的這個世界沒有放下。為什麼放不下？因為沒看破。為什麼沒看破？因為不知道那是假的，就跟作夢一樣。這個道理我們聽佛在經上講，有這個概念，但是境界現前我們還是當真，這個我們很習慣。因此知道了，就要去用功，要去下功夫。

　　所以說「既知虛妄，不可馳求，不可住著」。這個就重要了。既然知道那是虛妄的，你不能去外面攀緣，去追求了；你去攀緣、去追求、去執著，那就起貪瞋痴慢，這些煩惱都出來了。那要怎麼樣？不可向外去馳求，也不可以住相，不可以著相。要「回光返照」，回頭，「從速歸性」，趕快回歸自性，「不至墮入輪迴」。為什麼有輪迴？就是不知道外面這些境界是虛妄的，無量劫來都是在向外馳求，住相、著相，起惑造業受輪迴的果報。所以根源就在不知道是虛妄，產生住著（著相），執著相。所以我們現在用功，這個是很關鍵的。我們要修行就是在生活當中修，我們每一天面對的這些。下面，江老居士都會講到，在生活上用功的這些方法。我們現在看，「若見諸相非相，則見如來」，第一段（第一條）：

　　【一、『諸相』即一切相，只須徹底明瞭皆是虛妄，則相不障性，即『見如來』。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。】

　　這一段非常重要。『諸相即一切相』，所有一切現象，這些人事物，森羅萬象，精神、物質等等，你想得到的、想不到的，接觸得到的、接觸不到的，統統包括在「諸相」裡面。此地講『只須』，就是我們只要，「須」就是必須，『徹底明瞭皆是虛妄』。這個明瞭要徹底明瞭，徹底明瞭都是虛妄的，如果沒有徹底明瞭還是會執著，徹底明瞭就不會執著了。不執著，『則相不障性』，相它不會去障礙性，『即見如來』。「如來」在哪裡？就在相裡面。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「分明在目前」，就在眼前，就是你看到這些現象當中。如來在哪裡？就在這個當中，我們時時刻刻沒有離開。可以說我們每個人大概每天都會照照鏡子，現在衛生間都會有一個鏡子，有的衣櫃也會鑲一片鏡子，我們去照照鏡子，整理整理衣服。古大德常常用鏡子，在《三時繫念》中峰國師也用鏡子，「如鏡現像」，像鏡子裡面的現像。中國人來，現一個中國人的相；外國人來，現一個外國人的相；一隻狗跑過來，就一隻狗的相；一隻貓跑過來，一隻貓的相；一盆花擺在前面，鏡子照出來就一盆花的相。我們去看鏡子裡面那個相，它有沒有去障礙鏡子？大家想有沒有障礙？鏡子照到外面，東西很髒，你去摸鏡子髒不髒？鏡子也不髒，鏡子裡面照得很清楚。鏡子，什麼相來它都現，但是它乾乾淨淨一塵不染。鏡子就叫性，鏡子裡面那個相，相沒有障礙性，鏡子裡面那個相沒有障礙到鏡子，它沒有去污染到鏡子。所以古大德用這個來比喻，我們從這個地方去體會「相不障性」。引用一個比喻，讓我們透過這個比喻，然後進一步去體會經裡面講的道理。

　　現在從鏡子裡面再看到我們現實的世界，我們現在看到眼前這一切，就像鏡子裡面現的相，這個叫照。現在你看到我，是你的心這面鏡子在照，我這個像現在你的心；我看到大家，我的心現大家的像。我能夠見大家，能夠現的那個叫性，外面這些叫相。相沒有妨礙到性，但是現在問題是出在哪裡？去執著那個相，去外面攀緣那個相。佛給我們講，這些都是虛妄的，你去攀緣就錯了。所以輪迴，輪迴也是虛妄的，也不是真的。如果真的怎麼能脫離輪迴，真的你怎麼脫離得了？因為是假的，你才能脫離，真的脫不了。所以我們從這個地方去體會相不障性。我們要從這個地方去用功。所以我們每一天從早到晚接觸到的人事物，時時刻刻想到我現在這個心就是鏡子，照外面的各種境界，什麼境界來它就現什麼相。我們要像鏡子這樣，不要去執著，因為我們本性其實也沒有污染，就跟鏡子一樣。是在這個當中自己一個錯覺出來，造成迷惑、造業，所以輪迴就是這麼來的，實際上根本就沒有輪迴，就像作夢一樣。

　　在《圓覺經》這些大經，這些道理都講得很多，佛用各方面的比喻旁敲側擊，就是讓我們去明瞭性跟相是怎麼一回事。相是虛妄的，在《圓覺經》裡面佛講，好像捏目見月，你眼睛一捏，然後看上面的月亮，跑出兩個月亮，其實月亮只有一個，你看到兩個是虛妄的。還有說眼睛害病了，看到空中有花，這《圓覺經》的比喻。一個人有眼病，看到空中花那麼多，實際上空中沒有花，是他自己眼睛有病，不是空中有花。但是他有病的時候，他看到有花。我們想想，當他眼睛有病，看到有花的時候，空中有沒有花？沒有，空中還是沒有花。所以我們現在看到六道輪迴就好像看到空中有花，其實沒有，但是我們在迷的時候明明有。這是我們從佛用這個比喻去體會佛講經說法的義趣。「相不障性，即見如來」。如來在哪裡？就在我們眼前這些相裡面。

　　『何必滅相』，因為相它沒有障礙我們的自性。問題是我們把它當真，去住相、去著相，問題是出在這裡。你只要不去住相、著相，知道它是虛妄的，你不去執著它，那些相對我們沒有障礙。《華嚴經》講得好，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。沒有障礙，障礙是由於我們的妄想分別執著產生的，所以不必去滅相，也不必去逃避相。『即相可以見性』，在相裡面就可以見到我們的自性。『猶金之於器也』，這個地方又是一個比喻。古大德也常常用「以金作器，器器皆金」這個比喻，來讓我們體會性跟相的關係。我們去銀樓，大概都曾經看過銀樓擺出來的金子，打造的戒指、手環、耳墜、項鍊，甚至佛像、人像，植物的相，金可以打造各種不同的相，擺出來那個相很多，都不一樣。我們到銀樓去，你說我要金子。金子在哪裡？你說我不要這些相，我要金子。那也沒有金子。這個意思就是給我們講，不要這些相，要找自性也沒有，因為性就在相裡面。相是從性現出來的，離開相到哪裡去找性？就像「以金作器，器器皆金」，你說這些相我統統不要，我只要金子，那也沒有金子，因為金子就在相裡頭。打造一隻狗，那狗也是金子；一尊佛像，佛像也是金子；一個戒指、一個手環，那也是金子，相不一樣，但是它的質料是一樣的。『相實不可斷滅，因其本由性現也。』相不能去斷滅，也沒辦法去斷滅，因為它是從性現出來的。沒有性就沒有那些相，就像鏡子一樣，沒有鏡子，也就看不到那些相。所以不需要去滅相，也就是說不需要去排斥相，因為相對我們是沒有妨礙的；會妨礙的是執著，分別執著。我們看第二條：

　　【二、不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。】

　　這一條也非常重要。我們修行人一定要知道，相不礙性，性也不礙相，理事無礙，事事無礙。只要不執著，就不會『為相所轉』，就不會被相所轉，『且相反為我所轉』。我們現在要學習的就在這個地方，我們在生活當中執著習慣了，這個道理雖然懂，但是境界一現前我們很習慣的就執著。如果我們不執著就不會生煩惱，人家讚歎我們，我們也不會高興；罵我們，也不會生氣，不執著了。高興起貪心，生氣起瞋恨心，貪瞋痴就是從執著來的，我們就被相所轉了。我們時時刻刻，無量劫來都是被相所轉，所以很辛苦。如果不執著就不會被相所轉，相反的，相為我所轉。我們不被相轉，我們反過來就去轉相，這叫轉境。《楞嚴經》講「若能轉物則同如來」，你轉過來，就跟如來是一樣。

　　『凡夫執著，住法相生煩惱』，「法相」就是我們世俗這一切。凡夫都執著這些，貪著五欲六塵，著這些相，貪求這些東西，住法相生貪瞋痴慢，這些煩惱統統出來了。貪著名聞利養、五欲六塵，爭權奪利，貪這些，這叫住法相。住相、著相，生貪瞋痴慢這些煩惱。『修行人』，這修行人指小乘的，『厭惡世法，住非法相生煩惱』。如果修行人他很厭惡這些世間法，他看到這些世間法他很討厭，格格不入，看了他就生煩惱。我們在佛門裡面的確看得很多，可能我們自己也是犯這個毛病，自己學佛修行了，就「厭惡世法」，看到世俗的人這些事情，我們看了就生煩惱。我們看到世俗人這些事情生煩惱，「住非法相」。住在非法相，就是我們不跟世俗一樣去貪求這些，但是厭惡這些，厭惡就是住非法相。不要這些，厭惡這些，住非法相，現在學佛的人犯這個毛病還不少。所以不是住在法相，就住非法相，實際上兩邊都不能住。

　　所以下面講，『佛教人不可執著』，你不可以像世俗這樣去執著，『亦不可厭惡』。你不能看到世間人這些就討厭，這個就住非法相，也是生煩惱。所以這兩方面都不可以執著，法相、非法相都不能執著，不要去著相。我們舉一個簡單的例子，學佛吃素了，世俗人吃肉，我們不執著吃肉的相。世俗人，他執著沒有肉不行，沒有營養，他住世俗的法相，我們不住法相，我們吃素的就可以了；我們不住非法相，我們看到他吃肉，我們不要生煩惱，也不要看到他就很討厭。所以上個星期老爺酒店老闆娘顏小姐請我吃飯，她在伊通街現在又多開了一家中餐廳，她說要請我吃飯。我知道她開的餐廳不可能開素菜餐廳，她是拜神的，她神道接觸還不少。有錢人，富貴人家，基隆顏家是大家族，九份、金瓜石，那些地都是她們家的。是有一個羅居士介紹的，羅居士他接觸到佛法，跟他太太去佛光山，後來看到華藏衛視又來我們淨宗，這樣認識的。有一天羅居士說，悟道法師，你來度顏小姐。叫我去度她。我知道不是那麼好度，但是有這個因緣，總是我們去結結緣吧！結結緣，也很多年了，多多少少也有影響。她婆婆好像躺在床上二十幾年，問我說，做什麼功德？那個時候我就勸她印《金剛經講義》，她就印一千套，功德迴向給她婆婆。這個總是不能急，也不能按牛吃草，去勉強她，要慢慢來。所以度眾生還是長時間的，也急不得。所以那一天吃飯，我們五個人去，那個套餐煮素的，素的真的也做得不錯。她自己吃葷的，她說她要吃肉。我說妳吃妳的，沒關係。我說我不會在意的，妳吃妳的，我吃我的。這個就是這邊講的「佛教人不可執著」。我們不要執著說我一定要吃肉，那跟世俗人一樣；看到他吃肉，我們也不要看了就生煩惱，就討厭。所以你吃你的，我吃我的。我們也不去執著一定要吃肉，也不去討厭他吃，慢慢來，有一天他明白了，他就會吃素了。舉出這麼一個例子，所以我們現在就是不執著，不要住法相，也不要住非法相。如果沒有講一、二個比較具體的例子，我們會覺得好像不具體，到底要怎麼樣做？所以在生活當中點點滴滴都是要這樣修。我是舉出一個例子，就是吃飯這個例子，吃素跟吃肉這個例子。我們吃素了，我們不要再去執著說非吃肉不可，那就跟世俗人一樣；看到那些還沒有學佛的，他非吃肉不可，我們也不要看了就生煩惱。生煩惱，我們又住相了，住非法相；跟他一樣就住法相，所以這兩方面我們都不要執著。我們從這個地方，舉一反三，我舉出一個例子，大家以此類推，生活方面，點點滴滴的，我們就是這樣來用功。有一些人他很執著，他看到就生煩惱，他看到就排斥，自己吃得很清，看到別人吃，他就心裡很不舒服，住非法相。所以用功就是在這個地方這樣用，我們總是要知道在生活上怎麼用功，不然學了之後不知道怎麼做。所以這是舉出一個例子。我們再看第三：

　　【三、吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。】

　　這條就是用功的一個關鍵。我們用功，用什麼功？這個我們也不能不知道。『用功，須先觀照』，這個很重要。觀照，實在講它是修行的一個總綱領、總原則，不管修哪個法門都離不開這個原則。我們修行功夫不得力，就是不知道用這個觀照功夫。我們修淨宗念佛法門，念佛，大家都知道我要用功念佛。念佛是不是需要觀照？需要。念佛，只是說我用念佛這個方法，觀照的原理都一樣的，跟其他法門是一樣的。只是說我用的方法跟其他法門的方法不一樣，方法不一樣，但是原則是一樣。我們念佛人觀照，要觀什麼？就是我們老和尚常講，我們一個念頭起來，要趕快提起佛號，你要觀察到妄念起來了，趕快提起佛號。妄想煩惱，貪瞋痴慢這些煩惱，這些念頭起來，我們趕快提起佛號把它壓住，這個就是觀照。觀照就是看破的意思。念頭起來，你看清楚了，起來了。好像你看到小偷進來，看著他，他就不敢動；如果不注意看，被偷光光了。我們煩惱起來，我們沒有看好，那煩惱就一直起來，就隨著它轉了，我們的功德法財都被偷光光了。

　　所以用功在哪裡用？在起心動念。一般像修《感應篇》、《了凡四訓》，其實都是在心地上用功。你看《感應篇》講，你要去觀照善念跟惡念，現在起個念頭是惡念還是善念，你自己要清楚；自己不清楚，惡念起來，隨著惡念一直發展下去，那就造惡業了。如果惡念起來，發現這是惡念，把它轉過來，世俗就用善念，我們念佛人用淨念。念佛人不管善念起來、惡念起來，統統把它換成阿彌陀佛這一念，這一念叫淨念，叫淨業。用功我們還不得力，也是要比較吃力一點。當我們看到喜歡的東西起貪心了，我們這個時候要觀察到已經起來了，你要去控制，念佛就是控制它。比如說我們看到一個自己喜歡吃的，貪吃的念頭起來，這個很自然，喜歡吃的多吃一點，不喜歡吃的吃得就生煩惱。喜歡吃的生貪心，不喜歡吃的生瞋恨心，那不是貪瞋痴嗎？所以過去我常常發現，我吃一餐飯就起貪瞋痴，生了多少煩惱？穿衣吃飯統統是修行，怎麼修？就是在起心動念。你發現貪瞋痴，外面這些是對象，對象有順你的意思，喜歡的貪；不順自己的意思，瞋，討厭、排斥，瞋恨心；糊裡糊塗就愚痴，是非善惡不明白，渾渾噩噩的，心不開朗，愚痴、傲慢，貪瞋痴慢疑五大煩惱常相隨。這些念頭起來，我們要發現，我現在起了這個念頭，趕快把它降下來，把它轉過來，這樣功夫才會得力。所以我們念佛就是用念佛這一念把貪瞋痴慢這些妄念代替過來。當我們起貪心的時候，比如說我們看到好吃的，要多吃一點，我們趕快念佛，貪吃起來了，這個貪念把它降下去，壓著。看到不喜歡，要生氣，生煩惱，不高興，把它壓著。這個當中就需要有觀照的功夫，你要去觀察到發現這個念頭，你才能用佛這一念把它控制住；如果你沒有發現，你就隨著它轉了。所以我們也常常看到念佛人，一邊念佛一邊生氣，一邊嘴巴是念阿彌陀佛，心裡是氣得要死，那就被貪瞋痴的念頭轉掉了，所以這就是功夫還不得力。功夫得力就是把它壓下來，把它轉過來，這樣用功功夫才會得力。不然你念佛念了幾十年，功夫還是不會得力、不會進步，沒有在這個上面去觀照、用功不會進步。

　　所以江味農老居士特別強調這個觀，觀照。所以念佛要不要觀照？要。所以過去台中蓮社雪廬老人都教蓮友，就是要念佛去伏貪瞋痴。貪瞋痴慢這些煩惱伏住了，我們跟阿彌陀佛就連線了，你就感應了。現在我們為什麼沒有感應？就是煩惱習氣還沒有壓住，還一直在發作，去障礙佛光給我們注照。佛光是時時刻刻給我們注照，沒有停止，我們這邊有障礙，我們的障礙就是煩惱沒有伏住。淨宗只要伏煩惱就算及格了，其他法門不行，要斷煩惱(滅斷)，我們只要伏斷就可以。斷煩惱有伏斷、有滅斷，其他的法門統統要滅斷才及格，淨宗伏斷就及格了，到極樂世界再滅斷，分兩個階段。其他法門統統要在這個世界滅斷才能超越，伏斷不行，伏斷得禪定，生到欲界天、色界天去，不能出三界，滅斷才能出三界、出十法界。淨宗伏斷就可以，就超越了，橫超三界，這是這個法門它的特色。比起其他法門容易很多，雖然容易也要有基本的一個條件，也不是說完全統統不需要一點功夫。其他的諸佛世界、諸佛國土，好像考試一百分，起碼要六十分，有的七十分，有的八十分、九十分，有的一百分才要錄取，你沒有達到六十分不及格；西方極樂世界只要二十分就可以，我們總不能考個零蛋，這個不行。所以這個叫做伏惑。

　　「吾人用功，須先觀照」，用功的關鍵就是必須要先觀照，用這個觀照的功夫，要懂得怎麼去用觀照。我們懂得用觀照，『久久方能照住』，「久久」就是你用功一門深入、長時薰修，時間久了，「方能照住」，照住就心定了，惑就伏了。照住就是得定，心定下來、不動了，在念佛法門是事一心不亂，也相當深了。『最後能照見』。《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，什麼問題都沒有了。你只要照見所有的苦、所有的厄都消失了，為什麼？一場夢，五蘊皆空，了不可得。我們現在五蘊不空，執著，所以才會受這個苦、這個厄。修到照見五蘊皆空，當然是每個法門最終的目標。我們修淨土，我們在這個娑婆世界沒有修到照見，沒關係，你只要照住，甚至你觀照的功夫只要有得力，煩惱能控制，功夫比較淺，那品位比較低，一樣可以往生，到極樂世界就照見了。淨宗是這樣，當中有一個方便。其他法門必須要修到照見才算真正成就，就明心見性了，見性就成佛。我們看第四：

　　【四、用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法。凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。】

　　『用功最要是作觀』，這裡給我們點出來了。我們如果不懂得作觀，換句話說，就不懂得怎麼用功。我們念佛也是要作觀，當然不是說我們去修觀想念佛，我們修的是持名念佛，持名念佛也是觀，提起這句佛號就是觀。佛號忘記了就是觀沒有了；佛號提起來，當我們提起這句佛號就是在觀，大家要懂這個道理。我們心裡現在念南無阿彌陀佛，現在心裡這個念頭在念佛，這個就是觀；忘記了，等一下忘記念佛了，觀又沒有了。發現沒有要趕快再提起，生處轉熟，熟處轉生，就是這樣用功。『作觀即是改變想法、看法』，這個很重要。什麼叫「作觀」？改變我們原來錯誤的想法跟看法。我們凡夫的想法跟看法都是錯的，叫做惑。佛說叫惑，迷惑，迷惑顛倒，想錯了、看錯了。因為迷惑顛倒，才會想錯、看錯。

　　『凡夫見思』，「見」是見惑，「思」是思惑，見惑有八十八使，思惑八十一品。使，就是好像被人指使，你自己不能做主，被人控制的意思，被人使喚。思惑就是思想的迷惑，見惑就是見解、看法的迷惑。凡夫見惑、思惑都不離執著，都是執著。所以《華嚴經》講，「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。具足的講是妄想分別執著障礙我們的自性，這個就是錯誤的，這一段簡單講就是要改變我們錯誤的想法跟看法。要怎麼改變？依照經典佛講的這個標準去修正我們錯誤的想法、看法，依經典來修。我們再翻到第三十八頁，從第一行看起：

　　【五、吾人終日所聞，車聲、人聲、種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲，乃無常、苦、空、無我聲，當體即空。則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。】

　　這一條也是教我們在現前生活環境當中去起觀照。江老居士當時他做這個《講義》是在上海。我們同修如果去過上海，上海是大都市，很熱鬧的，就像我們現在住在台北市，台北市很熱鬧。在大陸，上海市是國際城市，非常熱鬧。他當時講這部經註解就在上海。在上海，每一天，我們去看過，就像我們現在住在台北市。住在大都市，反正你住在任何一個大都市，現在這個世界，你聽到的無非是車聲、人聲、喧擾聲，愈熱鬧的地方聽到都是這些聲音。像我們坐在講堂，外面都有車來來去去的；在街上，人與人往來、講話，等等這些聲音；在商場、市場，喧擾聲，我們每一天看到都是這些，接觸到都是這些。但是此地給我們講，『然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲』。我們一般人聽，這車子聲音、人講話的聲音，那邊很熱鬧，喧擾聲音，我們一般聽都是這些聲音。此地《講義》給我們講，實在講並不是車聲、人聲、喧擾聲。不是這些聲音，那是什麼聲音？

　　『乃無常、苦、空、無我聲，當體即空』。這是什麼聲音？無常聲、苦聲、空聲（空的，不是真的）、無我聲（無我就是當中沒主宰的，沒有我可以主宰的）。「無常」，什麼是無常？無常就是剎那在生滅，在變化。車聲也好，人聲也好，種種喧擾聲也好，車子聲音，開過去，無常，就沒有了；人講話，講一講，等一下就停下來，也就沒有了，無常，結束了。人與人相處聚會，俗話講「人生沒有不散的筵席」。你看聚會，大家吃飯、喝酒，參加宴會。宴會，有沒有不散的宴會？沒有。所以任何一個場合都有聚有散，有聚必有散，那就是無常。不是永恆就是這樣，永遠是這樣，無常，聚散無常。你再推得失無常，得到、失去，無常，都一直在變。哪一樣是永恆的？沒有，都是無常。人有生老病死，動物也有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是無常。一年四季，春夏秋冬，不都是無常在轉變嗎？所以你聽到車聲、人聲，你聽到外面的車聲、人聲、種種喧擾聲，無常，一下子就沒了。人生聚散無常，如果到生離死別，那就更明顯了。所以我們每一天從早到晚，不都是緣聚緣散嗎？現在聚一聚，等一下就散了，無常。所以你要去觀，這是無常。這些聲音也是無常，有生滅的就是無常。

　　「苦」，這是苦，三界統苦。所以這些舉出聲音，其實以此類推都是一樣的，沒有一樣不苦。特別現在很多歌曲唱得都是苦得不得了，實在講你唱再快樂的歌還是苦，沒有快樂的。所以我們這個世間是苦諦，佛講四聖諦，苦諦，諦是真實的意思，就是我們這個世間苦是真的，快樂是假的。那個快樂也是苦，叫壞苦，樂過去苦就來了。三界統苦，你只要沒有出離三界都是苦，沒有快樂。我們修淨土，我們沒有離開娑婆世界，只有苦沒有快樂。所以佛勸我們信願念佛，往生極樂世界，到西方就沒有苦了。因為極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，我們這個世間苦的聲音聽都聽不到，所以它那個世界叫極樂。佛勸我們要去那個地方，不要留戀這個苦的世界。

　　「空」，六百卷《般若經》講的，歸納三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你不能控制，你不能佔有，你也得不到。我們自己的身體，我們都控制不了。無我，「我」是主宰的意思，我能夠主宰、我能夠做主，這個是我的定義。無我就是說我不能夠去主宰它，也不能去控制它。如果我們能夠做主、能夠主宰，那我希望年年十八歲，我就不會老；我不希望生病，我就不會生病；我不希望死，就不會死，這是真的有我。如果這些都做不到，那就是佛說無我。現在你認為有我，實際上無我，因為你什麼都不能控制，自己不能做主。所以我們這個世界在六道裡面，無我。有沒有真我？有，極樂世界「常樂我淨」。常是永恆，就不是無常；我就能主宰了，極樂世界的人不會老、不會死，要什麼有什麼，我；樂，沒有苦；淨，清淨，沒有污染。我們這個世界是苦、空、無常、無我，不淨，極樂世界是常樂我淨。所以我們要看破這個娑婆世界的真相，才會發願往生極樂世界，我們現在從這個地方去觀察就是般若智慧。我們這樣去觀察就是般若智慧，般若波羅蜜多。我們去觀察才不會去執著，不執著就不生煩惱，不生煩惱就不造業，不造業就沒有果報，就超越了。

　　所以下面講，『則空有不著』。不執著空，也不執著有，空有二邊都不執著。凡夫執著有，把這個當真的，你如果從這個地方觀察現前我們周邊環境，是無常、苦、空、無我，不淨，當體即空，了不可得。有得有失，都是一場空，都是一場夢。好像我們夢中窮得要命，發了大財，夢醒過來，什麼都沒有，就是一場夢。夢中發了大財跟窮得要命，不是一樣嗎？都是空的，不是真的。所以關鍵不執著就對了，不執著就是般若波羅蜜多。如果我們能夠這樣去觀，我們聽到的這些聲音，像我們現在聽到外面這些聲音，這個聲音什麼聲？『般若波羅蜜多聲』。我們聽了，我們明白這些道理，了解這個事實真相，這樣去觀察，我們聽這個聲音我們就成佛了。同樣在這個環境，我們聽的是「般若波羅蜜多聲」；世俗一般人聽的是人聲、車聲、喧擾聲，聽的是這些聲音。其實這些聲音都在給我們說法，那個就是在說法。所以六塵都在說法，我們懂得這個道理，沒有一樣不是在說法，不但極樂世界六塵說法，我們這個世界也是六塵說法。我們再看第六：

　　【六、此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀。行住坐臥，不離這個，則受用無窮。】

　　『此經』是指《金剛經》，就是《金剛經》的經文。『乃至一切大乘經』，就是《金剛經》以外的大乘經典，無論哪一部經，只要是大乘經典。『無論何句』，無論哪一句經文，不但《金剛經》當中任何一句，其他的大乘經典任何一句經文，皆可以拿來『作觀』。我們讀大乘《無量壽經》、讀《地藏經》、讀《彌陀經》，任何一句經文都可以拿來作觀，看看哪一句我們比較能夠理解，我們就可以拿那一句來做為我們觀照的功夫。所以《金剛經》，比如最有名的「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，這個就可以去觀。像前面講的「凡所有相，皆是虛妄」，過去我們淨老和尚大概三十年前，叫我去印圓的透明貼紙，把《金剛經》的經文用紅字印上去，貼是透明的，不影響電視的畫面。那個就是印出來給人家貼電視的，「凡所有相，皆是虛妄」，印一式，印出來都是一疊；「不取於相，如如不動」，印一式；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，印一式。當時印這個，我也不知道，怎麼印這個？做什麼？請問師父，師父說這個給人家貼電視。貼電視幹什麼？就教我們看電視就要作觀，看電視是在修行。你看電視懂得這樣去觀法，你看電視就成佛了；不懂得起觀照，看來看去還是凡夫。懂得修行，那真的看電視是在修行，作觀，這也是很好的一個境界。我們從電視裡面的人事物，你慢慢觀的功夫深了，觀到這個相都是虛妄的，都是假的。心不要去執著，不要笑跟著笑、哭跟著哭，你又被它轉了。修如如不動，「不取於相，如如不動」，你不要去取那個相。你就看就好了，看得清清楚楚、聽得明明白白，不要取相，心不隨著它動，你就得定了，定就開智慧了。看電視會用了，你再看現實的人生，那不是跟電視一樣嗎？你就不取於相，如如不動，你功夫就得力了。所以我們老和尚他也很用心良苦，想盡方法讓大家去修行。但是我們也要懂得，自己要從這個地方去用功夫，才不辜負師父老人家一番的苦心。

　　所以「無論何句」，像《金剛經》很有名的，「三心不可得」，也是可以觀。三心不可得，就是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。就是說我們這個妄心都一直在動，剎那不停的，你說過去心，過去都過去了，你得不到，找也找不到；現在心也不可得，你說現在，現在馬上過去，其實也沒有現在，生滅的速度太快了，說現在現在還沒有說完就過去了；未來，未來還沒到，三心不可得。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，這個也可以觀。任何一句經文都可以觀，其他大乘經也可以觀，關鍵要懂得怎麼作觀。

　　『行住坐臥，不離這個，則受用無窮。』行住坐臥，就不離這個，觀照。比如說我們現在觀這些苦，或者觀無常，像過去寺院叢林吃飯要食存五觀。所以過去叢林吃飯是五堂功課之一，吃飯是一堂，叫過堂吃飯。過堂也是在上課，因為要作觀，食存五觀，這個就是在修行。所以將來雙溪，如果寺院有批准、蓋好了，我在想還是要恢復以前叢林這樣的制度，幫助大家修行，才是真正道場。如果沒有過堂吃飯，食存五觀，實在講對大家就沒幫助了。有這個場地，但是對大家修道沒有幫助，這個環境就是要幫助大家修道的，沒有這些讓我們用功的方式，那我們真的修行功夫不會得力。所以過去叢林食存五觀，這很重要。現在人講，吃飯，這個好吃、那個好吃，也在觀，觀貪瞋痴，吃到最後就到三惡道去了。現在不都是這個好吃、那個好吃，都觀這個，觀貪瞋痴，不是食存五觀。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面第七，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！