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金剛經講義節要—自性本自清淨　　悟道法師主講　　（第六十三集）　　2022/4/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0063

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第八十四頁，從第三行，第十七條這裡看起。我先將這段文念一遍，我們來對一對地方：

　　【十七、念是業識，性體並無是事。此明雖業識紛動，而性淨自若。能大師云：「何期自性，本自清淨。」】

　　我們今天從這條看起。上次我們學習到第十六，「心雖無法，而法從心生」。心是沒有法，但是一切法是從心生的。「因諸法一如，故不可說」，諸法是一如，所以就不可說了。「因真心無念，故不可念」，真心它無念，所以不可念。沒有念，「名為真如也」。

　　我們今天接下來，第十七，『念是業識』。真心無念，我們現在念頭很多，妄念紛紜，我們念頭多得不得了。念是什麼？「念是業識」。「業識」這兩個字，業，它是造作，動的；識，我們一般講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。念是業識，『性體並無是事』，「性體」，我們的自性本體，沒有這些妄念，沒有這些念頭。『此明雖業識紛動，而性淨自若』，這裡給我們說明，雖然我們這個心的業識紛紛擾擾，「紛動」就是妄動，而性體它清淨自若。「性淨自若」，就是說性體它毫無影響，雖然我們妄識紛動，但是我們的自性本體它從本以來就是清淨的，跟這些妄念不相干。就好像我們看到虛空當中有萬事萬物，有很多花，種種的；但是虛空有沒有受到污染？沒有，它還是清淨的。所以我們淨老和尚常常用螢幕來做比喻讓我們去體會，我們看電視節目，什麼節目都有（妄動），但是那個屏幕乾乾淨淨的，它絲毫沒有受到污染。用當前我們看到可以體會的，讓我們去體會自性清淨的一個概念。所以用這個比喻讓我們知道，雖然現在業識紛動，「而性淨自若」。自性清淨，它還是清淨，它絲毫沒有動，也絲毫沒有受到污染，因為（就是前面講）諸法一如故。諸法它是一如的，它沒有分別，所以不可說。我們為什麼可以說？因為分別。我們可以說東說西、說長說短，怎麼能說？從分別。我們是從分別，分別發展為執著，所以現在是鬥爭堅固。這個時代是佛講末法時期，我們五濁惡世的眾生鬥爭堅固，為什麼鬥爭？各人有各人的執著，我執著這個，你執著那個，不一樣，那就鬥了。執著從哪裡來？執著從分別來的。分別從哪裡來？分別從妄想，從妄動來的，從無明來的。無論怎麼妄想分別執著，自性它還是清淨的，它並沒有受到污染。像螢幕影像現前，各式各樣的影像都有，但是螢幕它還是乾乾淨淨的，它也不留痕跡。所以說性淨自若。

　　所以『能大師云』，就是指六祖惠能大師，六祖惠能大師說，『何期自性，本自清淨』。什麼叫自性？它本來就清淨，我們現在迷惑顛倒，迷惑顛倒，它還是清淨。所以中峰國師在《三時繫念》講，「處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。你在生死海中，「驪珠獨耀于滄海」，驪珠就是這顆寶珠，在這個大風大浪，它還是這樣，它絲毫不受影響。這是形容比喻我們的自性，現在在六道生死輪迴這個大海當中（苦海當中），它還是清淨的。你覺悟了，成佛了，「桂輪孤朗于中天」，它還是清淨。「在聖不增，在凡不減」，就在迷悟不同。

　　這裡講到諸法一如、真心無念，我過去也看過蕅益祖師他在《占察善惡業報經疏》卷下有一段，在《占察經》卷下，這段經文跟大家念一念，在這裡也可以補充這段的說明。「所言一實境界者」，「一實境界」就是一真法界，就是一如（真如），用的名字不一樣，講的是同樣一樁事情。「謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。」「謂眾生心體」，我們眾生的心體，跟諸佛的心體完全一樣。你看這裡講「眾生心體」，對我們眾生講，我們現在是眾生。我們眾生的心體，「從本以來」，從本以來是說它本來，它本來就是不生不滅的，自性清淨。它本來就清淨，你看六祖講，「何期自性，本自清淨」。它本來就清淨，你看這部經也講「無障無礙」，沒有障礙。現在我們障礙為什麼這麼多？我們迷了，在沒有障礙當中，自己妄生分別執著，這就產生障礙。其實這個障礙也不是真的，如果真的有障礙，我們怎麼能消業障？消不掉。所以我們要知道，「猶如虛空，離分別故」。虛空它能容納萬物，我們在這個地球上，你看千變萬化，無常。苦、空、無常、無我，虛空它還是這樣，三千年前這樣，三千年後還是這樣。用虛空來比喻我們的自性，它本來就清淨，沒有障礙。

　　下面，蕅益祖師他有《疏》。我們念的這段經文，我們還不甚理解，我們聽是聽，實在講我們還是沒有辦法深入去體會，所以他再給我們疏通一下，疏就是疏通。「眾生，指十法界一切有情也。十界眾生，同一心體」。眾生就是指十法界，我們現在是十法界當中的六道法界，我們是六道法界當中人道法界。十法界一切有情，稱為十界眾生。十法界眾生，「同一心體」，這個心的體是同一個；也就是說，諸佛與一切眾生，心、佛、眾生三無差別，都是一體的。「迷之而為蜎飛蠕動」，就是你迷了，迷了變成螞蟻、蟑螂，蜎飛蠕動。這個舉出一個代表，六道眾生裡面的畜生道，畜生道最小的這些動物，蜎飛蠕動。有一些，甚至我們肉眼都看不到的，這些都是蜎飛蠕動，這是講很小的，迷了之後，他變成那個。這個當中，十法界從佛到地獄，差別現象無量無邊。迷之而為蜎飛蠕動，變成螞蟻、變成蟑螂，變成小昆蟲了，但是牠的「心體無減」。牠的心體，也沒有減少一點，這個就是「在聖不增，在凡不減」。「悟之而為諸佛菩薩，心體無增」，這個很明白給我們講「在聖不增，在凡不減」。迷了，它也沒有減少一點點；悟了，它也沒有增加一點點。

　　所以「以一切十界，從來無有二心，惟是一心真體」，十法界一切眾生，從來都是同一個心，沒有兩個心，同一個心體，這個心體就是盡虛空遍法界了。每一個眾生，心體都是一樣，盡虛空遍法界，同一個心體。所以，我們做三時繫念念疏文，疏頭都要念「心包太虛，量周沙界」，那講我們的心體。所以從來沒有兩個心體，都同一個。「惟是一心真體」，只有一心真體。一心，只有一個心，一個真體。「又一一含生，即具心之全體，非是心之少分。」惟是一心真體，它就是盡虛空遍法界。「又一一含生」，一一含生就是說每一個眾生。一隻螞蟻，很多隻、很多隻螞蟻，舉出一個，以此類推，所有的一切眾生。一個眾生，一隻螞蟻牠的心也具足全體，牠具足全體，「非是心之少分」。不是說螞蟻牠心就少一點，那一隻牛心就大一點，不是這樣的，心體是都一樣，但是那個相有大有小，千差萬別。所以不是少分，就是不是少部分。你看那隻螞蟻那麼小，牠的心也是盡虛空遍法界，不是說一部分（少分），牠是全體，牠也是盡虛空遍法界。每一個人，統統是盡虛空遍法界。

　　所以「良由心體絕待，不可割裂，無有方隅，不思議故。」這段講，「良由」就是因為，「心體絕待」。我們現在看，為什麼有大的有小的、有長的有短的，種種差別？這個就是對待。對待是什麼？相對，有大就有小，有高就有低，有長就有短，這個叫對待。現在的話講相對，相對論，對待。相對論是怎麼出來的？從我們的分別執著產生的。它本來是一體，你去給它劃分，你去給它畫小圈圈，就是這樣。所以心體絕待，它沒有對待。「不可割裂」，你也不能分割的，你也沒有辦法去分割的。「無有方隅」，也不是說哪個地方、哪一塊，也沒有。「不思議故」，這個不可思議。我們現在迷惑顛倒，都是分自分他，六道輪迴怎麼來的？就是這麼來的。本來它沒有，你起了一個妄念，發展成分別執著，然後就一直劃分，方隅，就劃分了。我們舉一個淺顯的例子來講，大家也比較容易體會一點。就我們這個地球，地球它自己有沒有講我這塊是美國，那一塊是中國，這塊是英國？它自己有沒有這麼講？沒有。現在這個地球，這個國家大、這個小，怎麼來的？你人去給它劃分的。它本來是一體，一個地球，只有一個，一個不是一體嗎？為什麼現在劃分那麼多？你的妄想、分別去劃分的。所以劃分出來怎麼樣？又執著了，執著就自私自利。他不知道是一體，所以就是會損人利己。所以就搶來搶去，互相搶、互相打，就是這麼來的。為什麼鬥爭堅固？就這麼來的。為什麼會這樣？迷。他不了解事實真相，必定就是迷惑顛倒，分別執著。

　　下面，蕅益祖師很慈悲，又用譬喻給我們說明說：「譬如日光，遍照一切隙中，一一隙中，皆見日之全體大用，非是日之少分。」你看用日光（太陽光），太陽光，如果你房子裡面有一個空隙，太陽光就照射進來，照射進來的太陽光，就是一個縫隙的陽光；有很多、很多個空隙，陽光都會照射進去。比如說，你房子裡面，像以前我們住的木頭隔的牆壁，那都有縫隙，太陽出來，陽光會從那個縫隙照射進去。以前我們小時候住的平房，陽光如果照到屋子裡面，看到很多灰塵。它都照射進來，每一個縫隙，它都會有一道陽光照射進來。一個縫隙的陽光好像不是很大，但是每個縫隙當中的陽光，都是日光全體的大用。日光它是全體的，它不是一點一點分給你們，不是。它是全部照下去，下面有一些空隙，看好像很小，但是它是陽光全體的大用。雖然那一隙的日光不大，但是那個日光它是全體，它是從全體出來的。太陽有沒有分割？沒有。這個是比喻我們迷惑顛倒的時候變成螞蟻，變成那麼小一點點，但是牠的性體就等於是陽光一樣，它是全體的。所以那個縫隙的陽光是整個日光全體的大用，陽光普照大地，它大用。所以那一隙的陽光是全體的大用，「非是日之少分」，不是日光一小部分，不是。陽光它沒有分別，分幾分，這邊照一點，那邊照一點，不是這樣的，它沒分，它是全體。只是下面接收的這個有差別，但是陽光它是全體的。這個譬喻我們眾生，你變成蜎飛蠕動，還是有佛性，就像那個日光一樣，它是全體，雖然那麼一點點，性體它也是全部（全體），不是一小部分。

　　「又一剎那中所見日光，即是亙古亙今日光，除此現前日光之外，更無過去未來日光，可別貯積何處。」這個又給我們說了，我們一剎那（一剎那就很短暫的時間）所看見的日光（所看見的太陽光），這個太陽光是不是現在才有？不是，從本以來，它就有日光，現在有、過去有，將來還是有。所以「亙古亙今」，從古時候到現在都是那個日光，都是那個太陽，三千年前是那個太陽，三千年後還是那一個。我們現前見到日光，除了現前的日光之外，也沒有過去、未來。我們只是看到現在這個，看到現在這個，沒有過去、未來的日光，就現在。所以日光沒有分過去的日光、未來的日光，都一樣。三際，過去、現在、未來，同樣那一個，同樣那個太陽。過去這一個，現在這個，未來還是這個，這說明我們的性體。我們有過去生、現在生、未來生，我們性體有沒有過去一個、現在一個、未來一個？沒有，同樣那一個。所以人有沒有死？沒有，他只換身體而已。所以沒有過去、未來的日光，『可別貯積何處』，「貯積」就是把它存起來。過去的日光把它存起來，未來的日光，現在先把它存起來，沒有，日光沒有過去、未來。大家從這個地方體會，太陽光沒有過去、沒有未來，就是現在。不是說我們去把它存起來、將來再把它放出來，沒有。

　　所以「夫日光僅是色法，尚爾不可思議」，你說太陽光，它還是一個色法，這個色法，我們看尚且不可思議，「況一心靈妙而不爾耶！」況就是何況。何況一心它的靈妙、它的微妙，一個色法尚且不可思議，何況我們的自性靈妙之體！當然是不可思議。這個是用日光來比喻。「又如人世歲朝，則普天下人同增一歲。秖一歲朝，人人各得其全，不可分此一歲以為多分，使天下人各得少分；又不可謂天下之人各增一歲，遂使共成多多歲朝。夫歲時僅是假法，尚爾不可思議，況一心實體而不爾耶。」這個又是用時間來比喻，用時間。一歲就是一年，「人世歲朝」。一歲就一年，朝就是早上，白天。你說過年大家都增加一歲，是不是大家同時增加一歲？沒有說我增加一歲、你還沒有，大家都同時增加。沒有說我增加一歲了，你還沒有增加，沒有，增加大家都一起增加。「則普天下人同增一歲。秖一歲朝，人人各得其全」，每一個人都是增加一歲。「不可分此一歲以為多分，使天下人各得少分」。一歲（一年），你不能去分，把它分很多，然後再給大家分一點，沒有這樣的事情。所以「又不可謂天下之人各增一歲，遂使共成多多歲朝」。今年西洋說二Ｏ二二年，大家增加一歲，同時增加一歲，沒有變成很多。大家都是增加一歲，沒有說有的人三歲、有的人十歲，沒有，都是一歲，都是一樣。這個就是說你不能去分，你怎麼去分？你增加一歲，我也增加一歲。我多一點，你少一點，這個沒有辦法去分，因為同時都是增加一歲。所以「夫歲時僅是假法，尚爾不可思議」，歲時，它也不是真的。歲就是時間，時間在唯識百法裡面講，它是屬於不相應行法。它是不相應行法，前面日光是色法，尚且是不可思議，「況一心實體而不爾耶」，何況我們這個心！

　　「是故不論昏迷倒惑蠢動含靈，現前一念心體，無不從本以來，不生不滅，乃至離分別故；非待成佛之後，方證不生不滅，乃至離分別也。」這段就是說，以上講的世間的色法，一些假法；不相應行法，時間，尚且都不可思議，那何況我們的一心（真性本體）？是因為這個緣故，「不論昏迷倒惑蠢動含靈」，蜎飛蠕動，迷惑顛倒造業受報，但是現前一念的心體，他心體有沒有變？沒有。不管他怎麼迷惑顛倒，蜎飛蠕動、墮地獄，墮阿鼻地獄他的心體還是一樣的。所以「現前一念心體」，那一念的心體，「無不從本以來，不生不滅，乃至離分別故」。從本以來，它就沒有生滅，因為它沒有生就沒有滅，本來就是不生不滅的。所以它本來就有，本來就有叫做不生。我們說無生法忍，就是沒有生，怎麼沒有生？因為它本來就有。原來沒有後來有了，那就是生。我們心體，它本來就有。我們這個身體本來沒有，現在有，生了，生它就有滅。我們這個身體是有生滅的，是生滅法，因為它本來沒有。父母生我們，生出這個身體，我們身體有生老病死，死了，燒一燒就沒有了，就滅了。身體它有生滅，因為它是緣生法，但是我們身體裡面六根的根性，它是不生不滅的。所以佛法教學是教我們認識你自己本來面目，認識你本來真正的自己。我們現在把真正的自己迷失了，不知道了，現在我們都認為什麼是自己？這個身體是自己，這個身體就是我。佛跟我們講身體，無我，叫人無我。為什麼說無我？因為它是緣生法，有生它就有滅。你要去認識身體裡面，我們眼睛能看、耳朵能聽，那才是真正的我，教我們認識那一個。禪宗講「父母未生前本來面目」，參禪開悟就是要悟那個。我們現在迷了，把不是真我看作真我，把真我忘得一乾二淨，冤枉在六道裡面受生死輪迴虛妄之苦。所以現在雖然迷惑顛倒，但是一念心體，無不從本以來，不生不滅，乃至離分別故。雖然迷惑顛倒，但是心體還是一樣，它還是不生不滅。我們現在迷惑顛倒，我們人死了，我們的心體不會就沒有。

　　我們常常做三時繫念，中峰國師講的，也是一樣的道理，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。他講得更簡單扼要，法性是什麼？我們的自性，心性。我們現在生是緣生，緣生講我們這個身體，身體是父母生的，父母這個緣，我們的神識來投胎，這是緣生法。生是從這個緣生的，「而法性不與緣俱生」。你的法性，不是說你這個緣具足了，法性才有，才生出來，不是，法性它本來就存在的。這個身體壞掉了，滅了，法性也不與緣俱滅，它還是在。我們這個身體是一個緣生法，緣生緣滅、緣生緣滅，因緣具足，生出這個現相；因緣散了，這個現相沒有了。所以雖然迷惑顛倒，他的心體，它還是不生不滅，離分別故。

　　「非待成佛之後，方證不生不滅，乃至離分別也。」就是我們的自性不是說等到我們成佛之後，它才不生不滅，才離分別，不是。我們現在就是不生不滅，就是離分別了，問題是我們不知道，我們迷了，諸佛悟了。中峰國師不是給我們開示得很清楚嗎？「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。你迷了，你還是這樣，不是等到你成佛，才證得不生不滅，乃至離分別。蕅益祖師這個講法、中峰國師開示，這個都是很圓頓的法，直接告訴你。不然我們都說我們要修，修三大阿僧祇劫，修無量劫，然後再證得不生不滅。其實你本來就不生不滅了，但是就是我們迷了，不生不滅當中，你把它看成是生滅，現在問題是這樣。不是說我們現在是迷惑顛倒，它就有生滅，其實也沒有。成佛了才不生不滅，不是這樣，你迷惑顛倒的時候，跟成佛的時候是一樣的。下面，我們聽不懂，再用比喻跟我們講，這也是大慈大悲。

　　「從本不生不滅者，譬如翳目見空中華，華即是空，故有翳時，華本不生；縱翳盡時，華本不滅，以無實華可滅故也。眾生于無生滅中，妄見生滅。生實不生，滅實不滅也。」這一段，這個比喻《圓覺經》上也有說，「譬如翳目見空中華」。翳目是什麼？眼睛有毛病。空中本來沒有花，但是眼睛有毛病，看到空中都是花，其實空中沒有花。空中沒有花，是因為眼睛有毛病，在沒有花當中，他看成是有花，這個叫翳目見空中花。是因為你眼睛不好，所以看到空中有花，而空中實際上它沒有花。當你看到空中有花的時候，它還是沒有，不是說你眼睛有毛病看到空中，真的就有花了。不是，是你自己眼睛有毛病，空中沒有花。你看到有花的這個當下，它空中還是沒有花，是你自己眼睛有毛病，空中它沒有花，所以「華即是空」。我們現在迷惑顛倒，六道法界、十法界，像空中花一樣。我們迷的時候，迷時明明有六趣。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師開悟的時候講的《證道歌》。我們現在明明有六趣，我們現在是這樣，我們在作夢，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，醒過來就沒有了。但是正當你在作夢的時候，有沒有六趣？還是沒有。但是我們是在作夢，以為是有，好像眼睛不好，看到空中有花，其實空中沒有花，我們以為那邊有花。我自己有一個體驗，以前我身體的問題，特別年輕的時候，我常常蹲下去，起來眼睛一看，空中都是金條，金光閃閃，你要去抓，一條也沒有。滿天都是金條，但要抓，一條也抓不到。所以台語有句話講，賣藥的講的，賣藥也講中我的身體毛病，「滿天全是金條，要抓沒半條」。就是滿天看到都是金條，你要去抓，其實都沒有，就是你身體有毛病。正當你有毛病，看到有，它還是沒有。你好了，當然是沒有；你沒好的時候，它還是沒有，所以花即是空。

　　「故有翳時，華本不生」，花有沒有生？沒有。所以說它是空。「縱翳盡時，華本不滅」，翳盡」就是說你眼睛好了，沒有了，那花有沒有滅？它也沒有滅。因為它沒有生，它本來是空，它也沒有滅，所以叫做不生不滅。如果你證得這個境界，叫做無生法忍，「花開見佛悟無生」，就悟這個。所以花本不滅，「以無實華可滅故也」，真的沒有花可以滅。「眾生于無生滅中，妄見生滅。生實不生，滅實不滅也。」眾生，我們現在都是看到生滅，於沒有生滅當中，妄見生滅。中峰國師也開示得都很多，我們常常做法會，大家有聽到中峰國師的白文，我們再來聽這個你就不難理解了。所以白文大家要注意聽，不要只想唱，那個開示很重要。只想唱，一考試，中峰國師開示什麼？不知道，沒聽到。如果你有聽，這段講的你就很容易理解了。中峰國師不是講嗎？「故諸佛於儼然生滅中，唯見無生；眾生於湛然無生中，唯見生滅」，不是這兩句話嗎？因為我要念，我一定要聽進去。大家參加法會，你們有沒有聽，我就不知道了。所以念的人，我印象最深刻，我一定要念的，我不想聽也得聽。但是下面的坐在那邊，可以打打妄想，想家裡還有什麼事情，不見得聽得清楚。如果你沒有專心，印象就不深了。所以這些都是補充，平常做法會，這些互相補充說明，讓我們更了解什麼叫做一個心體。

　　所以「從本自性清淨者，譬如煙霧騰於虛空，虛空之性原無垢染，眾生於清淨中，妄見垢染，垢染自性恆清淨也。」蕅益祖師又給我們講，「譬如煙霧騰於虛空」，煙霧騰空了，「虛空之性原無垢染」，虛空它也不受污染。虛空它不受污染，「眾生於清淨中，妄見垢染，垢染自性恆清淨也」。我們眾生在這個清淨心中，我們妄見這個世界太污染了，我們看到不清淨。但是自性它本來就清淨，本來清淨是真的，不清淨是假的，我們這樣講比較簡單，容易明瞭。就用虛空來比喻，虛空，什麼污染，像現在核子彈爆炸，輻射塵等等的，那個污染太多了。虛空有沒有污染？虛空它沒有污染。所以虛空之性原無垢染，因為它的本性，它本來就沒有污垢，沒有染污。就是說我們的自性，我們自性它本來就沒有染污，所以垢染自性恆清淨。我們現在這個自性，好像我們煩惱很多，這個是垢染。煩惱很多，你的自性還是清淨的，你在那邊生煩惱，發脾氣在發狂，你的自性還是清淨的，你有一尊佛坐在那邊。

　　「從本無障無礙者，譬如方圓器妄現方圓空，空體原無方圓。眾生於無障礙體中，妄見障礙，障礙即無障礙也。猶如虛空離分別故者」。「譬如方圓器」，從本無障礙。我們現在障礙好多，這裡給我們講，你本來就沒有障礙。我們現在為什麼感覺障礙這麼多？我們迷了。這個也是用比喻給我們體會，「譬如方圓器妄現方圓空」。方圓器就是說你用個器具，四方形的，你用四方形的，比如說，你做一個框框，四方形的，你從這個框框裡面，虛空是方形的；你做一個圓的，這個虛空是圓的。虛空哪有什麼方形、圓形？是你做一個四方形，你從四方形這個框架去看，虛空是方形的；做一個圓的框架去看，虛空是圓形的。虛空哪有方形、圓形的？都沒有。你有方有圓就有障礙，有個局限，但是虛空它沒有。在本來沒有障礙當中，妄見障礙。你做一個方圓器，虛空它還是那個虛空，虛空沒有說，你做一個方的，它就變成方的；你做個圓的，它就變成圓的，沒有。用這個來比喻，讓我們體會。「空體原無方圓」，空體，這個虛空，它哪有什麼方的、圓的？沒有，你做一個方的、圓的，它還是沒有。所以這個就比喻我們眾生，在沒有障礙當中，我們去虛妄分別，自己去造成障礙。「妄見障礙」，那個障礙不是真的，妄是虛妄的，不是真的。那不是真的，「障礙即無障礙也」，我們感覺有障礙，但是實際上沒有。好像你有毛病，空中有花，實際上沒有花。它沒有障礙你。

　　所以「猶如虛空離分別故者」。障礙即無障礙，《華嚴經》講得最透徹。《華嚴經》講理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，事跟事沒有障礙。事跟事沒有障礙，我們這個身體，牆壁你可以走得過去，不用開門。不可能，門鎖著，一定要拿鑰匙來。我們為什麼會有這個障礙？因為我們有分別執著，所以在沒有障礙當中，你產生障礙了。所以過去圓瑛老法師，他是我們民國初年一個佛門的大德，他專攻《楞嚴經》跟《圓覺經》這兩部經。他有兩部註解，我們淨老和尚特別推薦，你要學《楞嚴經》、《圓覺經》，先看他的註解。有一次打坐，他入定了，他就突然走出去（他想做些什麼事情，就走出去），他的門沒有開。出去之後才想：我剛才沒有開門，怎麼走出來？回頭一看，門還是關著，我怎麼出來的？他真出來了。例子好幾個，像倓虛老法師《影塵回憶錄》，也有講過，還有虛老。虛雲老和尚他走路，虛雲老和尚定功很深，走路走到天黑了（比如他三點開始走，他一直保持三點那個亮度），路上碰到人：老和尚，天這麼黑了，你都沒有拿燈籠，你怎麼能看到路？他一起心動念，真的，馬上就黑了。如果沒有人去跟他講，他不起心、不動念，他就一直走（他三點走的，就是三點那個亮度）。這就說明什麼？事跟事它沒有障礙。這個叫事事無礙，《華嚴》講得最透徹。我們現在為什麼障礙？因為我們起心動念，你在動。所以猶如虛空離分別故者。

　　「譬如虛空，離四句，絕百非，不可謂有，不可謂無。無分際，無動搖，無形質，無方隅，無彼此，無內外，無生無滅，無垢無淨，無在無不在。離諸戲論，不可分別，一切眾生現前一念心性，亦如是也。此是直指現前一念昏迷倒惑心體本來如此。故云：一切眾生，皆證圓覺。又云：如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺也。如此方是直指人心，見性成佛。若離現前一念，別談真心，何異離波覓水耶。」「離四句，絕百非」，這個就不可說了，也不可思，不可思議。四句，我們上次有講過，百非。這個四句，一個有、一個無，亦有亦無、非有非無。這個四句，都說不上，因為你說有，那一定是有；你說無，那就是沒有，它總是落在一邊。你說亦有亦無，亦有亦無，你還是落在一邊，你還有個亦有亦無，你還是落在有邊；非有非無，你還是落在無邊。亦有亦無就是也有也沒有，那還是落在有；非有非無，沒有有也沒有無，那還是落在空一邊。所以這個四句，你怎麼講，講到百非，都會落在這個四句裡面，一個有、一個無、一個非有非無、一個亦有亦無。也有也沒有，亦有亦無。非有非無，沒有有也沒有無，那還不是落在空嗎？亦有亦無，那不是落在有嗎？這個叫四句，四句推下去就百非。離四句，絕百非，你要從這裡去悟。因為你說有、沒有，統統落在我們的分別執著，你一起心動念，就是落在分別執著，「開口便錯，動念即乖」。你不能動一個念頭，但是我們動習慣了，不動不容易，但是這個念就是妄念。

　　我們現在修就在修觀照，觀照念頭起來，不對。所以觀照，你不管落在哪一句，就要趕快提起觀照，這是妄念。這個妄念，你提起觀照，我們正在打妄念是妄念，提起觀照這一念是什麼念？這一念還是妄念。為什麼？因為你還有能觀、所觀。但是你沒有這樣，你沒有辦法下手，你怎麼修？你一定要提起觀照。提起觀照，跟我們平常迷執那個念不一樣，這個叫智念，我們平常沒有提起觀照叫迷念，我們念念都在迷。提起觀照他會開悟，他智念，到最後，他能觀、所觀也放下了，那就回歸自性了。因為這個叫智念，跟我們的迷念作用，同樣是起念沒錯，但是作用不一樣，這個能幫助我們開悟。迷念，那你就開不了悟，就是說你念念迷。妄念它是相續，一個接一個，它都是獨立的，剎那、剎那，前念滅後念生，那個速度之快，我們無法體會。所以你要去觀，觀到心很定、很靜，才能斷最初那一念無明，這個叫智念。教下修觀，禪宗他觀心、參話頭，淨宗，我們就提起一句佛號。這句佛號叫淨念，淨念還是念。我們起心動念，念一句「阿彌陀佛」，還是妄念，但是這個妄想是屬於淨念。淨念跟迷念，作用也是不一樣，一般法門叫智念，觀照智慧，提起那個念頭，智念，我們淨宗就是淨念。「淨念相繼，不假方便，自得心開」，淨宗是用這個方法，用淨念。所以用智念跟淨念代替那些妄念，所以那個作用不一樣。念佛，你看中峰國師開示，念到「能所兩忘，到家之說，不容再舉；捷逕之詞，何勞挂齒」。你看這個是方便，比智念更方便。所以我們為什麼要講這些？你去分析，知道修學的原理原則，然後我們才認識，原來念佛這個方法，它是最方便。而且暗合道妙，「不假方便，自得心開」，它自然就開了。我們愈深入的認識，我們念佛的信心就會愈增長，就會愈懇切的念。現在為什麼念、念，就沒有了？因為認識還不夠，還要加強。

　　所以直指，這一段很直指的話，「此是直指現前一念昏迷倒惑心體本來如此」。就是說一切眾生現前一念心性，離四句，絕百非，「離諸戲論，不可分別」。你說不上來，你只能用悟的，說不上來。這一念心性也是這樣，所以這個是直指，很直接的指出我們的心性，它本來就這樣。禪宗、教下，大徹大悟，大開圓解，悟什麼？解什麼？就解這個。「故云：一切眾生，皆證圓覺。」所以一切眾生，他本來就是圓覺。「又云：如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺也。」如來成佛的時候，看到一切眾生，都是佛。所以佛看一切眾生都是佛，我們眾生看佛也是眾生，就是迷悟，迷悟的差別。「如此方是直指人心，見性成佛」，這個才是真正直接指出人心，你的心性、你的心體，見到你的真性，你就成佛了。

　　「若離現前一念，別談真心，何異離波覓水耶。」如果離開我們現前這一念，我們現前這是一念，沒有第二念。我們現在覺得我們念頭好多，其實那個是妄念，不是一念心體，那是妄念。那個妄念，它不是一念心體。它是虛妄的，它是念念相續，叫相似相續相，前念滅了後念馬上就生了，因此我們修行才有個下手處。古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。下面這一條就有講到，若離現前一念，別談真心，何異離波覓水耶。如果你離開現前我們這一念心體，你另外去談一個真心，何異離波覓水。大海起了波浪，你說這個波浪我不要，我就要那個海水，那你到哪裡去找海水？那個波浪就是海水。如果你不談現前這一念的心體，你另外去談一個真心，那你跟離波覓水有什麼兩樣？海是有風，起風浪。你說我不要這個浪，我只要那個水，你到哪裡找？那個波就是水，只是現在起了風，所以它起了波浪，風停了，浪就沒有了。所以水就是波，波就是水。所以我們現前這一念，這一念就是真心，我們好好從這個地方去體會。開悟了，你修行就快了，你也會很開心。這個很重要，不然我們總是落在要怎麼修，要怎麼樣、怎麼樣。所以我們看到大乘經典講無修無證，我們都聽不懂。怎麼無修無證，明明要這麼修，要怎麼修、怎麼修？修而無修，無修而修。為什麼講無修無證？無修無證就是講我們的自性本體。我們以蕅益祖師《占察經》這段的疏文來補充說明第十七條。接下來我們再看第十八：

　　【十八、當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。病在前念滅，後念又起，念念相續。隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。故曰：「不怕念起，只怕覺遲。」】

　　這一條給我們講『當知』，就是應當要知道，『念之為物』。我們現在這個妄念（念頭），念頭是什麼東西？什麼叫念？這個念，它就是『當處起，當處滅』。「當處起，當處滅」，等於是你說生它同時就滅了，等於是生滅同時，那就非常快速了。《楞嚴經》講「當處出生隨處滅盡」，這個念就是『剎那不停』，剎那很快。佛問彌勒菩薩，一彈指有多少生滅？三十二億百千念過去。這樣一彈指，三十二億百千念，我們怎麼會感覺？念頭那麼多，所以叫「剎那不停」。受、想、行、識，行就是剎那不停。我們常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊就是色、受、想、行、識，行就是剎那不停，像流水一樣，不停的。所以『病在前念滅，後念又起，念念相續』，「病」，這個毛病就是前念那一念滅了，後念又起來了，「念念相續」。所以彌勒菩薩講一彈指，「三十二億百千念，念念成形，形形皆有識」，那個叫相似相續相，一念接一念、一念接一念，很快速，形成我們現在看到這些世界。妄念快速累積起來，好像動畫卡通一樣，一張一張都獨立的，快速把它轉動，連接起來。好像我們看以前的老電影，機器轉，打上去，都在動了；機器停下來，就不動了，就沒有了。所以我們的念頭就像這樣，後念又起，念念相續。

　　『隨滅隨起』，馬上滅，馬上又起來了，『並無實物，猶之空花，幻有無實』。它沒有一個實在的東西，沒有實物。「猶之空花」，好像空中（你眼睛病了）看到有花，其實空中沒有花。看到那個花，它也是幻有，是幻相，它不是真實有那個花，它是幻相，幻化的。好像變化的，變魔術，這個大家都知道，那是幻化的。所以《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「幻有無實」，『故曰：不怕念起，只怕覺遲。』所以說，不要怕念頭起來，只怕你覺悟太慢了。所以智念，你要起觀照，因為它每一念都是獨立的，妄念它都獨立的，它不是整個都是一個念（一個妄念）。如果妄念是只有一念，那我們怎麼修行？你怎麼斷？它斷不掉。因為每一念都是獨立的，它不是連貫的，它是各自獨立，就像電影的底片，它一張一張是獨立的。你機器給它轉，轉動很快，然後打上去，我們感覺好像是連接起來的，其實它是各自獨立。它是相似相續相，這樣連接起來的，很快速的動，我們看到這些現相出來了。其實當現相出來的時候，它還是沒有，但是我們誤以為有，所以幻有無實。因為它是妄念，它是相似相續相，它每一念都是獨立的，前念滅後念生、前念滅後念生，這樣。所以古大德才講「不怕念起，只怕覺遲」，那就不怕了，只怕我們的覺悟太慢，隨著它一直在轉。如果你覺悟把它停下來，那就沒事了。

　　如果它真的是一念一直下去，那我們也沒辦法去斷，就是因為這些妄念，它都是各自獨立。一念一念統統是獨立的，就像畫卡通影片，一張一張，很快速給它動，那些人物就在動了，其實它每一張都是獨立的。大家好好從這個地方去體會，所以這些都是虛妄的，不是真的。虛妄的才能夠去斷，真的怎麼斷？所以這個道理我們多聽、多了解，對我們修行提升很有幫助。這個叫圓頓法，直接告訴你。所以猶如虛空，並無實物。二祖慧可去拜見達摩，跪了三天三夜，達摩不理他，還斷臂求法。求什麼法？達摩問他，他說：我心不安，求大師幫我安心。達摩祖師他就手伸出去：好，心拿來，幫你安。這個動作，他一回光返照：「覓心了不可得」，我找不到心。達摩：「與汝安心竟」。就是它沒有實物，你不安在哪裡？是我們自己迷惑顛倒了。他一念回頭，「回頭是岸」是這個意思，因為回頭就成佛了，最快速的，最圓頓的大法。大家能聞到這個圓頓法，這個也不是小因緣，多生的善根。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！