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金剛經講義節要—發大悲心者性急不得　　悟道法師主講　　（第七十六集）　　2023/1/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0076

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》第九十七頁，第二行第四條這裡看起：

　　【四、人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。時節因緣，亦絲毫勉強不得。發大悲心者，亦復性急不得，以機教必須相扣故。】

　　我們今天從這裡看起。這一段經文是「陳讚慶」，經文講「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」這段經文一共節錄了五條，前面我們學習了三條，這三條我們也簡單再複習一下。第一條講「希有兩見」，「希有」這兩個字，我們在本經見過兩次。「語同意則不同」，就是「希有」兩個字，這兩個字的語言文字是一樣的，但是意思不一樣。前面的「希有」，「前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故讚希有」。剛開悟，乍悟就是剛開悟，好像人忽然他看見稀有的寶藏，從來沒看過，現在忽然看見了，那就讚歎稀有。「今則深解真實義趣，慶快萬分，故讚希有」，今就是現在，再讚歎稀有，那不是剛剛開悟看到，已經深入了，深解真實的義趣，自己非常慶幸，感到慶快萬分，稀有難得，故讚稀有。所以這兩個「希有」，讚歎的意思是不一樣的，後面這個是深入了，前面是剛剛開悟。「此二字不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。」這兩個字不止讚歎佛，附帶也讚歎這個法（法就是指本經），也有慶幸自己的意思在，對自己能夠聽到佛講這個金剛般若非常難得，所謂慶快生平，自己很慶幸。講這部《般若經》不容易，前面講了八會，《金剛經》是第九會。須菩提到《金剛經》才真正開了道眼，到第九會深入了，所以「陳讚慶」，陳述、讚歎、慶幸的意思。

　　第二條：「甚深經典，此經所說，是佛法根本義、是究竟了義，是大智大悲、大願大行之中道第一義，是第一義空義，是令信解受持者成佛之義。」這部《金剛般若》是甚深的經典。此經所說就是《金剛經》所說的，是佛法的根本義，也就是說佛法的根本，它的義理是佛法的根本，大根大本，是究竟了義，不但是了義，而且是究竟的了義；大智大悲、大願大行，中道第一義，也就是第一義空的義理；是令信解受持者成佛之義，能夠信解、能夠受持，這個人就成佛了。所以遇到這部經典，也就是說我們就有成佛的機會了。「且一言一字含義無窮，其深無底，故曰甚深。」一言一字就是每一個字每一句，它的含義都無窮。其深無底，深到不見底，故曰「甚深」。佛說如是甚深經典，就是這部《金剛經》，其義甚深無比，所以讚歎。我們有緣遇到這部經典，我們也要慶幸。我們能夠薰習這部《金剛般若》，我們就有金剛般若的種子，將來一定會開悟，只是各人的時間（時節因緣）不一樣而已。

　　第三條，「長老如是自陳，意在開示大眾」。須菩提長老他這樣的陳述、讚歎自己能聽到世尊來說這部甚深的經典，他主要的意思是在開示大眾，不是只有為他自己，而是為開示大眾。開示大眾主要的義趣，「如是甚深經典」，這部甚深的《金剛經》，「切不可執著文字」，就是說千萬不可執著在文字相上。文字它是個工具，語言文字是個工具，要懂得弦外之音，不能執著在那個文字相上面。是要根據這個文字，你去體會它的義趣，是要這麼去理解，你不能去執著文字，這一點非常非常重要。所以要離文字相。《般若經》，經典不能沒有文字，因為它是個工具，所以般若它的義趣也在文字裡面。我們不能執著在文字上，要怎麼樣？我們也不能沒有文字，不能沒有經文，經文就是文字。經文就叫文字般若，但是你不能執著在文字，要依文字般若你提起觀照般若，那才管用。在生活當中我們提起觀照，不能只停留在文字相上面，停留在文字相上面就不起作用。比如說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，最重要是後面那一句，你要應作如是觀。如果你沒有應作如是觀，只是念念念，你沒有去觀，那也不起作用，就是念一念，有個概念而已，你伏不住煩惱，我們心還是隨這個境界轉。那怎麼樣提起觀照？提起觀照就是我們用功的一個功課。當我們遇到種種境界，順境、不順境，都要用這首偈去觀，觀什麼？觀如夢。如夢就不是真的，不是真的就是不要去執著它，不要放在心上，不要住著在上面。事情要不要做？事要做。金剛般若，如果你什麼事情都不做那叫著空，你住在空了，你墮到空去了。你事要做，該怎麼做就要怎麼做，你該煮飯要煮飯，你不能說如夢幻泡影，不用煮了，反正是夢，煮什麼？那你就著空了，著空更麻煩；寧願著有如須彌山，不能著空如芥菜子。所以你事情該怎麼辦還是怎麼辦，但是你不要放在心上，也不著空、也不著有，空有就不著了，是這個意思。所以《般若經》你千萬不能誤會。古大德有一句話講「大作夢中佛事」，大作夢中佛事，意思就是你知道是夢，但是你不執著空，在這個夢中你還是大作佛事。為什麼大作佛事？利益眾生，幫助眾生覺悟。你沒有作這些夢中的佛事，那你利益不了眾生，因為眾生都在作夢。你只要不去執著，那就對了。所以夢中佛事、水月道場，古大德給我們講的，這個就是我們要去體會的。

　　「切不可向外馳求」，不可向外馳求就是說不能往外求。因為自性的東西是你內心的，往外求你求不到，不會有結果，也不會有答案，也解決不了問題。什麼問題都要往內求，往自己內心去求，那你什麼問題統統能解決。你往外求，「求之有道，得之有命」，就是了凡先生講的，你連個改造命運也要往內心去反省、去改，不能一天到晚在外面追求功名利祿。如果你不從內心求，那你命中有，你去求能求得到；命中沒有，你怎麼求也求不到。改造命運你都不能往外求，那何況成佛？所以《了凡四訓》，雲谷禪師給袁了凡先生開示那段很重要。你往內求，「是求有益於得也」，你往內心求有意義，你能求得到；往外求你求不到，求不到你去求有什麼意思？求，你要求得到才有意思。所以那段開示跟這句是一樣的。雲谷禪師是大徹大悟的禪師，那不是一般禪師。

　　「當攝六根，返照自性（淨念相繼）」，這是我們淨老和尚他加進來的，原來這個《講義》當中沒有。這是根據《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，「都攝六根，淨念相繼；不假方便，自得心開」。這是淨宗用的方法，淨宗是用淨念相繼這個方法來達到明心見性。所以念佛，不但帶業往生，實際上你功夫用得深，也是可以得事一心、理一心，還是可以明心見性。不是說念佛就決定不能明心見性，不是的，關鍵是你的功夫，功夫深你就能夠事一心、理一心。像夏蓮居老居士都是得理一心的，海賢老和尚都是理一心的，不是說只能得到功夫成片帶業往生，不是。「乃得開見地，了解經中甚深義趣。」這個就是不能向外求，要都攝六根，把六根收回來。我們念佛人用念佛的方法，我們就可以開悟了，不假方便就自得心開了，這個是念佛的方便。所以念佛，其實提起這句佛號就是觀照、就是覺照。大家對這個念佛功夫要懂得，因為念佛我們是念，但是對念佛的要領我們還不是很清楚。我們念佛，如果你慢慢有一點體會，你會覺得這句佛號，那就是中峰國師在《三時繫念》開示，「直饒空劫生前事，六字洪名畢竟該」。空劫是什麼？無量劫又無量劫。也就是說，十方三世所有一切，無論是哪一方面的，統統包括在裡面，就一句六字洪名統統包括了。所有的佛法、所有的世間法，都沒有離開一句「南無阿彌陀佛」，這一句就是「六字洪名畢竟該」。這句你念熟了，你就大徹大悟了，大勢至菩薩是用這個方法。理論上跟《金剛經》都是一樣的，因為金剛般若是共同科目，無論你修哪一宗哪一派、修什麼法門，方法門徑不一樣，但是金剛般若是一樣的，般若智慧都是一樣的，都是自性本具的。

　　我們接著看第四條，『人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得』，因為每一個人的根器不一樣。學道，我們學什麼？我們簡單講，學佛這條道路，這條道。儒釋道都講道，儒家講「朝聞道，夕死可矣」，早上聞到道，聽到這個道，晚上死了都可以。所以聞道不容易。我們學佛道，佛道是什麼？明心見性、大徹大悟就是佛道，我們是學這個道。道它沒有什麼淺深，但人的根器有淺深次第不同，絲毫勉強不得。各人根器不一樣，也不能勉強，不能勉強就是說，有人根器比較利，有人根器比較差。像《地藏菩薩本願經》講，佛示現種種身分。釋迦牟尼佛也不是只有示現佛身度眾生，他有示現菩薩身、羅漢身、宰官身、國王身、婦女身、老人、小孩，各行各業，在家、出家，比丘、比丘尼統統有。度眾生，眾生根器佛列了四大類。「或有利根，聞即信受。」根性很利的，他一聞馬上就能理解，就信受奉行。像六祖那樣是上上根，那是最利的，聽人家念《金剛經》他就開悟了，上上根，利根中的利根。再其次就上根，上根也算利根，聞到大乘經典、聞到金剛般若，他心不驚不怖，解第一義，聞即信受。或有利根，聞即信受。「或有善果，勤勸成就。」善果是什麼？有善根，但是根性還不是很利，我們一般講中下根性。中下根性的勤勸成就，勤勸就是說要長時間，就是像我們淨老和尚常講的「一門深入，長時薰修」，他就會成就。三年五載、七年八年，他也會成就，只要有耐心、有恆心，一般三年成就的也都不少。三年、五年、七年、八年、十年，像我們老和尚到台中蓮社學經教學十年；跟章嘉大師三年，學布施。或有善果，勤勸成就。「或有暗鈍，久化方歸。」暗鈍就是像周利槃陀伽，那個根性很鈍的，但是他有耐心、他有恆心、他有長遠心；久化，可能要一、二十年，二、三十年他才開悟。但是也難得，這輩子他還是會成就，只是他時間長，他的根性比較暗鈍。「或有業重，不生敬仰」，這個大概是大多數。業重就是他根本就不相信，他不生敬仰，他沒有那個善根。沒有善根，接觸到他不生歡喜心，他不會信仰，他沒興趣，聽了他就排斥、他就生煩惱，這個就是業障重。業障重，如果勉強薰習薰習，給他種種善根種子，等待將來善根慢慢的成長，總有一天這個善根也會成熟。這一條也就是告訴我們，每一個人他學道，每一個人的淺深次第不能勉強，絲毫勉強不得，因為各人根器不一樣。所以同樣在一起，我們一起講經、聽經，每一個人的理解跟體會不一樣，有的人體會比較深入，有的人體會比較淺，甚至有的聽錯的，都有。我們老和尚以前也常講過，他說當面來聽我講經，還是會把話聽錯。所以為什麼聽經要諦聽、諦聽，要專心聽？要解真實義，不能聽錯。但是體會的淺深次第，每個人根器不一樣，所以也不同。

　　這個也不能勉強，必須要時間，所以『時節因緣，亦絲毫勉強不得』。時節因緣就是說講這部經的時節因緣，佛也是要遇到有當機的人他才講，這個當機就是須菩提，須菩提是當機，他引發出來，引發出來等於是說他去影響別人。佛對他講，但是他影響別人來聽這部經，也悟入這部經，就是機緣成熟了。如果機緣沒有成熟，沒有當機者，大家都聽不懂，你講了也沒有用，講了對他沒幫助。必定要有當機者，當機者有一個、兩個，他也會慢慢影響到其他的人。有當機者就是說時節因緣成熟，有人能夠聽得理解、聽得能生歡喜心，那佛才講。如果大家聽不懂，佛在那邊講《金剛經》，所有的人都跑光光。聽不懂，大家都跑掉，那你講了對他也沒幫助，這個時候你不能勉強去講，所以講這個也不能勉強。所以佛法，它的可貴就是恆順眾生、隨喜功德，就是說我們有講經，你願意來聽的你來，我們也不勉強。不像基督教都會去拉人，把人抓去聽，那就勉強了。我年輕的時候也被兩個傳教士把我拉到計程車上面去，到新生南路的教堂去聽一個美國回來的牧師講道。佛法不是這麼做，佛法他會發通知，像現在在網路、在布告欄發通知，你看到，有興趣你來，沒有興趣你可以不用來，不勉強。不是規定你一定要來，不來把你架上去，這個就勉強了。所以佛教的傳教就是不勉強，因為勉強不得，你勉強他來也沒有用，他坐在那邊還是聽不懂，他生煩惱。也不能按牛吃草，牛不願意吃草，把頭硬按下去叫牠一定要吃，這個也沒有辦法的。

　　『發大悲心者，亦復性急不得。』這個我們要學，我現在也是在學這一條。我們淨老和尚過去在講席當中常講，菩薩發願度眾生，為什麼眾生造惡業，菩薩不去度他？菩薩當然要度眾生，你不發願度眾生就不是菩薩，但是怎麼那麼多眾生造惡業，菩薩也沒有去阻止、去度化度化、去勸他，就讓他造惡業？這個問題，蓮池大師在《竹窗隨筆》他也講過，他說菩薩大慈大悲，都有神通，不像我們凡夫沒有神通。他要造惡業，菩薩都知道，為什麼不去示現、去給他開示？或示現讓他馬上受到惡報，大家都不敢造惡業了。為什麼還那多人造惡業？佛菩薩神通廣大，怎麼眼巴巴的看他們在造惡業，為什麼不去勸導？後來蓮池大師就講，因為他的業障太重。佛力不可思議，眾生業力也不可思議。他的業力跟佛力抵消掉了，你要加持他，他抵消掉了，他不接受的。我們大家可以去實驗，你可以實驗看看，你去勸一個人。我們舉出一個例子，一般人在吃肉，你勸他不要吃，你勸看看。如果你有善巧方便，勸了可能他還不會反對，但是也不見得他就不吃了，他還是照吃。我就是一個例子，不要說別人，我自己就這樣子。聽經不聽那麼久了嗎？我家我們兄弟都吃素了，我都沒有吃全素。有的人如果你勸的方法不對，可能你勸的是反效果，他本來只想吃四兩肉，經過你這麼一勸，他吃半斤。勸了不但沒有效果，反而反效果，讓他造的業更重，這樣的情況你急不得。佛菩薩都有神通，都知道眾生起心動念要造惡業，為什麼不去阻止？你阻止不了，你愈阻止他愈變本加厲。那怎麼辦？他不聽，不聽就讓他去造惡業，惡業造多了他會很快墮地獄，墮地獄也是好事，墮地獄他就沒機會再造罪業了。墮地獄就只有消業障，要受罪受苦，消業障，就像人被抓去監獄，他就沒機會去作案了，他受那個刑期就是在消業，跟這個道理是一樣的。所以菩薩就是看眾生時節因緣沒有到，他也不勉強，造惡業就讓你造惡業，讓你惡業造夠了、造多了，那你必定墮惡道，墮惡道等你業障消除了，苦頭吃盡了，開始覺悟了，菩薩就來幫助了。所以菩薩度眾也是「性急不得」，急不得，沒有辦法去勉強的。

　　講到這裡，「性急不得」，我自己是過來人。過去我們也都是，我出家的時候，我大哥的大兒子他還比我早出家，陪我去佛陀教育基金會出家，摺海青還是他教我的。我們兩個睡上下鋪，他睡上鋪，我睡下鋪。當時我三哥福定師他大兒子跟他們一起都跑去出家，他們兩個。我說我們的淨空老和尚是大善知識，你們不來這裡出家，跑到哪裡去出家？一個跑到高雄元亨寺出家，一個跑到汐止彌勒內院出家。他們還沒有出家，我也帶他來道場聽聽經，怎麼出家他們都各跑各的？怎麼不來淨空法師這裡？後來我要出家了，我大哥的大兒子他已經出家，在彌勒內院，是他送我來出家的，他是先出家。後來他們兩個又跑掉了，他們兩個跑去哪裡？跑到圓光佛學院去上課。他們兩個讀國中，不讀逃課跑去出家，出家之後，寺院道場後來又離開了，離開之後，兩個人就約去圓光佛學院，讀佛學院讀了一半，兩個人三更半夜爬牆又跑了。當時我大哥的大兒子出家了，他是小沙彌，過年他師父叫他回去過年（彌勒內院那個時候寬裕老法師，現在往生了），就勸他回去過年。回去過年，我說請假一個星期，過了一個星期沒有回來，我們老和尚就說：你那個姪子怎麼還沒回來？我說他師父叫他回去過年。他說你趕快叫他回來，不然他頑皮就不回來了。結果被我們師父說中了，真的他就頑皮，不回來了。為什麼？跟我在那邊出家，我們老和尚叫我們跟日常法師學戒律，那很嚴格的，天天吃大鍋菜。我們一年到頭都吃大鍋菜，只能煮，不能炒、不能煎、不能炸，只要有營養就好，不能講口味。也不能吃水果，哪有什麼水果！日常法師說，我讀科學的，蔬菜就是維他命C，還要吃什麼水果？一年，大年初一早上，只有一個人發一顆橘子，我們一年就吃那一個水果。上課不能遲到一分鐘，遲到一分鐘都要走！佛前懺悔。我的時間是剛好，常師父的時間（錶）它是超過一分鐘，我們兩個的時間差一分鐘，我都沒有遲到，根據他的是遲到了，那要以常師父的為準（好像我們當兵一樣，班長的錶為準），就要去懺悔。所以當然是比較辛苦，照表操課那就比較辛苦。

　　回去道場，他好像被關久了，就很喜歡玩，在基金會，他看到人家騎機車，我看他那個眼神好像要衝過去的樣子，好像恨不得馬上就跳上去騎，被我看出來了，但是他也沒辦法去騎。所以回去，他師父就放假了，裡面一個當家師對他很好，說你要不要看電影？叫他去看電影，當然他說好。要騎車給他騎，要看電影給他看，看到最後，真的被我們老和尚說中了，他皮了，不回來了。他就回到道場，他就不回來了，那邊那麼舒服，回來跟我在那邊修苦行，他怎麼肯幹？晚上又不能吃，要持午。後來就拖到當兵，一當兵也就還俗了，後來是給我們老和尚做錄影。當時我也是用盡心機，我大哥、三哥這兩個兒子年紀差不多，想要把他帶在身邊來培養，自己人，沒辦法！後來我才開悟，悟到什麼？悟到說不能勉強。我的法號叫「悟道」，悟到這個道理，勉強不來，不能按牛吃草。所以我看到這一句感受很深，「性急不得」。沒有去經歷這個事情，我們總是一廂情願的想法，我這個叫做一廂情願的想法。所以時節因緣沒到，他這一生得度的因緣還沒到，你勉強不來。你一直說趕快往生、趕快往生，他就是不想往生，你有什麼辦法？他因緣還沒有成熟，他還不想去。

　　『以機教必須相扣故。』金剛般若也是一樣，你要能夠接受金剛般若，那也是有相當的善根福德因緣。所以大家能夠來這裡聽，就是說你們也有這個善根，你才能坐一個半小時，不然十五分鐘你就坐不住，這是事實。這個也不是恭維的話，都是事實，不然你去抓一個人來，看他能不能坐十五分鐘？十五秒都很困難。所以這個也不是偶然的。你有這個善根，縱然暗鈍也沒關係，「久化方歸」，久就是你有耐心，長久來薰習，你還是會開悟。一遍不懂，兩遍；兩遍不懂，十遍；十遍不懂，一百遍；一百遍不懂，一千遍；一千遍不懂，一萬遍；一萬遍不懂，十萬遍，總會懂。善根有了，要讓它成長，不斷成長，成長到成熟，那你就開悟了。所以大家要珍惜，這個甚深經典不容易聽到。我們再看第五條：

　　【五、可見看經聞法，必應將往昔成見一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。】

　　這一條講的就是成見。學佛，「見」是擺在第一個，我們世出世間所有離不開一個見。「見」這個字，它有抉擇、決定、固定、堅固的意思。就是我認為，我的見解就是這樣，所以什麼都離不開一個見。「成見」就是說你自己的見解，這個見很多種，我們凡夫叫做執實見。執實見是什麼？實就是真實的，真實有。見解就是說你認定了、你決定了，的確就是有。比如說，這個毛巾有沒有？有，是實實在在真實的有。執著這一切萬法是真實的，這個叫執實見。執著這一切萬法（叫執實見）都有，凡夫就這個見。再來，外道見，外道見是什麼？所有的宗教心外求法，那很多。他不知道這一切法是從自己內心心現識變的，他在外面找，各人找的都不一樣，有的人認為是這樣，有的人認為是那樣，各有各的說法。所有心外求法的統統叫外道見。所有宗教都心外求法，印度最多，九十五種，現在全世界加起來更多了，聽說美國就有一百多種宗教。那些教叫做外道見，外道，心外求法，那就太多了。佛門裡面，前面兩個都是，一個凡夫的執實見，一個是一般宗教的外道見。

　　再來就是佛法小乘的人無我見，他認為這個身體沒有，斷身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，他人無我了，但是還有法我。到了大乘，唯識見，法也無我了。因為小乘，人身體無我，他認為這個是空，但是外面一切法是，他執著這個法是有的，所以他執著有四諦十二因緣。執著法有，但是人空了，法沒空。人我執空了，法我執沒空，那是小乘。大乘到唯識見，他就知道法我也空了，但他還不是很徹底，唯識。再提升就中觀見，八不：不去、不來、不生、不滅、不斷、不常、不一、不異。八不，那叫八不中道，中觀見，也叫中觀論。中觀見，那就高一層了。再來就是禪宗的俱生智見，頓悟的俱生智見，不用像唯識、八不，唯識還要觀，一重一重的；八不，還要觀八不。禪宗統統不用了，直接單刀直入（就是頓悟），《金剛經》就是頓悟，俱生智見（法身見），見到法身。《華嚴》是叫大圓滿見，那是最殊勝的，大圓滿見。所以學佛他的成就，如果你開大圓滿見，《金剛經》如果圓教的人來看也是大圓滿見，圓人說法無法不圓，主要是你的見解，你開大圓滿見，你修行一天等於漸次修的人修一劫。所以這個見有很多種，我們可貴就是說圓頓見，你學金剛般若是學圓頓見，單刀直入，直接叫你成佛的。為什麼有這個差別？見的差別，每一個人他見不一樣，根器不一樣。有的人你給他講一念就能成佛，他沒有辦法接受的。你給他講漸次的，慢慢修、慢慢修，他覺得這個他能接受，佛就跟他講漸修的；如果你能夠接受頓修的，他就直接跟你講頓修的。佛沒有法，完全是眾生根器，眾生根器差別就在見。如果你搞懂了，你修行一日千里，《金剛經》講一日千里。

　　『可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。』什麼叫「一掃而空」？我們老和尚都給我們講得很明白，他在講席當中教我們讀經，不管你讀哪一部經，說經沒有意思，你看這個意思、那個意思，那都是你的意思，不是佛的意思。佛什麼意思？佛沒有意思。所以我們老和尚叫我們讀經，你不要刻意去想這句是什麼意思、那句什麼意思，不要去想，想就會打妄想，那就是「成見」，那是你的成見。所以讀經，你「看經聞法」，你不要去想，聽懂就懂，不懂就讓它過去，不要刻意去想、去推敲。就是你看得清楚、看得明白，不要讀錯、不要讀漏掉，清清楚楚，不起心、不動念，就一直讀下去，你就會開悟了，就這麼簡單。你讀經，每一字每一句，你不起妄念，讀那就是自性在自照，那就是照。你去想就變成打妄想，是想了；想，那你就不是照了，所以要把成見放下。這些成見，我們老和尚講得就很直接，就是教我們讀經，讀《無量壽經》也好、《地藏經》也好、《金剛經》也好，你就是讀，不要一面讀一面去想意思。讀經，他是戒定慧三學一次完成。如果讀經這樣讀也會開悟，會悟二空理，人空、法空，會悟。如果一面讀一面想，那就打妄想，那就不會開悟，那就種種善根。所以成見，我們所有的見解，就是不管什麼念頭都一掃而空，心裡空空洞洞的，這樣才會契入。

　　『一有成見，便障道眼。』成見一來，你道眼就被障礙住。這個跟你有讀書、沒有讀書，有認識字、沒有認識字沒有關係的。讀書或者沒有讀書，跟這個沒有關係，跟你放下你的成見有關係。反過來講，你書讀得愈多，知識分子他的成見就更多，所以知識分子讀《金剛經》大概很難開悟。所以我碰到那些大學教授我頭就大，因為他肯定不會開悟的，他都是執著在文字相，執著他自己的見解，他怎麼會開悟？所以那些人開悟不容易，那些人都在世智辯聰，難！過去台大有個教授讀《金剛經》說，佛講《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，都在重複。我們老和尚聽了笑笑，不敢講他，不好意思，那是有名的教授，又是台大的。台大的出來都貢高我慢，自以為是，他怎麼會開悟？反而那些老太婆容易開悟。六祖他也不認識字，他為什麼會開悟？說明你開悟跟你有沒有讀書、你認識不認識字沒關係，跟你的心清淨有關係、跟你放下成見有關係。你要把成見放下，你一個大字不識，你也開悟了。六祖不都一個例子嗎？六祖一個大字他也不識，目不識丁，他怎麼會開悟？聽人家念就開悟了。讀的人沒開悟、講的人沒開悟，聽的人開悟了，因為他成見都放下了，就契入了。知識分子讀得多，他就是執著那個文字相、言說相，執著在那上面，他不懂得依文字起觀照、證實相，他就開不了悟。講得頭頭是道，講得天花亂墜，都是他的成見。所以你說這個難，不難；說難也是很難，你一執著，它就真的是很難。所以《金剛經》我們不懂，不懂沒關係，就讀，讀到你心定下來、靜下來，忽然有一天你接觸到什麼因緣，六根接觸六塵境界，忽然你就悟了。你是乍悟，見到寶所，你也會跟須菩提一樣，稀有！說「得未曾有」，從來沒有的，那當然非常慶幸，稀有！這個金剛般若很難得的。我們再看下面七十四：

　　【七四、勸信解。約現前勸。明成就。】

　　請看經文：

　　【世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　好，我們看：

　　【一、清淨即是無相，如前以不住六塵生心，為清淨心。正明住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】

　　《節要》解釋這段經文，『世尊』，須菩提又向世尊報告，『若復有人得聞是經，信心清淨』，有人得到了，聞到這部經，他的信心清淨。「信」這個字，在佛法、世間法都是很重要的，《華嚴經》講「信為道元功德母」。信，我們讀《彌陀經》，佛講難信之法，這個是難信之法，所以信不容易。實在講，所有的佛法都是易行難信，信難。我們現在是信了，實在講我們還是有懷疑，夾雜懷疑，信這個層級也很多。你信心清淨那就生實相，實相就生了，『當知是人，成就第一希有功德』。你信心清淨，那生實相，這個人就是「成就第一希有功德」。稀有功德是什麼？有佛出世。六祖開悟的時候說，曹溪有佛出世了，在中國就有佛出世了，那就很稀有，非常難得。

　　我們看第一條，『清淨即是無相』。無相無不相，「無相」就是前面講『不住六塵生心』，這個叫清淨心，心不住在六塵上面，不住著在六塵。我們凡夫心都住著在六塵，想一個人，你住著一個人；想一件事情，你就住著一件事情，都住在六塵裡面，我們很難不住不著。無住生心，住就是你住在那裡、著在那裡了，你想一個人就住著在那裡，想一件事也是一樣，也都有住著，有住著就是製造六道輪迴的業因，以輪迴心造輪迴業。我們住著，我們六根接觸六塵統統是住、統統是著，都在起心動念。我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意緣，統統住，都有住。我們吃好吃的也住，不好吃的也住，都住在六塵裡面，色、聲、香、味、觸、法。這裡講「不住六塵生心」，不要去住在六塵生這個心。不住六塵就是六根接觸六塵境界了了分明，但是心不分別、不執著了，這個功夫很高，這清淨心。

　　『正明住塵即是著相』，住塵，你住在六塵就是著相，執著那個相了。我們總是會著相，所以『少著相便非清淨矣！』所以我們為什麼都不能成就，也就是這個原因，因為我們都會執著。你有少少的執著，你心就不清淨。叫我們不執著，我們執著很習慣了，叫我們不執著很難，不著這個也要著那一個，總要抓住一個去執著。叫我們統統放下，這個很難做到。所以修淨土的的確確是一個方便法，你要執著，不然你就執著阿彌陀佛就好了，執持名號，你不要執著其他的，換一個對象，換成阿彌陀佛，這是一個方便法。照禪宗的修法，統統要放下，你連佛也不能執著，統統放下。但淨土允許你執著，這是淨土的方便，淨土就用執持名號，這個方便。執持名號，你執持到最後，執持跟不執持就一樣了，暗合道妙，它這個方便，它究竟奧妙就在這裡，這是淨土法門它的特色。不然你執著習慣了，你總要抓一個東西，你都沒有抓一個東西，好像缺少了什麼，這是無始劫的習氣。現在你就不要著什麼，就執著阿彌陀佛就好了，執著到最後，阿彌陀佛也不執著，那就是了，就是《金剛經》講的，就這樣。我們再看第二：

　　【二、『信心清淨』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。雖只說一「信」字，而「解、行、證」並攝在內。】

　　『信心清淨』四個字，他只有「信心」，「信」這個字。『謂由信此文字般若』，就是說由於你相信這個文字般若，就是《金剛經》的經文，文字般若，你依照這個文字般若提起觀照般若，你去提起觀照，提起觀照『而得一心清淨』，你心清淨就生實相了，則生實相。但是這個地方，信、解、行、證都包括在裡面，雖然只有講一個「信」字，但是解、行、證也都包括在裡面。因為信，你要去解，解很重要，沒有去理解的信是迷信。我們信佛，大家都信，但不知道佛法是講什麼，什麼道理不知道，這個叫迷信。你透過聽經聞法來理解，這就有解了，你對這個有正確的一個理解，這個時候的信就叫正信。像我們老和尚寫的《認識佛教》，《認識佛教》你看明白了，你信佛就不是迷信，你算是正信。雖然正信，你還是有疑惑夾雜在裡面，還是有疑，為什麼？你沒有透過行去證實，你就會有疑。所以中峰國師講信行願說，「信者，信有西方淨土，信有阿彌陀佛，攝取眾生之事，我等眾生，信有往生之分。然雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得」，不是外面得來的，你自己心跟佛的心感應道交的。「如是信者，是為真信。」這樣信，這樣夠不夠？不夠。「信而無行，即不成其信」，你信，沒有透過你這個行，那不能成就你這個信。所以這個行，蕅益祖師在《彌陀要解》講，透過持名念佛這個行，透過行去證實你相信的這樁事情。要怎麼去證實你相信這樁事情？要透過行，要有具體行動，透過實行去證實你相信有西方極樂世界。你念佛念到一心，見到佛、見到極樂世界了，證實了，的確有極樂世界，的確我可以往生，這個時候的信叫做真信。所以開始信，沒有解，叫迷信；信了之後有去理解，叫做正信；理解之後，透過行又深信；行，證實這個事實就叫真信，真信就這裡講，「信心清淨，則生實相」。我們念佛人，你念到見阿彌陀佛、見到極樂世界，那就是實相。所以信解行證，它都包含在裡面，講一個「信」字，信當中有解、信當中有行、信當中有證，就這個意思。這樣當然「則生實相」，所以這個人就成就第一稀有功德。我們再看第三條：

　　【三、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】

　　這一條主要跟我們講『觀慧』。「觀慧」，依《金剛經》講的是要觀照，觀照就叫觀慧。觀慧就是『奉持金剛般若』，依文字般若起觀照般若。觀照要離心意識觀，離心意識叫觀照，比較淺一點叫觀想。觀想就是你可以想，觀照是你不能想，觀照是最高的。最初的叫觀察，觀察你去看，看外面的境界，觀察。但是你可以從觀察開始下手，觀察會一步一步提升，像觀什麼？觀「一切有為法，如夢幻泡影」，這是我們比較有下手處，你就觀我現在看到這一些。我看到你們，我是在作夢；你看到我，你也是在作夢，我們統統在作夢，你就這樣觀，無論發生什麼事情，統統是在作夢。觀慧如果深入，慢慢你對這個世間那種分別執著就一直淡化了，深到一定程度就不執著了。佛門實在講，「觀」這個字，我們大家要用功，是在這個地方用功，這個要多講一點，或許對大家用功比較有點幫助。佛法離不開這個觀，我們念佛也是觀，念《十六觀經》不是跟你講得很清楚嗎？我們持名念佛是第十六觀。念佛怎麼不是觀？一樣是觀，原理離不開止觀。你看《華嚴經》的五止六觀，天台的三止三觀，唯識的唯心識觀，還有四念處觀。四念處觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這個最基本的也要觀，觀察我們這個身體不乾淨，這個比較粗的，我們比較可以觀的，你先觀身不淨。觀受是苦，我們現在受的都是苦，苦苦、壞苦、行苦，三界通苦，人在苦中不知苦，所以要觀苦。觀心無常，我們妄心，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你的心在哪裡？你找不到。妄心，生滅變化，剎那生滅，無常。觀法無我，一切法我們不能主宰，一切法畢竟空、無所有、不可得，這個也是觀。

　　印光祖師他觀一個「死」，他就自己寫一個「死」貼在他的小佛堂，每一天看，我就要死了、我就要死了，還打什麼妄想？有什麼好計較？就要死了，就是這樣，要提醒自己。但是你要去觀才起作用。以前我們在景美，我們師父也都一個人發一張「死」給我們，但是都還不想死，貼在那邊，看麻痺了。我們師父說，你晚上躺下去，你就是死了。你每天小死死一次，你還不覺悟嗎？還有什麼放不下的？要觀這個是幹什麼？要放下，你晚上躺下去就放下了。我們還有很具體的，我們老和尚講，我們也可以觀，錢放在我的口袋是我的，放在銀行不是我的，這個也可以觀。衣服穿在我身上是我的，吊在衣櫃不是我的，跟我就沒關係了，這個也是觀。這個房子，今天我住在這裡是我的，離開了那就不是我的，你就這樣去觀，這樣觀也幫助我們放下，放下你就開悟了。你為什麼放不下？因為住著，認為這個都是有的，所以你會執著。你要控制它，你要佔有它，你要得到它，實際上你什麼都得不到，那只是妄想而已，所以我們就從這個地方去觀。觀，我們不能執著，落在空那邊，不是說你什麼都不要做了，不是那個意思；就是作而無作、無作而作，你就不要去執著，知道這一切都是虛妄的。

　　《般若經》不好講，講了怕人家誤會，所以從宋朝以後就很少人講般若。到了民國初年，江味農老居士才提醒大家不能不講，但是講了不能誤會，就是該做的你要去做，但你不要放在心上。你不能說開車我不要控制，我都亂開，紅燈也不用停，就衝過去，反正空！如果學得這樣，那不天下大亂了嗎？過去真有人這樣，以前在圖書館就有一個，他們有一群計程車司機，一、二十個都去聽經、去打佛七，念佛。有一個同修，有一次給我們老和尚報告，他說師父，我現在念佛功夫滿得力的。我們師父說怎麼得力？他說我現在念到我車開過去都不知道那是紅燈還是綠燈；他說我念到常常把客人開錯地方，路都開錯了。後來被我們師父喝斥了一頓，說把我講經的意思都聽錯了，不是那個意思。你開車還是要注意紅綠燈，不然你發生危險；客人如果要去趕飛機，你開錯地方耽誤人家，那你賺人家的錢，怎麼對得起人？才把他糾正過來。所以不要聽到這個，那就不要控制了，不要控制也不要佔有，飯放著讓它煮，燒焦了也不管，那學成佛呆子了。不是那個意思，不能聽錯了，這個我們再說一下，放下是叫你放下心裡控制、執著、佔有那個念頭，你事情該怎麼做就怎麼做，這個叫空有不著。般若是空有不著，你不能執著空，執著空比執著有更麻煩，這要聽清楚。我講清楚了，聽錯你自己要負責，不能找我，我要交代清楚。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這一條沒講完，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！