華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要—念佛法門，心就安住不動在佛號上　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2023/6/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0093

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，第一百一十三頁，第九條，我們從第九開始看起：

　　【九、學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為「忍」。】

　　我們今天從這裡看起。《節要》第九條，也是講到『忍』，經文就是佛告訴須菩提，「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」。這段經文的《講義節要》，前面我們學習到第八條。第八條也把這個「忍」給我們做一個解釋，忍辱梵語叫「羼提」，翻成中文的意思叫「安忍」。我們一般都是講「忍辱」。安忍是總名，忍辱是別名。忍辱就是忍受別人對我們的攻擊、毀謗、侮辱、屈辱，專指這方面來講，所以叫別名。個別的，專指這一項，這樁事情來講，所以叫別。所以我們一般講六度，我們都是講忍辱，沒有講安忍。實際上「羼提」翻譯中文是安忍的意思。所以安忍是總名，是「忍」的總名稱，就是安忍順受。

　　『學道人在在處處』，「學道人」，我們學道，「道」這個字，儒、釋、道三教，都是學道。學儒家是學聖賢之道，古人講「讀書志在聖賢」，就是為了要成聖成賢，成就聖賢之道。學道家就是要求長生不老，叫仙道。道教也有一份雜誌，以前我也看過，叫「仙道」，講成仙的。我們學佛就是學佛道，此地學道人，當然指我們學佛的人，學佛道的人。我們學佛的人「在在處處」，在在處處就是無論在什麼地方，什麼處所，『時時刻刻』，無論在什麼時候，『皆應安心不動』，這個就很重要了。一個人，如果他不能夠「安心不動」，做什麼事情，都很難有成就。我們做任何的一個工作（一個事業），要安心不動，心安住在這個上面，專心來做這個事情，這樣無論世出世法才會有成就。所以《金剛經》給我們講，「一切法得成於忍」。做什麼事情，都必須安忍。

　　『無論行何事、遇何境、修何法』，就是無論你做什麼事情，世間法來講，你從事哪個行業（哪個事業），遇到任何的境界（就是環境，我們常常遭遇到不同的環境），這個境界有順境、有逆境，包括人事環境、物質環境，這「遇何境」。「修何法」，你修學任何一個法門，這個就沒有指定你修哪一個法門，法有世法、有出世法，你無論修什麼法。『皆應一心正受』，「一心」，心專一，專一安心不動來做事，來面對環境。修學法門，都必須一心正受，這個就是忍。所以忍，也有忍耐的意思，要有耐心，要有長遠心，遇到什麼挫折也不退轉，這個都是忍，都必須要忍。如果遇到一些挫折就退轉了，就是沒有忍了。忍非常重要，就是無論世出世法，「一切法得成於忍」。能夠一心正受，能夠安忍，就能成就一切事業，你修學任何一個法門，也都能夠成就。在任何的環境，你都能夠去適應環境。因此忍就非常重要，是我們成敗的一個關鍵。在孔老夫子《論語》上也講說，「小不忍則亂大謀」。小小的事情，你不能忍受，可能大的這些謀略、計畫，就被擾亂了，被破壞了。特別針對小人，小人就是他不是君子。所以俗話講，寧願得罪君子，你不能去得罪小人。你去得罪小人，他一心要報復，所以小人有得罪我們，不要跟他計較，忍耐忍耐就過去了。不然你再跟他計較，他如果要來報復，可能會對我們造成很大的破壞。所以《論語》這句，有很深遠的意義，這個就世間法來講，「小不忍則亂大謀」。你大的謀略、大的計畫，遇到小小的事情不能忍受，可能就影響到你大的這些謀略，你的大局就被破壞，被影響了。所以忍每一個人都需要，不是說誰需要忍，誰不需要忍。這個忍，一般都是講，逆境我們要忍，實在講順境也要忍。逆境忍，就是不生瞋恨；順境要忍受，不起貪心，也都是要忍，不是說只有逆境要忍，順境就不要忍了。順境不忍，你就起貪心；逆境不忍，就起瞋恨心，貪瞋痴這個心就起來了，所以都必須要忍。下面第十條，給我們舉出一個例子，請看第十：

　　【十、如修諸法本不生觀，而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。故名無生法忍。亦名證無生、悟無生。】

　　這是舉出一個修法。你修任何一個法門，在淨宗來講，我們修念佛法門；密宗，他修的法就更多了，每一個人修的本尊、修的法，也都不一樣。『修諸法本不生觀』，這個屬於密宗，顯宗也有。密宗講「阿字本不生」，諸法本來就沒有生，沒有生就沒有滅，就是不生不滅，或者講無生無滅。諸法沒有生滅，我們現在看到諸法為什麼有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空？我們明明看到都是生滅，它本來沒有生，也沒有滅，不生不滅。為什麼會有生滅？我們看外面這些境界都有生滅，外面境界有生滅，不是外面的境界有生滅，是我們的心有生滅。因為我們是生滅心去看外面的境界，那境界就是有生有滅。如果我們的心不生不滅，那你看外面的境界也是不生不滅。所以「如修諸法本不生觀」，就是觀諸法本來沒有生，『而得妄念不起』，你妄念不起，你就沒有生滅這個妄念。『其心已正受此法而安住不動矣』，心就安住在這個法如如不動，「正受此法而安住不動」。『故名無生法忍。』所以我們常常念，「花開見佛悟無生」。「無生法忍」，這個「忍」是認可的意思，忍可、認可。『亦名證無生、悟無生。』就是悟無生法忍，或者證無生法忍，證就是證實，悟就明白了，知道它沒有生。一切法的生滅現象，都是我們的生滅心，看到外面就有生滅。我們的心不動，那外面也沒有動。好像我們老和尚常常用電影的膠捲，你去給它轉動（它那個底片一張一張的，都是靜態的，放在機器快速的轉動），一秒鐘二十四張，轉動二十四次，就是二十四個鏡頭開合，二十四次的生滅，那我們看銀幕上人就在動了。機器把它停下來，那些都不動了，沒有生也沒有滅，就回歸常寂光，沒有生滅了。

　　我們要修諸法本不生觀，如果要修可以常常去觀我們的心，觀心。我們現在的妄念、妄想，我們也常常：我妄念好多，要止都止不住，怎麼控制！用種種方法，妄念還是很難控制。但是修諸法本不生觀，也是一個方便，讓我們妄念不起。在《華嚴念佛三昧論》給我們講妄念，妄念是什麼？我們凡夫的顛倒妄想分別執著，到底是怎麼一回事？在《華嚴經》上佛給我們講，眾生的迷惑顛倒，分別執著，「全是諸佛法身」。都是諸佛的法身，這個大家能不能夠去悟？悟了，你就悟無生了。那我們怎麼想，顛倒執著就顛倒執著，法身是法身，怎麼會顛倒執著統統是諸佛的法身？這個話我們是聽得懂，但是意思很難懂，就要你去參。參到你妄念不起，原來是沒錯。這個就是說，它是一個方法，我的妄念怎麼這麼多？這怎麼觀？觀這個妄念，它從什麼地方來的。這妄念是從東方來的，還是從西方來的，還是從南方，還是從北方，還是從上面，還是從下面來的？是從心裡出來的，還是從外面來的？是我們華藏這個講堂出來的，還是從外國來的，還是從外太空來的？你去找，你去找你的妄念從哪裡來？看你能不能找得到？你起個妄念，就要觀這個妄念從哪裡來？這個就是提起疑情，禪宗就用這個方法。念佛是直接用念佛的方法，不管它從哪裡來，你念頭起來就轉成阿彌陀佛，這是我們念佛的方法。禪宗跟教下，觀心，妄念從哪裡來？你找不到來處。妄念它不會一直停留在那邊，妄念一下過去，另外一個妄念又起來了，一個生一個滅，前念滅了後念又生，一念一念一直不斷的生滅。妄念沒有了，去哪裡了？它跑哪裡去？那你去找，你看能不能找得到？如果我們會這樣觀，也是很直接伏妄念，就是讓妄念不起的一個方便法，一個方法。就是因為我們不知道這些妄念全部都是諸佛如來的法身，所以我們有障礙，我們一天到晚就是被這個妄念所困擾。比如說，我們一個煩惱起來，煩惱從哪裡來？你要找它的來處，也找不到。我們會講煩惱從我們的心裡出來的，那你的心在哪裡？

　　我們常常做三時繫念，中峰國師在第二時的開示，不是給我們開示嗎？「心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」。我們的煩惱，是不是心臟生出來的？現代的醫學證明不是這個心臟，我們的思惟想像不是這個心臟。如果我們的思想（思惟想像）是這個心臟，現在的醫學發達，心臟可以移植了，甲的心臟移植到乙的心臟，乙他的思想行為會不會變成甲？不會，還是乙。但是他的心臟已經換了，是別人的心臟，但是他的思想行為、他的習氣種種的，還是他原來的，不會變成甲那個人的習氣。那就證明心臟不是我，不是我們的心，它只是一個器官而已。第二個，「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在就是緣慮心。第三是靈知心，靈知心歷三際都不變，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」；在生死海中，「驪珠獨耀于滄海」，講的就是靈知心。靈知心，在生死當中、在涅槃，他這個心都不受影響，這個叫靈知心。學佛要知道我們有這個靈知心，你知道這個心，你就明心見性。緣慮心跟靈知心是一不是二，不是這個靈知心，另外又有個緣慮心，其實是一不是二。其實肉團心也好，緣慮心也好，靈知心，都是一不是二。

　　所以大乘經，佛常講「煩惱即菩提」。我們凡夫的觀念當中，煩惱就煩惱，菩提就是菩提，怎麼會煩惱即菩提？我們怎麼想也想不通。事實上，我們對經教有一點了解，也知道一個概念。所以古來祖師大德都是常常用譬喻，讓我們透過這個譬喻去體會一個概念。我們現在的妄心，就好比做颱風，你看海水，颱風一來，那個浪很大，大風大浪；如果起小風，那就小風小浪；颱風就大風大浪。如果大颱風、小風統統沒有，它就風平浪靜。風平浪靜的海水跟大風大浪、小風小浪的海水，那個波是不是一樣，都是海水？是。它本質是一樣的，那只是起了風，它起了浪，海水還是海水，不是因為起了風浪它就不是海水了，它還是海水。透過這個比喻，讓我們去體會，我們現在無明煩惱，好像大風大浪。無明煩惱就是什麼？就是諸佛法身。你大風大浪，從哪裡來的？就是諸佛法身，你不知道。不知道，所以就產生障礙，業障。你知道，那你成佛就是時間的問題，你肯定，就明白了，就成佛了。所以這個非常可貴。

　　像《華嚴念佛三昧論》，根據《華嚴經》講的，《華嚴經》是一乘圓教，叫我們直接悟入，最直接的。眾生不能理解，不能接受，佛才講比較方便的。所以要給你講真的，就是這個，這個叫圓頓教。所以我們可以從觀諸法本不生，要怎麼觀？就是我們先從這個妄心，起一個妄念，你要知道妄念從什麼地方來，妄念沒有了，它去哪裡了？你去找，這個就是觀心。找到最後，找不到，找不到你就會接近開悟了。找不到，你找不到來處，也找不到去處，這個就叫如來。所以「如來」兩個字，無所從來，無所從去，這個叫如來。沒來處，也沒有去處，這個叫如來，如來是這個意思。過去我們小時候看《西遊記》，孫悟空七十二變，有如來佛，以前小時候也不懂，如來佛最大。經典上，比如說《金剛經》，有講如來，你看這段經文講，「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」。有的地方講如來，有的地方講佛。講如來，就我們自性講的；講佛，就相上講的，性相是不二的。如來，無所從來，無所從去，叫做如來。所以我們起心動念，每一念都有一尊佛出現，你這個妄念起來了，等一下妄念沒有了，那不是如來嗎？就是一尊佛出現，一尊如來出現了。念念當中都是諸佛如來，不斷的成道，都是諸佛如來，這個看大家能不能體會，如果體會，你就頓悟了，這個是最直接的。釋迦牟尼佛講的教學法，小、始、終、頓、圓，看你什麼根器，這個是最直接的。《金剛經》也是圓頓法，這個修行就不是一定要三大阿僧祇劫怎麼修。所以教學有漸教、有圓頓教，小、始、終、頓、圓，教學對象不一樣。能夠聞到圓頓教開圓見，你修一天，比漸教修行人，等於他修一劫，你看日劫相倍。不只事半功倍，是日劫相倍，那不一樣，關鍵在你的知見，開圓見很可貴。《華嚴》、《法華》，我們現在修的《無量壽經》，都是圓頓法，都是一乘法。所以我們一個妄念起來，就是一尊如來，大家去體悟，去參。所以我們心裡念念都有諸佛如來成道，因為你起一個妄念就是來無所來，去無所去，那不是如來嗎？我們現在起心動念就是如來，問題是在哪裡？問題我們不知道，所以佛才出現在世間，告訴我們這樁事情。這個是佛大慈大悲，就是在這個地方。

　　《金剛經》也是用種種方便啟發我們悟入這個境界，你看，觀諸法本不生。我們看都有生有滅，怎麼會本不生？所以佛方便說法，給我們講緣生觀，那是因緣生的，它沒有自性。所以你要觀不一不異，在生滅當中它有一個不生滅的。你觀到生滅當中有不生滅，生滅即是不生滅。諸佛如來涅槃了，我們說人往生了。佛給我們講真話，沒有涅槃，是你的生滅心看到有出生、有般涅槃，實際上告訴我們真話，沒有。所以《無量壽經》也是這麼講，我們常常讀《無量壽經》，《無量壽經》前面不是講嗎？「於此中下，而現滅度」，示現滅度是對中下根器的人示現的。上根的人，佛沒有滅度，佛常住。我們上午供不是都在念嗎？大家不都有在做午供嗎？在這裡共修，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，什麼叫常住？常住就不生不滅，才叫常住。我們念是念了，我們不懂，不懂什麼叫常住，大家都會念。因此我們看智者大師（隋朝智者大師），天台宗開山祖師，人稱東土小釋迦，說他是釋迦牟尼佛再化身來的。他讀《法華經．藥王品》，念到這一品，他入定了，「親見靈山一會儼然未散」。佛在靈鷲山講經說法，諸菩薩、大阿羅漢聽經，他說這一會還在，沒有散。在我們凡夫的境界，智者大師離釋迦牟尼佛一千多年了，早就不在了。但是智者大師他親見靈山一會，如果佛有入滅，他怎麼會去見到靈山一會？這說明事實真相是沒有般涅槃。會示現般涅槃、示現滅度，這是我們凡夫生滅心在看的。所以《無量壽經》也給我們講得很詳細，「於此中下，而現滅度」，對中下根器的人示現有滅度，上根的人就知道不生不滅了。

　　所以修諸法本不生觀，你看到一切諸法沒有生，當然就沒有滅了。你得到妄念不起，就是修這一觀，修到妄念不起。這一觀是這樣修法，《華嚴念佛三昧論》講的，也可以去觀，也跟這個是同樣的意思，本不生。觀我們的妄心，從哪裡來，往哪裡去？你去找，找不到，沒有來處，也沒有去處，到底在哪裡？禪宗講提起疑情，就在這裡提起疑情去參，就是你開悟的一個關鍵。對圓頓教，你能夠體會得少分，你就會很有受用。雖然現在是凡夫，但是大心凡夫，就不是一般的凡夫了。緣生法，就是一切法因緣所生，它不能獨立而生，很多因緣。很多因緣，都不一樣，集合起來生出來的。因緣很多，不是一個，很多個條件集合起來，生起來的一個現象，這個現象是假相，但是有這個相。從這個相上講，有一跟異，有一樣、有不一樣；從體上講，就是一個。像我們看電視螢幕，節目很多，那個相千差萬別，都不一樣，不一。但是你從螢幕看，不異，那沒有兩樣，統統在這個螢幕裡面。我們看電視，一個人從那個門走進來，又從那個門走進去，又飛到哪裡、飛到哪裡，怎麼飛，有沒有飛不出那個螢幕？沒有。那我們看，他飛得好遠，但是都在哪？都在螢幕當中。那我們現在你跑得多遠、跑得多遠，都在如來法身當中，你沒有出如來法身。因為法身它遍一切處，它無所不在，無時不在，永恆不變。

　　所以學了佛，我才想到小時候看《西遊記》，看漫畫。以前我們小時候有漫畫《西遊記》，孫悟空七十二變，我們看到很了不起，神通廣大，大鬧天宮，下鬧地府、龍宮，沒辦法，後來請如來佛出來。如來佛出來說，你神通再大，飛不出我的手掌心。他說怎麼可能？我一個觔斗就十萬八千里了，你的手掌心才多大！他翻了很多很多個跟斗，他那邊還做個記號，然後回去找如來，說我已經飛得很遠了，離開你的手掌心很遠了。如來說沒有，你做的記號還在我手上，沒有出我的手掌心。以前看小說這個故事，如來佛的神通更大！以前看小說，好像神話一樣。現在學了佛，才知道他都有一些佛學基礎。

　　如來是什麼？如來就是法身。什麼叫法身？法身沒有形相，法身叫毘盧遮那，毘盧遮那翻成中文是遍一切處，沒有一個地方不在，沒有一個時候不在，超越時空了。像現在科學發達，發現有多少個銀河系？實在講無量無邊。所謂大而無外，大，你找不到邊際，你找不到邊際了，過去就沒有了，不是的，沒有邊際的叫大而無外。小而無內，你往裡面，小，小裡面還有。這個就是《華嚴經》的理論，微塵有大千世界，大千世界裡面又有微塵，那微塵裡面又有大千世界，叫重重無盡。大而無外，小而無內，小，你找不到最裡面的；大，你找不到邊際的，這個就是法身，法身遍一切處，到處都有。法身它能夠流現報身、應化身，因為流現報身、應化身，才能度眾生。報身、應化身是從法身（法身是本體）現這個相，法身它沒有相，但是它能現一切相，所有的相，都是從法身出現的。好像螢幕空空的，它沒有，沒有相，但你開關一打開，什麼相都有。那相從哪裡來？從從空出來的。所以《心經》講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。那我們透過現在的屏幕，我們也是有這樣一個初步的概念，知道經典在講什麼。

　　所以一切法本不生，我們看到有生滅是我們的妄念，好像作夢一樣，夢境。所以修諸法本不生觀，你修這一觀，或者修其他的，妄念不起，這個心就已經正受此法安住不動。像我們修念佛法門，你念到妄念不起，那你的心就是已經正受此法安住不動在這句佛號上。修任何法門，這原理原則都一樣。「故名無生法忍。」你認可、認同了。這個也叫「證無生」、也叫「悟無生」。我們再看第十一：

　　【十一、約世間法言，如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。】

　　這一條是『約世間法』來講。「世間法」，我們中國儒、道，世間的聖賢、君子，他們能夠『富貴不能淫』，「富」是有財富，有錢；「貴」就是有地位，但是他不會放縱自己，不會說有錢，不得了了，奢侈浪費無度。這個「淫」就是過分、過度了，驕奢淫佚。這個是有接受世間聖賢的教育，他才做得到。不然你很難做得到，你說「富貴不能淫」，很難做到。『威武不能屈』，面對外面的種種壓力，他的志氣也不變，不會屈服，這個是「威武不能屈」。真正威武不能屈，要做到富貴不能淫，就是說你對財富、地位，你不起貪心也不留戀，不貪戀這些，所以就保持一個正氣。所以孔子，你看他生平遭遇的人事環境、物質環境，都不如意，他的抱負、他的理念，當時的這些各國的國君也都不能接受。周遊列國，也沒有人用他，沒有人採納。所以周遊列國幾年之後，回到魯國去教書了。他也不怨天不尤人，所以孔子說富貴如浮雲，好像天上的浮雲，一下子就沒有了。也就說明我們人生的榮華富貴，也是很短暫的，好像天上的浮雲一樣。所以孔子他吃得很簡單，睡覺沒有枕頭，曲肱而睡，手當枕頭，他也過得很自在，不怨天不尤人。這表現富貴不能淫，威武不能屈。受到壓迫，他的志向不會改變，這個叫不屈。像在陳絕糧，被圍困有生命危險，孔子他還是很自在的在那邊彈琴。餓了七天，學生都撐不住了，夫子他還在彈琴，我們一般人就做不到。子路就有一點怨言，他說「君子亦有窮乎？」他說一個君子也會窮到這個樣子，都沒飯吃嗎？難免心理上有一些埋怨，為什麼做一個君子也會窮到這個地步？會遭遇到這種事情？孔子講，「君子固窮，小人窮斯濫矣。」君子固然是窮，他也不會去亂來；小人如果窮，他就亂來，偷、盜、搶都來了，那是小人。君子，他再窮，他也不會去幹這些事情。「小人窮斯濫矣」，就是亂來。威武不能屈，富貴不能淫，這是儒家經典，我們要去涉獵才知道。

　　『貧賤不能移』，貧賤也不能改變他的志向，這個就不是一般沒有讀聖賢書、沒有學聖賢書的人，他能做到的。但是有讀聖賢書也要去修，那才能做到。自古以來，讀聖賢書的人，是讀聖賢書沒錯，這些道理懂，但是做不到。做不到，實在講也還沒有真懂，真懂他一定真做得到，似懂非懂。所以《論語講記》雪廬老人講，從元朝以後，明朝、清朝讀書人，讀四書五經，主要是為了考功名，因為考試要考這個，就像我們在學校為了考試，所以我要讀這個，不得已要讀。所以讀四書五經他是為了考功名，為了考試，為了功名利祿，他不是志在聖賢，這個心態就不一樣了。古時候，明朝以前，像宋朝以前讀書人，都是讀書志在聖賢。所以在宋朝，你看有范仲淹，更早的都有這些賢人出現。歷朝歷代讀聖賢書的人都必須讀，但是有的人他能做到，有的人做不到。

　　所以這個也就是古人所謂的『堅忍』。你就是不能忍，你不能忍，富貴來了，你就驕奢淫佚，就放縱亂花錢，就過分了。你就不能忍，忍不住。「威武不能屈」，遇到壓力，他也就退了。不能忍，貧賤他就改變他的志向了。這個都要得力於「忍」這個字，所謂「小不忍則亂大謀」。所以這個忍，世出世法要成就，必須要有安忍。這裡是講「堅忍」。堅忍也不是硬忍，我要忍，這個還是要學問的，要學習，你為什麼要忍？忍的意義在哪裡，價值在哪裡？讀聖賢書，你一定要了解它的意義，它的價值。人生真實的意義，學聖學賢是最快樂的事情，最自在的。世間法，學世間的聖賢，你在六道裡面，你得生人天善道，不墮三惡道。如果學惡法，那就墮三惡道去了，那就很苦了。所以這一條主要要學儒家的經典，這個也是大學問。要學這些學問，你沒有忍，那你學不成，必須要忍，要忍耐，要有耐心，要有長遠心。我們再看第十二：

　　【十二、由是可知，「安忍」統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其他可知。】

　　翻譯經典的法師，六度，他沒有翻安忍。「羼提」，應該翻安忍，但是他給它翻忍辱，這個也是針對中國人，這個地方而言的。因為中國過去士農工商，士就是讀書人，讀書人有一句話講，「士可殺不可辱」，就是一個讀書人，你可以給我殺頭，但是不能接受侮辱，侮辱不能接受。你殺頭都無所謂，就是不能給我侮辱，所以「士可殺不可辱」。印度翻譯經典的法師，就給它翻一個「忍辱」，就是你這個是看得最重的。在所有忍當中，你這一條是最重的，看得最重的、最不能接受的。最不能接受的，現在都要接受了，那其他還有什麼不能忍，是這個意思。所以翻忍辱，其實是個別的針對侮辱這樁事情。實際上安忍它是廣義的，忍辱是狹義的，它是個別的。所以『以別明總』、『以偏概全』。所以舉出一個忍辱，我們就要知道舉一反三，舉出一個忍辱，這個辱都能忍，那其他也統統要忍，是這個意思。不是說只有忍辱，其他不用忍，不是這個意思。所以我們要懂這個道理，所以叫安忍。

　　你做任何事情都要忍，你不忍，做個三天，你就不幹了，那你能成就什麼？所以你要做一個工作，也要忍。忍，人生就世間法來講，總是會有一個成就。縱然你是掃地掃一輩子，也是你的成就，也是有功德。你是掃街，掃一輩子，那是不是功德？那也是功德。所以任何一件事情，都是無量功德。所以佛有講一部小經，經文只有三行，有一天，印度樹很多，樹葉都掉下來，佛就拿掃把掃樹葉（一面掃掃心地，心地有污染，把它掃乾淨），這個地掃乾淨，也就是環境乾淨了，心也清淨了。也藉掃地表掃除心地的污染，這些煩惱把它掃掉，那就清淨了。所以佛弟子看到佛都在掃了，大家也拿起來一起掃，佛就講，掃地將來果報會生天。因為這個是小乘經典講的，小乘經典就講人天善道。所以這個是弘一大師他的著作裡面，他去找出來，經典的。所以大家來掃地，如果你不求往生西方，你會生天，這個是佛講的，你會生天。所以掃地、擦地板，這個也是功德。所以你掃地、掃街，掃一輩子，將來你會生天，你享天福去了。你說有沒有好處？有，好處太多，也很不可思議。只要做對於眾生有利益的事情，都是修福。不要做一些沒有意義的，沒有利益的，《太上感應篇》講「作為無益」，司過之神要記過的。所作所為都對自己沒有利益，對別人也沒有利益，現在很多人都是幹這個事情，傷害自己也影響別人。現在特別年輕人，都在做這個事情，「作為無益」，這些都是教育的問題。人生的意義、價值觀都搞錯了，實在講他們也沒有什麼價值觀，什麼都沒有了，大概只知道吃喝玩樂，覺得這個是最有價值、最有意義的。但是這些都是麻醉、刺激，過了以後，他的煩惱、他的痛苦無法解決的。

　　好，這段經文，「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」，這個《節要》我們就學到這裡。做什麼事情都必須忍，忍才會有成就，要忍耐，要有耐心、要有長遠心，修任何法門也是一樣的道理。我們再看下面一段經文：

　　【八四、引證 引本劫事】

　　就是引出過去的事情來證明忍辱這樁事情。請看經文：

　　【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】

　　這是引用本劫發生的事情。我們看《節要》第一條：

　　【一、「歌利王」事，即在本劫，即賢劫也。世尊出現在住劫中之第九減劫。時人壽普通為百歲至七八十歲。屈指至今，又三Ｏ二二年矣。故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者。足徵佛語非虛。間有過百歲者，稀少已極，此必有特別善因，方能致此，乃是例外。】

　　這一條給我們講，『歌利王』割截身體這樁事情。「歌利」是印度話，翻成中文，我們中國人講暴君、昏君。像桀、紂，商紂王、夏桀，昏君、暴君，就是那個意思。歌利就是中國人講的暴君，暴君就很殘忍，殺人，很殘忍。這個事情發生在本劫（賢劫），賢劫就是我們現在這個劫，叫賢劫。賢劫有一千尊佛出世，一千尊佛。『世尊出現在住劫中之第九減劫』，第九個減劫，現在叫住劫。因為這個地球有成住壞空，成是形成，形成就能夠住（住人）。住當中有增有減，住劫過了之後，就慢慢壞了，壞到最後，星球就爆炸，就空了。實際上能夠住的就是住劫，因為壞劫，它這個地球上災難就很多，就很難住人了，就慢慢壞了，壞了就空，爆炸了，空了。那我們現在是住劫，住劫當中的第九個減劫。這個劫，它一個小劫，就是我們人壽，我們地球上的人類最高的壽命是八萬四千歲，我們最長壽可以活八萬四千歲。最短命就是大概十歲，人十歲，那個時候什麼東西都沒有，長的都是會要人命的這些植物，這些東西，人很少，因為人看到人就互相殺，殺到最後都沒人了，人就很少。減劫減到最低，十歲的時候，人痛苦到極處，就物極必反，他就慢慢反過來，這個再下去就不行。慢慢的，又想到要修善，不能這樣下去。要修善，也不是一下子就能修很多，也是慢慢的，慢慢的再回頭。因為這個已經掉到底谷，不能再掉，掉下去就沒人了。掉到十歲，慢慢就開始回頭，慢慢一點一點的修善，人心由極惡慢慢增加一點善，惡慢慢減少一點，這樣一百年增加一歲。這個也是很漫長的時間，一百年增加一歲、一百年增加一歲，增加到一般二十歲的時候，那過一千年了。一千年增加十歲，人到二十歲，那個時候就感覺到修善很好，我們應該要修善，不能一直造惡業。你看修善，地上長的植物也愈來愈多，金銀珠寶也不斷的出來了，發現修善有很大的好處，大家不斷的在修善。一直增，一百年增加一歲、一百年增加一歲，增到八萬四千歲，十善也修到一個極處了，到達頂端。好像我們爬山，爬到最高的，最高的就沒有了，你就要往下走了。往下走，慢慢的，又開始造惡業，過一百年又減一歲，這樣一增一減叫一個小劫。合二十個小劫，就一個中劫。這個劫就很長，時間很長。世尊出現在住劫當中的第九個減劫，我們現在是第九個減劫，世尊那個時候一般是一百歲（平均壽命），平均壽命三千年前是一百歲，比較短的七、八十歲。一百歲，百歲就是平均，大多數都能活上百歲，三千年前，也有七、八十歲，當然也有比較短命的，超過一百歲的人也滿多的。所以這個地方，都是講平均壽命。

　　『屈指至今』，到江老居士那邊，三千零二十二年，到我們現在應該三千零五十年了，已經又過很多年了。『故今時壽命，七十為最高』。所以中國有句話，杜甫（詩人）講，「人生七十古來稀」。唐朝那個時候詩人講，人生活到七十歲就很稀有，活不到七十歲就走了，很多。所以江老居士那個時候，幾十年前他說，『四十、五十最普通，此報紙所常見者』。四、五十歲就走的，這很多。我們現在人，現在講到這一條，有一些人有疑問說，「人生七十古來稀」，現在超過七十歲很多，不但超過七十歲，八十歲很多，九十歲也很多，甚至有一百歲的，好像不是這樣，怎麼會只有七十歲？四、五十的最普通？當然有，四、五十歲走的也不少，也是有。但是我們看到現代醫學發達，好像人的壽命都增加了。從這方面來看似乎好像增加，但是如果你以平均壽命來計算，恐怕現在七十歲都還不到，可能大概六十九、六十八，七十歲還不到。為什麼？如果你用平均壽命來計算，大家想一想，現在墮胎的有多少？墮胎的，不過一歲，還沒有生出來，就算他是一歲吧！他才一歲就死了，他到母親胞胎，他就有生命了。佛在《五戒相經》講，只要有一個星期以上的，你墮胎就是殺人，就犯不可悔罪了。你說現在聯合國衛生組織在二十年前就統計，一年有五千萬墮胎的，現在二十年後，大家想一想，多少？恐怕不止，你這樣去給它平均，七十歲不到。現在大家有沒有發現一個問題，少子化，有沒有？因為墮胎太多了，大家都不生了。少子化，有沒有這個問題？社會上老人就多起來了，有沒有這個問題？有。好像年輕人愈來愈少，老人愈來愈多。那你給它平均起來，你不要看這些老人都活得那麼長壽，一歲就死了，你都沒算，那多少？這個當中，二、三十歲，四、五十歲，還有意外死亡的，像戰爭、意外災難的，不到七十歲走的很多。你看現在俄烏戰爭，那都上戰場，不都年輕人嗎？那個有七十歲嗎？所以你要這麼算，所以這個是平均壽命。所以『足徵佛語非虛』，佛講得沒錯。『間有過百歲者』，「間」就是說這個當中，我們也看到有人超過一百歲的，『稀少已極』。超過一百歲的有，不一定活到一百歲的人身體都很健康，這個就更少了。活到一百歲的，但是要坐輪椅，他不能走、不能動，這個也很難過，都要人家去扶，那也不是享受，也是受罪。

　　所以有一次大概有十幾年前了，中壢善果林劉林長他跟我講，他們到花蓮看一個親戚，好像活到九十幾歲了。人家跟他講說，你能活到一百二十歲。那個老人家說，不要、不要、不要，我不要活那麼久。老人，如果你活得一百歲，身體還很健康，那也比較幸福一點；如果身體不健康，要人扶，躺在床上，那也是很難過。現在看到我們老同修，一個韓西友，今年一百零一歲了，我們去年給他做一百歲，他自己一個人，還可以坐公車，耳聰目明，他活一百二，那沒問題。身體很好，你說什麼老人痴呆症，他都沒有，他清楚得很。去年做一百歲，我弟弟、弟媳婦沒有去，他就問：你弟弟怎麼沒來？我趕快打電話，叫他們趕快坐計程車來。一百歲的老同修，現在他女兒把他接到台中去了。現在三重淨宗學會，陳永信已經收回去了。不然他每一天四點多起來，就坐公車，六點準時去開門，去供水、供飯。他準時去開門，六點就準時去開門。三重淨宗學會的門，都是他開的，他大概三點多就起來，早睡早起。如果像他這樣活一百多歲，那就比較好，反正他生活也不要人家照顧，他也耳聰目明，自己坐公車也不會迷路。所以來，都是他自己坐公車來，那回去就有同修發心送他回家，所以他這個就沒有問題。

　　所以，「間有過百歲者，稀少已極」，『此必有特別善因』，像韓西友老居士，他是真的有特別的善因，『方能致此，乃是例外。』這是例外。

　　好，今天時間到了。這段經文《節要》我們學到第一條，下面第二條，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！