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金剛經講義節要—覺照即是在起心動念處　　悟道法師主講　　（第四十六集）　　2021/5/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0046

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請看經本六十六頁，我們上一次學習到第八條，我們這段經文再念一遍，「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這段經文，我們淨老和尚《節要》擷了十六條。這段經文，我們學佛的同修應該都很熟悉，在講席當中也常常聽到我們淨老和尚講。六祖惠能大師到黃梅參五祖，五祖傳衣缽給他，就是跟他講《金剛經》，講到這句「應無所住，而生其心」。講到這句，他就大徹大悟，明心見性了。在廣東曹溪聽客人念《金剛經》，那個時候是大悟，還沒有徹悟。到黃梅去住了八個月，做八個月的苦工，在碓房舂米做苦力，這就是持戒修福。到了八個月，五祖看因緣成熟了，所以就去暗示他，晚上三更半夜到寮房去。到寮房給他講《金剛經》，講到這一段，那時候六祖就大徹大悟。五祖知道他全通達，徹悟了，後面就不需要再講了。就是給他印證講到這一句，因此我們讀到這一句，大家都相當熟悉。可能《金剛經》其他的經文比較不熟悉，對這句「應無所住而生其心」就非常熟悉了。上一次我們學習到第八條：

　　【八、覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實。】

　　這是講用功的方法。『覺照』，一般講觀照，這個也是修行功夫得不得力的一個關鍵。佛法的修學，在《金剛經講義》江老居士講，離不開觀這個字。我們大家做三時繫念都念三部《心經》，三部《彌陀經》。《彌陀經》講有，《心經》講空，空有不二，有即是空，空即是有。《心經》是講「照見五蘊皆空」，觀照。在《講義》裡面江老居士也提到，學佛的人修行很多退轉，功夫不得力。功夫不得力就是伏不住煩惱，因此修了很久不但沒有進步，反而退步，煩惱不但沒有減少，反而增長，他就退轉了；有的甚至退轉去信其他宗教了。在羅東有一個老同修，修到精神都不太對了，他覺得學佛、信佛沒有幫助，改信天主教去了。如果信天主教對他有幫助也很好，不管信什麼教，只要對他有幫助都好。為什麼？因為他伏不住煩惱，為什麼伏不住煩惱？不懂得修觀，就是不懂得這種修行的要領、方法。

　　像我們淨老和尚在講《地藏經》玄義，也講到天台宗的十乘觀法。其實每一宗都離不開修觀，觀就是觀念，你的念頭要做一個轉變。我們一般講「轉煩惱為菩提」，轉不過來就會退轉，自己的煩惱、心結也解不開。所以修行關鍵在修觀，讀誦是方便我們受持，受持就是修觀（修觀行）。我們觀念能轉變過來，功夫就得力。我們念佛人也不例外，念佛人不是不用修觀。你看《觀無量壽佛經》，那不是十六觀嗎？我們持名念佛，是《觀經》第十六觀，那也離不開觀。觀，我們講簡單叫觀念（你那個念頭）。你看這裡講「起心動念處」，我現在起的是什麼心，動的是什麼念？你要去觀照自己的念頭，現在是什麼樣的念頭，是煩惱（貪瞋痴），還是不貪不瞋不痴？我們從斷惡修善這裡先下手，是善念、惡念，還是無記念？無記念就是不善不惡的。

　　『在起心動念處，微密用功』，所以修行沒有別的，就是修我們這個心，修心。『乃為切實』，這個才是切實的功夫。經我們常常讀，但是不會修觀，不懂得修觀，所以我們還是隨著煩惱一直在轉，經等於是念了不起作用。像《地藏菩薩本願經》綸貫講的，「托事附法」，托是依托，這個事相（裡面附修行的方法）是個表法，教我們怎麼去觀、怎麼修。每一個宗都離不開修觀，天台，三止三觀；華嚴，五止六觀；唯識宗，唯心識觀；性宗的真如實觀；我們念佛十六觀，都離不開「觀」這個字。所以江老居士特別強調說，學佛的人很多，但是修到最後都退轉了，就是不懂觀的原理原則，不懂得修行的方法，伏不住煩惱他就退轉。這個地方，我們同修大家要用心來體會。

　　【發大悲心，廣修六度，利益眾生，多讀大乘。解慧增明，增長戒定。】

　　這是講發心。『發大悲心』，發心要發大悲心，心量大跟菩提就相應了，菩提心就是大悲心。我們做三時繫念，每一時都要念一遍四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」。眾生無邊誓願度，我們為什麼要度眾生？度眾生的動力是什麼？什麼力量在推動他去度眾生？就是大悲心。你沒有發大悲心，你怎麼會去度眾生？眾生跟我什麼關係？沒有發大悲心，他就不會度眾生。所以大家都知道觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。為什麼？因為眾生有苦難，我們要發大悲心去幫助眾生，度就是幫助、協助，協助眾生解脫這些苦、這些災難。看到眾生苦，就是自己苦，自己跟眾生是一體，所以每一尊佛菩薩都是大慈大悲，都是救苦救難。我們學佛也是學佛菩薩大慈大悲，救苦救難，所以要發大悲心。「發大悲心」，我們念四弘誓願，發了這個願，要怎麼去落實？怎麼樣才能真正幫助眾生？接下來你要成就德行，也就是「煩惱無盡誓願斷」，那就成就德行；「法門無量誓願學」，就是才能，我們一般講德、才，德才兼備；「佛道無上誓願成」，這三願都是為了落實第一願，「眾生無邊誓願度」。為什麼要斷煩惱？我們自己煩惱沒有斷，怎麼能幫助眾生斷煩惱。眾生的苦難從哪裡來？就是有煩惱。我自己的煩惱一大堆，我怎麼去幫助眾生斷煩惱？你要落實去幫助眾生，第一個你要先把自己煩惱斷掉，然後學法門，學法門也是為了度眾生。「佛道無上誓願成」，度眾生才圓滿。所以下面三願，統統是為了眾生無邊誓願度。要落實這一願，這樣才叫切實。所以發大悲心，『廣修六度，利益眾生，多讀大乘』。

　　『解慧增明』，「解」是解悟，理解的智慧增長，明瞭。你對經義，「願解如來真實義」，你解得愈深入，你這個解慧（解悟的智慧），悟有證悟跟解悟，我們前面是要先解悟。解悟的智慧增長，幫助我們修行，也幫助我們增長戒定。所以戒定慧三學也是有相關的，戒定幫助我們開智慧，我們開了一分智慧，又來幫助戒定的增長。這邊江味農老居士《講義》裡面是沒有這段，這段是我們老和尚加下去的：

　　【夏蓮老淨語教人，持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺。正是此意。】

　　這是我們老和尚加進去的，因為在《金剛經講義》是沒有這個註解。『夏蓮老』，就是會集《無量壽經》五種原譯本的這位大德，在《淨語》裡面教人，『持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺』。「過去習」，就是自己的煩惱習氣。不要欺騙自己，因為斷煩惱是自己的事情。我們今天接著來看第九：

　　【九、本性活潑潑地，無相無不相。經云，不住色等。又云生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。】

　　《金剛經》，六百卷《大般若經》是我們修學非常重要的一個綱領，我們學佛很重要的綱領。佛法跟世間法不同的地方就是在般若，佛法就是般若。般若是印度話，翻經的祖師怕誤會，因為般若翻成中文意思是智慧，怕誤會，以為是世間的聰明智慧。某一個人很聰明，他就有般若，不是的，那叫世智辯聰。世間的聰明才智，不是經典上講的般若智慧，不一樣。世間的聰明才智，你可以從外面去學來的，一般講知識。知識從外入，悟從內出。悟，就是般若智慧，是你自己本來就有的，不用學的，不是外面來的，你本來就具足的，跟諸佛如來無二無別，一切眾生都有，心佛眾生，三無差別。現在我們有了障礙，所以種種的修學就是開啟自性的般若智慧。

　　『本性活潑潑地』。我們常常看到古來祖師大德，經典上講這些，我們聽不懂，所以用種種比喻，讓我們從這個比喻當中去體會，我們本性是什麼樣子。本性是什麼樣？活活潑潑，『無相無不相』。這個《般若經》講了很多，實際上講的就是一樁事情，佛為什麼講這麼多？祖師大德也註解這麼多，還要引用比喻？因為我們不懂，不懂才要一直講。你看六祖他懂了，他就統統不用再講了。不懂，所以要講很多，從很多方面引導，讓我們悟入這個自性的理體。「無相無不相」，什麼叫無相無不相？無相，沒有相，但又不是沒有相。沒有相，又不是都沒有相，好像白話就是這麼講。無相就是沒有相，但是又不是都沒有相，這樣講，大家能懂嗎？我看是不懂。什麼叫無相無不相？我們無就是無，有就是有，我們凡夫都是這樣的觀念。是不是這樣？有就是有，沒有就是沒有。什麼叫無相無不相？無相，又無不相，到底是有相還是沒有相？我們都搞不清楚了。因為我們不懂，懂了就不用再講了。懂了，就禪宗大德講「舌頭掛牆壁」，舌頭掛在牆壁，意思就是不用講了，你都明白了。還要一直講，就是不懂才要一直講，而且透過種種比喻讓我們去體會。

　　我們看古大德最常用的比喻，是「以金作器，器器皆金」。你看金子，大家有去過銀樓，賣金銀珠寶那些首飾的。我們本性比喻作黃金，我們本性就是那個黃金。黃金在哪裡？你到銀樓看，凡是金子打的，那些統統是黃金。黃金它有個相，你不能說那個相我不要，我只要黃金。你到哪裡去找黃金？我不要種種的相，我要原來的黃金，原來的黃金一塊的，或者長方形的，它還是一個相。你說：這個相我不要，我只要黃金。你也找不到黃金，黃金在哪裡？就在相當中，那個相就是黃金。我們的自性哪裡？你現在看到的這些全部都是，盡虛空遍法界，那個就是我們的自性。活潑不活潑？你現在六根接觸六塵境界，這些都是我們的自心現出來，識在變，怎麼會不活潑！無相無不相。

　　我們大家常常做三時繫念，《金剛經》你有一句懂了，你全懂了。中峰國師《三時繫念》都是在開示這個，只是用不同的言語、不同的文字來說這樁事情。中峰國師講，我們的自性是空的、無相，但是它能現相。現相是從那個空的當中現出來的，就好像我們看電視螢幕一樣，螢幕沒有相，它本體是空的，但是它能現相，那個相是從空出來的。所以中峰國師用摩尼寶珠，你這個摩尼寶珠，「物境互彰，不違色像；彼色像之去來，猶業果之儼然也」。它乾乾淨淨的，無相，但是什麼東西來，它就現相，一個男的人來，它現男的相；女的人來，現女的相。它現的叫照，照得清清楚楚，藍色的來現藍色，綠色的來現綠色，黃色的來現黃色，什麼樣它都能現。我們現在是沒有看到摩尼寶珠，但是鏡子都看過，鏡子乾乾淨淨，什麼都沒有，但你什麼人來一站，你那個相就清清楚楚。古人講，「胡來胡現，漢來漢現」。中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相，它照得清清楚楚。照得清清楚楚，鏡子它還是空的，它有沒有相？它沒有。你看中峰國師講「物境互彰，不違色像」，鏡子照物，現很多相出來。但是「珠體絕痕」，珠體它一點痕跡都沒有。鏡子也是一樣，很多相在它面前，它照得清清楚楚，鏡子有沒有污染？沒有。這就是無相無不相，我們透過這個比喻去體會。

　　『經云，不住色等』，「不住色」，就是你不要去住。你要像鏡子一樣，你照就好了，你不要去住，住就是污染了。實際上我們現在凡夫都是住，佛菩薩是無住生心，我們是有住生心。當我們有住的時候，我們的自性有沒有受到污染？沒有，它還是乾乾淨淨的。所以「經云，不住色等」，不住色聲香味觸法，而生其心，不要住。不要住就是你要用照，不要去住。『又云生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。』這又講到「生心」，就是給我們開示發菩提心的人，「不應」，不要住於塵相，就是叫你不要住，不是叫你心好像死水一樣。「心如死水」，你無住但是不生心，可能就變成外道，如果學佛頂多成個小乘聲聞、緣覺，小乘人無住，但是他不生心。外道也是一樣，修外道的禪定，無住得禪定，你到色界天、無色界天去。有的人甚至他打坐，他修死定，就是在那邊打坐，坐了幾百年。那個就是他心如死水，不起作用。修到最後變成石頭，那有什麼意思？那不對，那修錯了，修錯了就變成心如死水。所以「不應住於塵相」，不是叫你不生心，不是叫你心如死水，這個我們一定要知道，不能誤會了。我們再看第十：

　　【十、清淨心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。《楞嚴》云：「一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺及外道等。皆由不知二種根本，錯亂修習。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】

　　這一段江老居士引用《楞嚴》。首先給我們說明『清淨心是真心』，「真心」，它本來就清淨。六祖開悟的時候講了五句話，「何期自性，本自清淨」。什麼叫自性？它本來就清淨，從來沒污染，在聖不增，在凡不減。但是我們現在『住塵攀緣心』，住塵的攀緣心，『即是妄心』。我們修行、學佛，沒有別的，就是學認識我們自己的心。我們現在不認識自己的心，不認識自己的真心，把妄心當作是自己的心，看錯了。學佛就是學這個，學認識自己的心。中峰國師在《三時繫念》開示裡面講，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中父母血氣所生者是」。這個大家都知道了，肉團心就我們現在這個心臟。心臟是不是我們的真心？當然不是。心臟它是物質，心臟不是我。不是說，我的心就在這裡，心臟，那一顆就是我。不是心臟，心臟它沒有思想，它也不會分別執著，它就是我們這個身體的一個器官。所以肉團心，現在醫學發達可以移植，甲的心臟可以移植到乙的身上，但是乙的思想言語行為，他的習氣會不會變成甲？不會。他喜歡抽煙，還是喜歡抽煙，不會因為換了一個心臟他的習慣就不一樣、他的思想就不一樣變成甲了。如果是變成甲，那個心就是真的了，現在醫學發達移植過來，會不會變？不會。現在很多人去換心，證明那個不是我們的心，肉團心。

　　「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在就是把這個心當作我們的心，我們吃虧就在這上面。善惡境界分別執著，這就是緣慮心。「曰靈知心，是混千差而不亂，歷三際以靡遷，炳然獨照，卓爾不群，在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海，居涅槃岸，桂輪孤朗于中天。」我們學佛就是要學認識靈知心，那個才真正是我，常樂我淨。靈知心就是覺心，靈明覺照。我們午供念「南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧」，什麼叫常住？我們刻個佛像坐在那邊，那是常住？南無是皈依、恭敬的意思，佛叫我們去皈依、恭敬這些佛像嗎？不是。如果你這樣看，就變成外道，心外求法。外面的佛像是什麼作用？它是啟發我們回歸自性佛，就是告訴我們自己有佛性，你要回歸自性佛，你自性有一個常住佛。常住真心就是常住十方佛，十方一切諸佛都是回歸自心（自性）。我們學佛，就要學跟佛一樣，佛像是提醒我們、啟發我們要回歸自性。常住十方佛、常住十方法、常住十方僧，這叫皈依自性三寶。外面這個三寶叫住持三寶，啟發我們回歸自性三寶。不是叫你去皈依外面的住持三寶，你去皈依外面的住持三寶就叫外道。佛法叫內學，不是叫你心外求法，叫你向內心去求，不能學錯了。清淨心是真心，就是中峰國師講的靈知心，那個心是靈明不昧的。你只要認識心，你什麼問題都解決；迷了這個心，那就無量無邊煩惱。你悟了靈知心，你剎那成佛，事實就是這樣，你要知道那個心。所以知自心，知道你自己的心，知道你自己的靈知心。你現在這個妄想煩惱的心當中，有一個靈知心。

　　認識靈知心是最可貴的，你一認識這個，剎那你就成佛了，省掉三大阿僧祇劫，所以禪宗他們叫直指，頓悟成佛，就是這個道理。你不能悟就慢慢修、漸漸修，修到最後也會悟，時間要很長。所以佛的教學有頓有漸，有的人他只能接受漸次修，各人的見解不一樣，你跟他講頓的，他不能接受，他說一定要有次第。我要到一Ｏ一大樓，怎麼可能我一下子可以到？一定要第一層、第二層，一層層慢慢爬上去才會到。這種漸次的修行人，他認為就是這樣，我就要慢慢爬，爬一層要休息好久，然後再往上爬，時間要很長。當然最後也會爬得到，但是很辛苦，時間很長。如果你坐高速電梯，你一下子就到了。高速電梯有沒有次第？它還是有通過，只是它快速通過而已，不是沒有次第。所以圓頓當中有次第，次第當中有圓頓。《華嚴經》講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。你等覺菩薩也可以學《弟子規》，學《弟子規》也可以學《華嚴經》，這個就圓融。但是如果執著的人，他一定要這個次第的，那就慢慢修。所以佛無法可說，佛沒有定法，根據眾生各人根器不一樣，他的見解不一樣，他的認知不一樣。佛沒有對你講什麼、對他講什麼，他沒有預設立場，完全是眾生根器差別。開圓見的人修一天，等於漸次修的修行人修一劫，同樣這樣修，效果不一樣。所以這裡講清淨心就是真心，就是中峰國師講的靈知心。「歷三際以靡遷」，三際：過去、現在、未來，它沒有改變。在生死輪迴當中，「驪珠獨耀于滄海」，它還是這樣，它也沒有生滅，也沒有受污染。證得涅槃，「桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。

　　我們看：『《楞嚴》云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺及外道等。皆由不知二種根本，錯亂修習。』這個引用《楞嚴經》講的，《楞嚴經》我們大家也需要知道一些。古大德講，「開慧楞嚴，成佛法華」，讀《楞嚴經》幫助我們開智慧。《楞嚴經》裡面佛給我們講，「一切眾生，從無始來，種種顛倒」，顛倒就是迷惑顛倒。什麼叫無始？我們做三時繫念，每一時也要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。什麼叫無始？無始就是沒有開始。我們在無始劫以來，無始劫就是什麼？它沒有開始。沒有開始，你一定要哪一年、哪一月開始，你找不到。明明給我們講無始，你還要找什麼時候開始，那個都是虛妄的分別執著，事實真相是無始。我們凡夫總會想，總有個開始，我什麼時候開始迷的？什麼時候覺悟的？覺悟之後，什麼時候又迷了？《楞嚴經》佛的弟子就問這個問題，覺悟了以後，什麼時候我又開始迷了？我們會不會有這個問題？我們也會有這個問題。所以這個問題，三千年前那些佛的弟子統統幫我們問了。無始是真的，為什麼叫無始？因為它不是真的，它是虛妄的。時間跟空間是不相應行法，時間空間是虛妄的。虛妄，本來都沒有的，你到哪裡去找一個開始？所以你當下迷，就是這個時候。

　　所以中峰國師講，「一念不覺」。是我們一念不覺，就有這些現相；一念覺了，這些現相都沒有了。沒有開始，也沒有結束，它本來就沒有。哪有什麼開始，哪有什麼結束？無始無終，它本來就存在，不生不滅。我們不是常常念這些嗎？但是講這些，有一些修小乘法的，古代印度就有，佛講這些真相，有一些小乘根器不能接受，他聽不下去。大乘根器的人，他可以聽得懂，他明白。所以在南傳佛教國家，他們只有學阿含，大乘非佛說，那不是佛講的，他不承認。中國、日本、韓國、越南是北傳，還有西藏是藏傳，這是大乘。大乘講到真實，諸法實相。所以從無始來，無始就是它沒有開始，就是當下、現在。現在你迷，就是無始，就是你一念不覺，所以它沒有開始，當然也沒有終了。無始它就無終，有始才有終，有生才有滅，這都是相對的。相對的是虛妄的，不是真實的，真實是無始。無始劫以來，種種顛倒，迷惑顛倒。「諸修行人，不能得成無上菩提」，諸修行人，就是各種宗教的修行人，包括佛教裡面，他修行不能得成無上菩提。

　　「乃至別成聲聞、緣覺」，這個是佛門的，修成阿羅漢、辟支佛，聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛。阿羅漢，印度話；辟支佛，印度話，翻成中文就是聲聞、緣覺。這個是小乘的聖人，他們已經超越六道，但是他沒有明心見性，只有破執著，他還有根本無明，還有分別，但是他執著沒有了，他變成小乘了。「以及外道」，外道就是得到禪定，生到色界天、無色界天，不能出三界，不能明心見性，不能成無上菩提，他很用功修行，修錯了，修得不對。什麼不對？用心用得不對。修成外道、修成二乘，這個就是種種顛倒，沒有認識自己的真心，所以修到最後就變成二乘、外道。這個迷惑顛倒在哪裡？「皆由不知二種根本，錯亂修習」，就是不知道這兩種根本，錯亂修習，修錯了、修亂了，修到最後就變成二乘、外道。

　　這兩種根本，第一個，『一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者』。一個，「無始生死根本」，這裡又講無始，生死的根本沒有開始，你一念迷了，就現出這個相；你覺悟了，這些相就沒有了，它沒有開始。為什麼沒有開始？因為它是虛妄的。就好像我們作夢一樣，我們作夢夢醒來，夢也就沒有了，我們在夢境當中，也沒有幾點幾分開始作夢，沒有，反正夢了就是夢了。時間是不相應行法，《唯識論》裡面講不相應行法，它是抽象概念，它沒有一個實質的東西，空間也是一樣。所以生死根本就是無始，它沒有開始。「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。」則汝今者，與諸眾生，就是講我們這些眾生、講阿難尊者，用攀緣心為自性，把攀緣心當作自己的自性。

　　這在《楞嚴經》講的就是「知見立知，即無明本」，攀緣妄心就是根本無明，無明本。知見再去立個知，立知就叫無明，那是無明的根本。像中峰國師講，「珠體絕痕，物境互彰，不違色像，彼色像之去來，猶業果之儼然也。故諸佛於儼然生滅中，唯見無生，眾生於湛然無生中，唯見生滅。」我們用鏡子、用珠子來比喻，鏡子照外面的景象，照得清清楚楚，這個叫知見，你見到沒有？見得很清楚；知道沒有？知道，很清楚。但是鏡子它沒有染，它沒有再去立一個知，它沒有染。你看照藍色的，它出現藍色；綠色的，出現綠色的；紅色的，出現紅色的。立知，就是照的時候它藍的，你跟著藍了；它綠的，你跟著綠了；它紅，你跟著紅了，那就叫無明本。那個無明本是虛妄的，迷了，叫一念不覺，那是無明本。事實上有沒有染？沒有。知見再立一個知，好像沒有染當中有污染。實際上沒有，實際上它境界還是照得清清楚楚，這個就是形容我們的心，你六根見六塵境界清清楚楚。

　　這個是性宗講的。這兩句你悟進去，你現在就成佛了，你成佛快不快？很快。但是你迷了，你不知道，修（不要說三大阿僧祇劫）無量劫還是凡夫。所以六祖在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。你迷了，知見立知，你迷了，經累劫（無量劫）還是眾生。但是你一旦覺悟了，剎那之間，剎那之間你就成佛了，這叫頓悟成佛，在大乘經都是在講這個。所以我們現在把攀緣心認為是自性，把這個當作自己的心。這個叫知見立一個知，你給它立一個知。所以它照得清清楚楚，照得清清楚楚是什麼？它沒有污染，它本來就沒有污染。鏡子跟摩尼寶珠有沒有住？它沒有住，它只有照，它沒有住。我們本來就是無住生心，現在在無住生心當中我們住，現在問題就出在這裡。本來就是無住，我們迷了之後變成有住。事實真相，當我們迷的時候有住，我們自性有沒有受到污染？還是沒有，所以那個徹底是虛妄的。這個大家去參，悟了你就成佛。所以我們錯用心了，把攀緣心認為是自己的本心，那就錯了，那是知見立知。你只要不是知見立知，那就跟諸佛菩薩一樣，無住生心。所以無住生心，我們從這個地方好好去體會。這個是性宗的講法，它比較直接，所以叫直指人心，根器比較利的人，聽他能悟入。

　　如果根器稍鈍，就要從唯識再去分析，讓我們慢慢去悟入這個真相。像唯識學講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。唯識學就給我們分析，前五識的作用叫了別，第八識叫含藏，它收檔案的，你什麼樣它就收怎麼樣，它都沒有扭曲的，你什麼資料進來，我就照原原本本存檔，它就是這樣。前面五識叫了別，了別就是知見，就是你看見了沒有？看見了。我們現在看到外面的景象，我們透過這個眼根，眼根就是一個物質，我們的眼睛就好像照相機一樣，它是個機器，我們透過鏡頭看到外面的。看到外面，這個當中有個眼識，識就是了別的作用，讓你清清楚楚、明明白白，這就叫照，了別。但是我們現在問題出在哪裡？眼、耳、鼻、舌、身，這叫了別，它沒有問題，第八識是存檔也沒有問題。現在問題是出在第六意識跟第七識末那，因為外面看到了，很快的，幾乎沒有空檔，就傳到第六意識。第六意識它不是現場，它是從前五識傳達進去的，很快的到第六意識它就起分別，第七識它就起執著。分別這個、分別那個是第六意識，叫緣慮心，就是這裡講的攀緣心。中峰國師講緣慮心，善惡順逆種種分別者是，那個就是第六意識心，分別。第六意識的作用就是分別，第七識是末那就執著，分別出來，送到第七識，這個我喜歡、這個我討厭，貪瞋痴就起來了，煩惱就是第六分別、第七執著產生的。只要這兩個識轉了，「六七因中轉，五八果上轉」，這個六祖在《壇經》講的。五八都果上轉，你只要轉這兩個就好了，前五識跟第八識跟著轉。這個在唯識宗講的，叫「轉識成智」，轉八識成四智。轉前五識成成所作智，轉第六意識成妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉第八識為大圓鏡智，轉八識成四智。用唯識學再分析一下，我們就可能對這個心就比較容易有一些體會了。我們要知道，我們現在這個攀緣心不是我們的自性，這個不是我們的真心，這個是妄心。但是妄心也是從真心出來，就是你真心迷了產生一個虛妄的，但是真心還是沒有變，沒有受污染。

　　『二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。』這條就是跟我們講，「無始菩提涅槃元清淨體」，就是我們的自性。我們的自性是無始菩提涅槃元清淨體，無始就是無生的意思。我們念佛迴向不是常常念嗎？「花開見佛悟無生」。就悟那個無始，無始就是沒有開始，無生就是無始。有生就有一個開始，有開始就有終了，有生它就有滅。但是有生有滅，它不是真的，它是虛妄的，它是幻相，那不是真的。真的，它是不生不滅，不生不滅就是它本來就存在的。無始菩提涅槃元清淨體，它本來就這樣，本來就存在，本來就不生，它也沒有滅，本來它就清淨的。所以「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。我們生了之後，我們不知道自己的真心，我們不知道回頭回歸自性的清淨心，都是往外面去攀緣。外面是什麼？外面是我們的心現出來的，你到外面去找，怎麼會找得到答案？所以世間的各個宗教家、科學家、哲學家找這個宇宙的本體，找了幾千年也沒有結論。佛早在三千年前就給我們答案了，你們找的方向錯了。心外求法叫外道，外道不是罵人的，你找的方向不對，你要回頭，向你內心去找。所以佛門講「回頭是岸」，主要是這個意思。但是我們現在佛門說回頭是岸，大概是不要去做壞事，回頭做一個好人，這叫回頭是岸，當然都講得通。但是真正的回頭是岸，是叫你回歸你的自性，那叫回頭是岸。回頭是岸是什麼？你要從生死的彼岸回頭，回歸到涅槃的此岸。這是講我們的清淨心，我們要認識自己的心，如果我們認識自己的心，那什麼問題都解決了。我們再看第十一：

　　【十一、須知住塵之心是識，因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。】

　　這一條給我們講，必須要知道『住塵之心是識』。我們住在六塵，我們心住，我們有住，住就是迷了，起了無明。我們就住在塵，住在塵這個心叫識。像中峰國師講，「諸佛悟之，假名惟心；眾生迷之，便成妄識」。迷了就變成識，悟了就是自己的真心。『因其攀緣，名之曰妄』，對外攀緣，所以叫妄心。不知道自己的自性，這個叫妄心。

　　『而此妄心，原是真心之所變現。』妄心也是真心變出來的。它怎麼變？因為『不達一真法界』，法界本來就是一真，沒有十法界，十法界是迷了，自己去分別執著造成很多虛妄的界限。這個都是從分別執著出來的，它本來沒有界限，是我們眾生有分別、有執著就變成有界限，原來它沒有界限。我們就講一個比較近的，我們這個地球，地球它自己有畫一個界限嗎？地球它自己有沒有畫這個是美國、這個是中國、這個是英國，有沒有？地球它自己沒有去畫界限。現在怎麼國家那麼多？人畫出來的。人從哪裡畫出來？他的分別執著，這是我的，那是你的，一天到晚在那邊爭。如果明白事實真相，那真的就世界和平了，大家都放下分別執著，不但是一家是一體！現代的話講生命共同體，大家都活在這個地球上，那就會怎麼樣？就像佛菩薩一樣，大慈大悲，互相幫助。就不會我坑你、你坑我了，就不會了，這個問題就不存在了，因為了解事實真相。現在為什麼這麼亂？迷了，不知道事實真相。所以很冤枉，在這個當中造惡業、受苦報，佛講可憐憫者！「妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界」，就是不知道自性，在沒有分別的一真法界當中，硬要去把它分別人我出來，就變成十法界。其實十法界也是虛妄的，那也不是真的。真的是什麼？叫一真，一才是真。所以禪宗講「識得一，萬事畢」，你認識這個一，那什麼事情都沒有了。我們念佛講一心，都是同樣一個道理，就是認識我們一個自性。我們在六根當中去認識自己的自性。

　　在《楞嚴經》裡面這個講得很詳細，所以多讀《楞嚴》的確會開智慧。《楞嚴經》到中國來不容易，偷渡過來的，般剌密諦法師大慈大悲，印度國家規定這個不能出口的，其他的經典可以出口，這一部不可以，國寶。古代印度人他們也吝法，所以現在反而印度佛法都沒有了。所以《楞嚴經》講二十五圓通，文殊菩薩揀選圓通，揀選觀音菩薩耳根圓通，因為我們娑婆世界眾生耳根最利。你從一根回頭，「一根既返源，六根成解脫」。任何一根，就是六根、六塵、六識、七大，加起來二十五。你見色聞聲，你統統可以回歸到自性，回歸到自性就是一真。我們這個自性它是沒有生滅的，那是靈知心，它沒有生滅，不生不滅的。「觀世音菩薩耳根圓通章」，這章經文講得很詳細，有長行文，又用偈頌來講。像聞聲，不是去聞外面的聲塵，你去聞外面的聲塵就攀緣了。觀音菩薩他怎麼修？他修反聞。你聽到聲音，你不是聞外面，是反過來聞自性。「反聞聞自性，性成無上道」，那個叫做反聞，觀音菩薩用這個方法修成佛的。「音聲性動靜，聞中為有無；無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生」。就是講我們這個性，我們的聞性它沒有生滅，聲音生起來，我們這個性在；等一下聲音沒有，我們的聞性還是在。我們的聞性不會隨著聲音生了才有，滅了就沒有。外面的聲塵生滅，有生有滅，我們的自性它沒有生滅。它始終存在，叫無生，無生無滅就是我們的自性。

　　所以我們學佛學到最後，就是悟無生法忍。你悟了無生法忍，你再看到整個世界跟現在就不一樣。你看到整個世界是怎麼樣？一切動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，你看的跟現在不一樣。所以《心經》才講，「無老死亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得」。我們現在看到有生有滅，這是虛妄的，那不是真的。看到真相，那是不生不滅，當然他就遠離恐怖、顛倒、妄想。好像我們做個惡夢，醒過來夢沒有了，就是這個道理。我們從這個地方去體會；體會不到也沒關係，你就執持名號，念久了你也會開悟。所以不要分別執著。我們再看第十二：

　　【十二、『無所住』，含有不執著、亦不斷滅二義。『而生其心』。「而」有「而又，而後」二義。「其」字指菩提、六度等。『如是』則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清淨心相應故。】

　　這一條是『無所住』，而生其心，『含有不執著、亦不斷滅』兩個意思。所以「無所住」，是不執著、也不是要斷滅。無住，但是你要生心。我們用珠子來比喻，我們去體會，珠子它無住，它沒有受污染，清清淨淨的，無住；但是什麼境界一來，它能照，它不是沒有。但是照的時候，它有沒有住？它沒住，無住又能照，無住生心。『而生其心。而有而又，而後二義。』這有兩個意思。『其字指菩提、六度等。如是則所發修行六度之心，方為菩提心。』什麼叫菩提心？『以其與自性清淨心相應』，跟我們的自性清淨心相應，那個叫菩提心。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！