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金剛經講義節要—如何發起出離心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ四集）　　2024/1/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0104

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第一百二十五頁，我們從第十條看起：

　　【十、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。】

　　今天我們從這一條看起。前面經文：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」這是《金剛經》講的一個很重要的地方，就是「應無所住，而生其心」，應生無所住心。我們凡夫就是有住，不是住空就是住有，住六塵境界。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸、意思想，總是都有住，住在六塵，住塵生心。佛勸我們要「無住生心」，不要住塵生心。無住生心，我們就得解脫、就得自在了。因為住塵生心，那就惑業苦，苦就來了。因為一有住，就有妄想、分別、執著，有住了；有住，我們就有愛憎，愛恨情仇這些分別執著，種種的這些迷惑（惑）就生起來了。迷惑就造業，造業就受苦報，這就是我們輪迴六道，不能出離的一個主要原因，就是住；住就是執著，你執著。不但世間法不能執著，佛法也不能執著。比如說持戒是佛法，但是你不能執著持戒那個相，你執著持戒那個相，那你看到不持戒的人，你就生煩惱，你就住了，住在那個戒相了。應當怎麼樣？你要持戒，你又不能住。你看到別人不持戒，你也就會如如不動了，也不會生煩惱，不然你看到就討厭，就生煩惱了，生煩惱就是住了。所以為什麼要有般若？就是這個道理。如果你沒有般若，前面五度你修得再好，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不能出六道。你得到禪定，住在禪定那個相，你就不能提升，就停在那裡了。一部《金剛經》，從凡夫到成佛，就是一個無住到底，一空到底，空有都不住。這個道理很深，我們要細心來體會。

　　我們時時刻刻都在住，特別我們無量劫來煩惱習氣很重，雖然我們學了《金剛經》，也明白一點道理，但那個境界起來，我們還是住，很習慣的就是要住。修行也就是在這個當中修，在人事當中修，過去先師淨老和尚在講席當中，這方面講得特別多。因此前面江味農老居士也講，你不一定說要打坐、靜坐才能參這個，你在日常生活當中，行住坐臥，穿衣吃飯，迎賓送客，日常工作，時時處處將自己所領會的這些義趣存養在心中，常常放在心裡，悠游涵詠，自己常常提起，不要間斷。這個跟念佛的道理是同樣的，那個就是薰習，就是觀照。因為你這個經義常常在心中悠游涵詠，常常提起，你提起一遍就加深一次印象，就是你薰習這個力量都會不斷的增加。所以這個是我們功夫得力很重要的一個地方，就是要時時刻刻提起，不要忘記了。所以不一定要打坐觀照，不一定說你坐在那邊才能觀照，你平常生活當中行住坐臥，統統可以提起觀照，這個就很方便了。如果能這樣用功，那就無明漸漸會淡化，菩提就增長，就排遣我執了，因為我們我執無始劫來都很嚴重的。

　　執著世間法不行，執著佛法也不行。過去先師淨老常常在講席當中講，它是破執著，不是叫你換對象。因此佛法超越這個，就是無住。這個修行方法是很親切，也很實際，我們每一個人都能夠用得上。如果我們一定要有時間去打坐，不要做事，我看很少人有這樣的一個因緣，多數人都有工作、有家庭，免不了這些生活方面的需求，每天要做一些一定的事情。我們看到江老居士這樣的一個開示，我們也就沒有一個人不能修。特別海賢老和尚是我們的榜樣，你看他一天做到晚，往生前一天還在挖地，他自在往生。那就說明什麼？他念佛、修行，工作是沒有妨礙的，唯一的妨礙就是自己的心。你自己心有住，自己心有執著，我們自己心放不下；放不下，你在那邊打坐也是沒有用，也是解決不了問題。如果放得下，你去閉關打坐也可以，不閉關打坐也可以，都看你的因緣，這個就沒有一定的形式，但是實質上都是一樣的，就是要看破放下，無住。無住，我們就要看破放下；看破放下，我們具體的就是要布施，從布施下手，我們透過布施才知道我們住塵的心有多嚴重，你才會發現。你沒有實際去布施，你感受不出來，好像我都沒住，其實我們住了，很嚴重，我們自己沒有發覺，所以當我們要布施的時候捨不得，好像割肉一樣。像我們師父上人說，章嘉大師教他開始修布施，那個時候又窮，有一毛布施一毛，有一塊布施一塊，像割肉一樣，為什麼？還是有住。就用布施把那個住，比如住在錢財這個心，就把它慢慢布施掉了，那就無住了。舉出一個例子，我們就知道以此類推，舉一反三，任何統統是布施。外捨六塵，內捨六根，這個就是無住生心，不住色聲香味觸法而生其心，具體的行法從布施下手。

　　「若心有住，則為非住」，心有住，那就不是真正的住。佛講的法，它是雙關。若心有住，比如說，你覺得你心無住了，那個就是有住，這個大家要知道。所以你無住也不能住，才是真正無住。這個不是我說我已經無住了，那你又起一個無住的念頭，這個無住的念頭就是有住，所以要連那個念頭也沒有。「若心有住，則為非住。」六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃！」我們總是有這麼多塵埃，有這麼多煩惱。如果跟我們講最直接的，就是煩惱本空，本來沒有煩惱，煩惱是我們虛妄的妄想分別執著所生出來的一個幻相。還是自己生出來的，不是本來有個煩惱，我們現在要把它斷掉，不是的，煩惱本來沒有，是我們自己製造出來的。我們自心起了分別執著，你就有愛憎了，這個我喜歡，那個我討厭的。為什麼會這樣？因為不知道這整個宇宙都是自己心現識變的，別人也是你自己心現的。好像我們作夢一樣，夢中你有夢到其他很多人，也有自己，還有種種的境界。那無論好夢、惡夢，你醒過來，夢從哪裡來？是不是從自己心生的？心生的，那整個夢境就是自己，整個夢境你看到有自己、有別人、有山河大地。種種的好夢、惡夢，什麼夢統統是自心所現的，整個夢境就是自己這個心現的，離開自己這個心沒有這些。那我們現在看到現前的這個世界，整個宇宙，自己、他人，善人、惡人，喜歡的、討厭的，跟作夢一樣，都是我們自己心現出來的。如果知道自己心現出來的，那你分別執著自然就沒有了，知道自心就是自己的法身，這些都是從法身流現出來的。知道是一不是二，當然他就不會有這些煩惱，不會有這些分別執著，他了解事實真相了，是一體。

　　所以真正開悟的人，他也沒有什麼人跟他過不去，反正跟他過得去、過不去統統是自己的心現出來的，跟自己是一體的。所以佛菩薩大徹大悟，他無緣大慈，同體大悲，就是基於這個道理。如果有分別執著，你怎麼可能去做到無緣大慈、同體大悲？那不可能。這個也勉強不來，明明有我、有他，我就是我、他就是他，怎麼可能同體大悲、無緣大慈？那不可能。這是我們凡夫，我們凡夫因為沒有見到事實真相，看到那些虛妄相。所以從夢境我們去體會，我們體會深入一點，慢慢就會知道整個是自己的法身，那些善人、惡人，地獄、十法界、佛法界，華藏世界、極樂世界，十方諸佛一切世界，統統是自己這個心。我們做三時繫念念疏文，「盡虛空遍法界」，盡虛空遍法界統統是自己的心，離開自己的心，這些都沒有。唯有自心最真實，其他你看那些都是虛妄的，妄想分別執著，自心現的。那自心現的，最真實的就是自心，如實知自心。禪宗開悟也就是這個，密宗大手印也就是這個；達摩祖師傳來最直接、最圓頓的，就是知道自己的心了，這是最真實的，所以成佛最快是這個。

　　我們今天學習這一條，『當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳』，「兼為餘眾」就是有的人他還沒有發大道心，發小乘心，還有造惡業的。《觀經》九品往生，上三品就是發大道心。在《四帖疏》，善導大師也講到九品往生，過去古大德有說這不是為凡夫講的，他反駁這些說法，說這些說法跟經義不相應，經就是為凡夫說的。有發大道心的凡夫，《四帖疏》講發大乘心，大乘心就是這裡講大道心。菩薩叫大道心眾生，或者是覺有情眾生，菩薩就發大乘心，發願要度眾生成佛。但是發了大道心，不一定是聖人，你煩惱一品沒斷。你是發了這個心，但你還是凡夫，不是聖人，你惑一品沒斷，但是發了這個心。所以善導大師的註解非常有道理，他說上三品是為接引發大乘心的凡夫，所以有這個上三品，有上上品、上中品、上下品。上中品解第一義，比如說你《金剛經》解其中的一義，一首偈你真明白了，你發這個心了，你信願念佛求生淨土，那你是上品中生。上品中生，他這個理解就更高一點，上品上生就更高。所以修種種法門，你修持戒、念經、持咒，念三寶、念天、念施、念戒，上三品涵蓋就很多，修很多法門。但總的來講，就是你修什麼法門，它的原則就是這裡講，「正為發大道心者說」，就是為發大乘心的凡夫說的。為什麼要為發大心的凡夫說？因為凡夫還在六道生死輪迴，所以佛大慈大悲，最迫切需要救度就是六道凡夫。如果你已經證果，比如說你證得阿羅漢、緣覺、菩薩、還沒有明心見性的佛，那已經脫離六道，他到四聖法界去了，他們就沒那麼急，雖然距離成佛還很遠，但是他總是第一個階段得解脫了，就沒有那麼急迫。六道生死凡夫，一直在六道受生死的大苦，那這個就最急迫，需要去救度，這個就優先。就好像你救傷患，是不是那個最嚴重的先救？比較輕的，沒有生命危險，那個慢慢來。所以上三品是為發大乘心的凡夫說的，這個都是凡聖同居土，因為還沒有斷惑，往生西方也是往生西方凡聖同居土的上三品，上上、上中、上下。

　　中三品是為發小乘心凡夫，小乘心就是自了漢，他沒有發願要成佛度眾生，只是自己想求了生死。中品上生的，他持五戒，持八關齋戒一日一夜，這樣信願念佛，迴向求生淨土。中中品是持比丘戒、沙彌戒這些小乘的戒律威儀，這個是中中品，經文是這樣的。有人就有疑問，比丘戒、沙彌戒比八關齋戒、比五戒要高，怎麼反而他們變中中品？五戒、八關齋戒反而是中上品？善導大師也有解釋，他說持五戒、八關齋戒，特別是八關齋戒，因為八關齋戒只有一天一夜，他心很急迫，就像打佛七一樣剋期取證，所以這天他會用心，跟長時間就不一樣。所以他的時間短，但是功德反而大。終生持比丘戒，他的心態沒有那麼急切，所以反而是變成中中品。這個是經文這樣講，關鍵就是在你發心。法無定法，如果你持比丘戒，你也是像這個心態，很真切要往生極樂世界，那你也是可以達到中上品。這是講一般的一個情況。反過來講，現在我們想想，像那些受八關齋戒的也很多，受五戒的也一大堆，不但受八關齋戒、五戒，菩薩戒就很多人去受了，有沒有這個功德？大家都有疑問，有沒有這個功德？這個問題也要深入去理解，你總是要知道他持那個戒的一個過程、一個發心，是否如理如法，也要知道這個。就像早年先師淨老講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師註解往生咒，講到往生咒，在經典上講，念三十萬遍就能見到阿彌陀佛了。當時就有一個居士，他真的找了一段時間念完三十萬遍，然後說他也沒見到阿彌陀佛。他真的念了三十萬遍，足足三十萬遍。念了三十萬遍，如果你念到一心，當然你見到阿彌陀佛。

　　關鍵在你有沒有達到一心？你念咒、念佛一樣，有沒有達到一心？那你念佛有念到伏住妄念，功夫成片，那就有感通了，那這個不是說你念多少了。就像蕅益祖師開示，往生品位的高下在念佛功夫的淺深，他沒有說多少，他沒有說你念得多，往生品位高；念得少，往生品位低，他沒有這麼講，他講你念佛的功夫淺還是深。功夫淺，伏煩惱，我們一般講功夫成片，功夫成片它也有層級，不一樣，都是伏煩惱，有的伏得深，有的伏得比較淺。所以功夫成片，功夫深的人也能自在往生，他還不必要達到事一心，不必要斷見惑、思惑。功夫深就是他定功深，煩惱伏得深，功夫淺就伏得淺。伏得淺也能預知時至，預知時至這個功夫也有分，如果你一年前就預知時至，那功夫就比較深；半年前就知道我半年後哪一天往生，那功夫就次一等；三個月才知道，那又次一等；一個月才知道，又次一等；十天才知道，又次一等；三天前才知道，又次一等，這個統統是預知時至。最淺的是臨終快要斷氣那個時候，知道感應到佛來了。反正能往生就好，最後一念是最重要的，最關鍵，這個我們要了解。

　　所以中上品、中中品是佛為發小乘心凡夫設的這兩品，這兩品就是，五戒是通在家出家，出家也持五戒，在家也持五戒。出家剛圓頂，依照弘一大師的《演講錄》，剛剛圓頂，不是先受沙彌戒。現在很多寺院出家眾剃頭，馬上給他受沙彌戒。弘一大師說，不能先受沙彌戒，沙彌戒要兩個比丘、要登壇，先受三皈五戒。出家的五戒跟在家的五戒，第三條，在家是不邪淫，出家眾是不淫欲，就是這一條不同，其他四條都一樣，這是持五戒的。持沙彌戒、八關齋戒，八關齋戒跟《沙彌律儀》差不多，一天一夜。八關齋戒，一般在受戒都有一些問難，你有沒有犯過重戒？有沒有殺生？父母有病，你有沒有把他丟下不管？如果過去有這個，就不能給你受戒。你要去懺悔，業障懺除乾淨，你才能納受這個戒體。因為受戒，他有一個戒體，就是過去造的業，輕重大小不同，如果犯了四重戒，嚴重的戒，殺盜淫妄，那你沒有懺除清淨去受，得不到戒體。戒體好像是醍醐、好像乳酪，營養品，但是你要承受這個營養品，你這個瓶子有毒，三毒煩惱，你要把它刷乾淨。懺除業障就把它洗乾淨，那你去裝，喝了才能養身體，不然你裝了還是毒藥。業障比較輕的，好像衣服髒了，你去洗一洗，洗乾淨就可以穿了。如果髒得不得了，又破，那你就破戒，破重戒。髒了叫做破輕戒，那個洗一洗，很快就可以再穿。你衣服破的，又髒得不得了，那個要費很大力氣去洗、去補，補好、洗乾淨還是可以穿，這就是形容破重戒懺悔，他就能夠再受這個戒。

　　在小乘戒，它有可悔、不可悔，中可悔、下可悔。你故意去殺人，不可悔；殺人未遂，中可悔，你還可以懺悔。有心還是無心的，這個結罪也不同，有的可以懺悔，有的不能懺悔。這舉出一個殺，殺盜淫妄這四重戒，如果犯了重戒，在小乘有的可以懺悔，比較輕的可以懺悔，重的就不通懺悔。在小乘戒，作法懺，你發露懺悔也不接受，你這個戒體破了，不能再受，只有依大乘經典這些理論方法去懺除業障。大乘經典懺除業障就很多，像《梵網經》，你要照那個理論方法去懺到業障消除，見到瑞相（取相懺），有瑞相你就可以受戒了。占察懺不用見到瑞相也可以，見到瑞相更好。沒有瑞相，你的清淨輪相現前，雖然沒有見到瑞相，也可以受戒，這個就比較寬了。其他很多經典，像有淨土懺、地藏懺、大悲懺、梁皇寶懺、水懺，懺儀就很多，但是那些理論方法你一定要通，你才知道怎麼懺。占察懺講得是最詳細的。懺悔法分作法懺、取相懺和無相懺，讓我們知道懺有這些層次。我們這部《金剛般若》也是懺悔，這個是屬於實相懺，最高的實相懺。「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除」，智慧一開，罪就沒有了。所以《金剛經》講，如果受持《金剛經》會被人家侮辱、毀謗、找麻煩種種的，那是重業輕報，報完你業障就消了。

　　中下品是為世間善人設的。他沒有學佛，也不懂佛法，但他是世間的善人，我們一般講好人。他也是平常沒有聞到佛法，到臨命終的時候才遇到善知識，勸他念佛求生淨土。像過去先師淨老在講席當中常講的，美國DC那個做麵包的周廣大居士，他就是臨終三天前才遇到我們華府佛教會的同修去，勸他信願念佛，求生淨土。因為他一生是好人，年紀大了，得了癌症，醫生放棄治療了。找到華府佛教會，問有什麼方法可以幫她先生的病治好。剛好去碰到龔振華居士，他這個人講話太直了！一去看他，說這個世間這麼苦，你有什麼好留戀的？你趕快念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛往生極樂世界去作佛，再回來度眾生。你不要再去找醫生了，也不要再去到處問神，你就放下，專心念佛，求佛來接引往生極樂世界。這也是一個因緣，佛力加持，他剛好碰到這樣的人，不然一般沒有學佛，我們真的不太敢這樣勸他。有的人勸他是反效果的，然後他就更恐怖，你叫我趕快去死，他的心裡更恐慌。這個周先生（他還不算居士，他還沒有皈依三寶，沒有學佛）過去世也是種了深厚的善根，這個時候現前了，他也想通了，世間這麼苦，有個極樂世界那麼好，我為什麼不去？我為什麼要在這裡受苦？當下他就很樂意接受了，就真的放下，叫他家人不用再找醫生，大家幫我助念，念阿彌陀佛。他真的就是一心一意念佛，念了三天三夜，同修幫他助念，家人也助念，他一心一意求佛來接引。結果念到第三天，看到西方三聖從雲端下來接他走，大家看到，就趕快報給我們老和尚，我們老和尚都常常講這個公案。

　　他這個如果照《觀經》的標準講，他是中品下生，因為世間善人，平常也沒學佛，他不是佛弟子。下三品都是造惡業的。下品上生是造十惡業的凡夫，臨終地獄相現前，遇到善知識，勸他趕快懺悔，信願念佛，求生淨土，其他什麼都不要想了。他也真聽進去了，真的接受，真的發願，願意往生西方，願意求佛來接引，願意放下這個世界。為什麼？因為看到地獄太苦了，他就放下了，逼著他不放下不可。這是一般造十惡業的。下品中生是出家人，俗話講「地獄門前僧道多」，這個也是真話。不守清規，破戒、犯戒，偷僧祇物、偷常住物，出家人很容易犯這些罪業。他沒有毀謗正法，還有得救。臨終也是地獄相現前，火車相現，看到火車來了，太恐怖了！這個時候也是因緣好，他頭腦還清醒，遇到善知識來勸他念佛，這樣他真發願，念佛求生淨土，命終佛也來接引。這是下品中生，下品中生造的這個業，大多是出家人比較有機會造，在家人造的機會比較少。下品下生是最重的，五逆十惡，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，墮無間地獄，這是罪業最極重的。臨命終也是遇到善知識勸他趕快念佛，這個時候很緊急，沒有得考慮了，你不念佛求生西方，你馬上就下地獄去了。這個時候心非常猛切，臨終他那一句「南無阿彌陀佛」跟我們平常念的那個心態是不一樣的，那一念心，根據蓮池大師註解，那一念心他念就是理一心。因為取捨到了極處，看到那個地獄境界，那他當然捨了；有個極樂世界，當然那個心都向極樂世界。取捨到極處，就跟自性（理一心）相應。所以那個一念，他能夠消八十億劫生死重罪，才有那個力量，跟我們平常悠悠忽忽的念，當然效果就不一樣。這是下三品，都是造惡業凡夫往生的。所以這個九品真的大慈大悲，上度文殊、普賢，下度五逆十惡的凡夫，當中統統包括了。

　　這裡說，「正為發大道心者說」，就是發大乘心。念佛法門主要說大乘無量壽，當然這是主要的對象。「兼為餘眾」，兼為餘眾就是發小乘心的、造惡業的，當然也要度。另外，餘眾還包括聖人，比如說四聖法界的阿羅漢、辟支佛、菩薩、沒有明心見性的佛，佛也度。這樣我們講起來就圓滿了，餘眾就是什麼都包括，連文殊、普賢都包括。

　　好，我們再看下面：『《起信論》云：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生』。這段論文，在這裡是一段，下面又是另外一段，這個修學方法不一樣。《起信論》就是《大乘起信論》。「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。」就是《觀經》講的迴向發願，在《彌陀經》講，就是信願行。信願就是迴向發願，你修的功德統統迴向願生西方，你不是願來生再來做人，你的願不一樣。所以這個願是一個很關鍵的，我們一般講志願。我們每一個人都有願，，這個願很多種類。你考大學，你的第一志願、第二志願，那不是願嗎？那個就是願。你將來想要當什麼？我要當醫生，那就是願，你的志願要當醫生。你要當工程師，那你志願當工程師。有人發願，我要出家，你的願要出家。所以每一個人都有他的願，這世間的願。出世間也是要發願，發願要成佛，要度眾生，我們修淨土就是要發願求生西方極樂世界，這是我們修淨土法門的一個關鍵。所以蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無。你能不能往生西方極樂世界，就看你有沒有真信切願，願生西方，這是能不能往生的一個關鍵。往生品位高下，是念佛功夫的淺深。

　　這個信願不容易懂，字就兩個字，很簡單，但是不容易懂；講一個信，我們也不容易懂。我信，我們真信，不是那麼容易！如果那麼容易，佛在《彌陀經》為什麼說是難信之法？我們現在的信總是半信半疑。真信有它的標準、有它的條件，真願也是一樣。你要真信發願，實在講，就我們老和尚常講的，你真正看破放下，這個世間一絲毫牽掛都沒有了，那真信，真相信這個世界很苦。所以念佛的人很多，真正想了生死的人不多。了生死，你求往生就要求了生死，學佛人這麼多，有幾個人想要了生死？很少，大部分注重世間的名聞利養、五欲六塵這些，我們依舊還是迷在這個上面，所以這個要了生死的心生不起來。生不起來的原因，就是被這些貪欲障礙了。所以中峰國師在《三時繫念》開示，「諸苦盡從貪欲起」，苦都是從貪欲來的。我們念佛人，無量劫來沉迷在世間這種情執（五欲六塵）裡面太久了，習氣很深，很難放下。如果沒有遇到非常痛苦、極端痛苦，那真的不容易覺悟。韋提希夫人就是一個例子，她遇到忤逆兒子要殺父、殺母，她說這個世間活著還有什麼意思！她才求佛給她指點，有沒有世界永遠看不到惡人、聽不到惡聲的，我要到那個世界去，這裡我不想住了。自己親生兒子都要殺母殺父，傷心到極處了，人間的慘劇、悲劇，那是苦難到極處了，生起出離心。

　　我們學佛，佛法叫出世間法，什麼叫出世間法？出離六道生死輪迴的理論方法。沒有出離六道生死輪迴的叫世間法，世間法有善法、有惡法，善法幫助我們生三善道，惡法幫助我們生三惡道，總不出六道生死輪迴。出世間法，你要出離六道，你要生起出離心，要有了生死，這一生想解決生死問題這個心，這叫出離心，這是我們佛法修持最基本的。出離心有了，在這個基礎上再生起菩提心去度眾生，然後第三個是正見。我們修行，如果這一生沒有成就，還是在這個出離心不夠，放不下，我們老和尚講，就是放不下。實在講，這是真的，這我自己有很深的體會。人如果碰到極端的苦難，這個出離心才生得起來。我從小就有這麼一個出離心，但不是說很切；是我父親往生那個時候，看到他苦的那個樣子，我想要去替他承擔一點都不行。那個時候我一個人照顧，從進醫院、出醫院，再照顧到他往生，我整個人都憔悴了。不得了！生死太苦了，真的刻骨銘心。所以那個時候我的出離心就很強，出世、出家，出離心就很強。人是這麼苦，這一生遇到佛法，不解決這個生死問題真的不行。那個時候我父親剛過世，這個心非常強烈，但是過了一七、二七、三七，慢慢又忘記了。後來是遇到佛陀教育基金會成立，沒有義工，我們老和尚找我去做義工。後來我們老和尚勸我要出家，日常法師也勸我出家。我還在猶豫，放不下那些世欲，就是喜歡吃肉，那個沒放下，那個習氣上來，我們這個出離心又沒有了。我出家就不能吃肉了，這一輩子就永遠不能吃了，放不下這個。後來是被簡豐文罵，被他罵了之後，好、好！可見得要放下這個習氣也不容易。這些也是個人一個經驗談。現在老了，沒有真正放下不行。我們這一生要解決這個問題，現前的功課就是出離心（也是了生死這個心）要切，但是也必須要有一個助緣。

　　所以人遇到逆境容易覺悟，知道這個世間苦，要趕快出離；如果很順，那就會留戀這個世間，出離心就生不起來。諸佛以苦為師、以戒為師，沒有這些苦，真的，凡夫不容易覺悟。所以諸佛必定先修苦行，他大徹大悟，在逆境修，然後才在順境修。這些都是我們一個增上緣，我們這個願才生得起來。就是要把這個世間的功名利祿、榮華富貴、兒女這些親情統統要放下。統統放下，我們一定要觀想，常常要觀想人命無常。每一天到晚上，「是日已過，命亦隨減」，我們一步一步的往墳墓靠近。古大德給我們講，就好像死刑犯要被押去執行死刑，走近一步，死亡時間就愈接近。我們每一個人，有生必有死，每一個人不都是注定要死的？跟那個死刑犯有什麼兩樣？不是一分一秒的往死亡靠近嗎？所以佛門晚課都要念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」這一首念是念，如果沒有去觀，也不起作用。要念到有感覺，那才有效果。念一念沒感覺，好像我還可以活到一百二，來日方長，他沒有急迫感，沒有迫切感，不起作用，他願生西方那個心就生不起來。所以這個觀想，觀很重要，要觀。觀照的功夫比較高，你先觀這個，觀無常。印光大師他是教我們觀死，觀死跟觀無常是一樣的。印光大師說，觀想我現在就死了，想那麼多幹什麼？我已經死了。他不是說快要死了，說已經死了，這就是死盡偷心。禪宗講叫大死一番，你要大死，才能大活。我們現在妄念那麼多，這個放不下、那個放不下，就是這個「死」沒有觀起來。所以以前師父都教我們一個人貼一張「死」，晚上睡下去，看到那一張「死」在那邊。看久了就麻痺了，沒感覺了，要看到有感覺才有效，感覺就是你這個出離心起來了。出離心就是願生西方的心，真的願意去了，願意放下這個世界，真的不再貪戀這個世界，你念一句佛號就跟佛相應。佛願意接，我們願意去，那就相應；佛願意接，我們還不願意去，當然念了很久，念到喉嚨破了都沒有感應，關鍵是在這裡。所以生死心切，出離心是我們念佛能不能往生一個關鍵，我們凡夫就是靠這個跟阿彌陀佛起的感應。至於念佛功夫淺深，那就是品位的高下，反正能往生，品位低也沒關係，縱然下下品也脫離六道了，這個重要。所以「迴向發願，即得往生」，這個就是《觀經》的修法，還有《無量壽經》、《彌陀經》都是信願念佛，或者「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣往生，這是一個修法。

　　下面這個修法比較高，『若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。』這個比較高，你平常「觀彼佛真如法身」。怎麼觀彼佛真如法身？阿彌陀佛真的法身在哪裡？就在我們眼前，眼前所有這一切都是阿彌陀佛的真如法身。阿彌陀佛的真如法身就是我自己的真如法身，我自己的真如法身跟阿彌陀佛真如法身是一體，你就這樣觀。臨命終的時候，你觀彼佛真如法身，把自己的身體忘掉了，你整個法身就是阿彌陀佛的法身，你就入阿彌陀佛的法身，這樣也能往生。這也是一個方法，要把這個身體放掉，我的身跟阿彌陀佛法身是一體的，那你就跟阿彌陀佛相應，本來就是一體的。如果這個大家比較記不住，就中峰國師那一句，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你就念這一句，這一句念久了，我的心就是阿彌陀佛了。我的心就是阿彌陀佛，就是這句講的「觀彼佛真如法身」。不是真如法身，怎麼會是「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」？中峰國師講的其實就是這個，這個我們常常做三時繫念，大家印象深刻，你念這一句也可以。臨命終我們病得不行了，「阿彌陀佛即我心，我心即是阿彌陀佛」，就觀佛的法身跟我的法身是一體，就這樣念佛也能蒙佛接引往生西方，把這個身體放下。這是「畢竟得生，住正定故」，觀佛法身這個功夫比較高一點。像我現在在錄《華嚴念佛三昧論》，念佛的法身，念佛的報身，念佛的應身，這個叫觀三身，這是念佛；這個還不行，那就最後一個，持名念佛。反正這個不行，你就念阿彌陀佛，聽念佛機，這個是最方便的。如果你這個觀成了，你往生的品位就高了，上上品，上品蓮花為父母。

　　『往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。』往生極樂世界，「不但信根成就」，信根無有止盡，我們不要以為我能往生，這個信根就成就；到極樂世界，阿彌陀佛還是跟我們講信願行，信的深度不一樣，佛法是深廣無盡的。你「分證法身」，能夠分身一百個三千大千世界，你也跟觀音菩薩一樣，可以三十二應身去廣度眾生了。那個時候度眾生就像工廠量產，那不是我們的手工業了。我們現在度的都是手工業，做了一點點，那這個量產，大工廠量產，廣度眾生，那就不一樣了。我們再看第十一：

　　【十一、我等若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。】

　　『我等』就是我們大家，『若離相』，離相就修《金剛經》，『與念佛同修』，這個當然是最殊勝的，離相念佛，這個品位必定是上品，《觀經》講的上三品。能夠這麼修，就能夠『仰蒙本師』，「本師」就是本師釋迦牟尼佛，還有『接引導師』，西方極樂世界阿彌陀佛，『十方諸佛護念之力』。《彌陀經》講，十方諸佛都護念，「一切諸佛所護念經」。本師在這邊推薦我們到極樂世界，極樂世界的阿彌陀佛在那邊給我們接引、給我們提攜，『則一推一挽，順風揚帆』，很順利的就到達彼岸了。這也是離相與念佛同修的一個殊勝處。離相，實在講就是看破放下，因為你真看破放下，你這個信願才生得起來。所以這些功課，我們現前第一個要做。

　　我們再看第十二：

　　【十二、觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。】

　　這一條也非常重要，這講到我們如果修觀照功夫，下手方法如果不得力，觀照很久了沒什麼效果，『則念佛』。我們觀照念佛，如果你能熟悉了，其實並沒有妨礙。觀照，實在講就是《無量壽經》講的發菩提心。其實觀照這個功夫就是幫助我們信願，當然念佛也有幫助我們信願。念佛幫助我們信願，我們一般人，除非善根很深厚的人，就是一聽到就能老實念佛，他就能放得下。像海賢老和尚、鍋漏匠那樣，他就很認真的念，這樣的人也很稀有。一般人，理明、信深、願切、行專，最起碼你道理要搞明白。所以我們不老實，經教這些道理要搞清楚，幫助我們看破放下。理明，道理真正透徹明白，信心就深入。信心還沒有深入，道理還是沒有透徹明瞭，總是解得還不夠，要再加強、要深入。無論是念佛、觀照，理明對一般人來講還是需要的。道理明白，你很自然就深入。道理明白也就是看破了，也是觀，就是我們觀念改變了。所以剛才講你觀照，觀苦空、無常、無我，這要觀。

　　現前的人事上，也都是給我們說法。昨天晚上我接到溫州的同修發給我一個信息，福鼎昭明禪寺住持界空大和尚昨天早上往生了。界空法師原來的法號叫界讓，是我們老和尚在新加坡辦弘法培訓班第一屆的同學。他邀請我到福鼎昭明寺做過幾次三時繫念，最近的一次是二Ｏ一六年十月，距離現在已經第八年了。他早我出家八年，他一九七六年出家，我一九八四年。他昨天往生了，我們聽到這個信息很意外，因為他年紀沒有比我大，比我小七歲，我七十三，他六十六，怎麼這麼快走？而且同修又跟我講，前天他們還有在微信聯絡，怎麼昨天（十六日）就往生了？就半個月，就往生了？她說我們去看他，也看不出他有什麼病，怎麼這麼突然就走了？她跟我講這個，我給她回，我說人命在呼吸間。你看他好好的，他一口氣不來就走了，就這樣，不一定他要病得很久才會死。我們看到很多，像法定師（我俗家的三嫂）也是這樣，她往生那一天，中午要吃飯了，她去打板，走到齋堂坐下來，頭一低就走了，那不更突然？很突然。所以人命無常，我們也看到這些，這些不都是佛經講的，就擺在眼前嗎？我們就是要去觀。看到別人往生，不知道什麼時候輪到我，我們要常常這樣去觀想，提醒自己的警覺心，提醒自己出離心、願生西方的心。

　　『心中有佛即是真實功夫』，這一句我們也要了解。「心中有佛」，我們大家心中都有佛，但是如果跟妄念夾雜，那就不算。你用念珠念一百零八聲，不能夠起一個妄念，起一個妄念就不算。不起妄念，那是心中有佛；起一個妄念夾雜就不算。所以不夾雜妄念，才是真功夫。

　　好，今天時間到了，就先跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！