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金剛經講義節要—真妄在覺迷　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2020/7/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0016

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本二十二頁，從第一行第二條看起：

　　【二、妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。】

　　這一段是給我們講『入無餘涅槃』，就是要達到『妄盡情空』，虛妄都盡了，情執也空了。妄情都空了，『業識』就轉了，生滅心滅了。我們現在有這個生滅心，就離不開生死苦海，『生滅心滅』，生死海就出離，就能『證入不生滅之圓明性海』，這就是「入無餘涅槃」。無餘涅槃也就是『究竟覺果』的一個名稱。這段經文講，要度一切眾生入無餘涅槃，而「實無眾生得滅度者」。要發願度眾生，眾生度到成佛，就是度到入無餘涅槃，成究竟覺果。我們平常念四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，就是此地講的度無量無邊眾生入無餘涅槃，就是要把一切眾生統統度到成佛，發這個願。我們再看第三：

　　【三、『入無餘涅槃』者無他，滅識色欲之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。】

　　要如何才能『入無餘涅槃』？沒有別的，要滅『識』，我們現在起心動念就八個「識」，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識；『色』，這些色相；『欲』就是欲望。從識產生這一切的現象，在這個現象當中產生貪欲，這些都是生滅心所產生的現象。這個滅了，也就是相宗講的「轉識成智」，那就度生死苦海，就達到涅槃的彼岸。這是所有法門修學都是一樣的，同樣的一個目標。這段就是給我們說明要怎麼入無餘涅槃。前面第二條講「妄盡情空」，要修到妄盡情空。要修到妄盡情空，也是有它一定的難度。所有法門，你要出離生死、要圓成佛道，必定要達到這個標準，就是妄盡情空。一生當中能達到這個標準的人不多，很稀有。因此佛特別開淨土法門，就是沒有達到這個標準，也能了生死出三界、成佛道，所謂帶業往生。其他的法門沒有帶業的，業識要全部轉過來，妄情要盡了，才能超越。妄情沒有盡能夠超越的，只有淨土這個法門，八萬四千法門，只有淨土這一門。其他都沒有，不管你修哪個法門，它這個條件都一樣。我們了解這些，對我們修淨土，我們會更加的重視跟珍惜。特別在末法時期，除了淨土法門，實在講我們一生很難超越，你修其他法門一生很難超越。我們了解也有個好處，讓我們放下，一心修淨土。這些經教、道理都能幫助我們看破放下，幫助我們修淨土法門，往生成佛。我們再看第四：

　　【四、經云：「佛種從緣起。」又云：「凡是有心，定當作佛。」又云：「有性無性，齊成佛道。」佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。】

　　這是經典裡面講，『佛種從緣起。』又講，『凡是有心，定當作佛。』一切眾生本來是佛，「有心」就是有情眾生，我們一般講動物，有情識的眾生。有心一定可以作佛，因為心就是佛，佛就是心。心、佛、眾生三無差別，一切眾生都有佛性，也一定可以作佛。下面講，『有性無性，齊成佛道。』這是包括無情眾生。《華嚴經》講，「情與無情同圓種智」，就是「齊成佛道」。有情無情統統從阿賴耶識出來，相分是物質的環境，見分是精神的世界。性跟相都是從一個根源生出來的，所以性相同源、見相同源。雖然我們眾生都有心，也一定可以作佛，但是如果沒有遇到緣，他這個佛性就是永遠藏著。經典又有一個名詞叫如來藏，藏就是含藏的意思，藏起來。眾生都有如來智慧德相，但是被藏起來了，好像我們家裡有很多寶藏藏在地下，沒有開發出來。要有因緣去把它開發出來，這就叫「緣起」。

　　所以這裡講，『佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。』這個緣就很重要了。我們一般講結法緣，眾生他要有這個緣，沒有這個緣給他，他雖然有佛性，但是不能開發出來，要有緣才能把它開發出來。因此給眾生種善根種子，種這個緣（緣種）就很重要。所以我們佛門祖師大德，到現代我們淨老和尚，很多佛門的高僧大德都知道要給眾生種善根。所以過去做很多南無阿彌陀佛的名號、南無觀世音菩薩的名號、南無地藏王菩薩的名號，用鐵片做的，早期要綁在電線桿，就是讓人家看到，「一歷眼根，永為道種」。聽人家念一句佛號，一歷耳根也永為道種。這個種子把它種下去，它慢慢會成長，將來遇到緣它就能開花結果。所以「佛種要待緣生」，這個緣就很重要了。佛法講因緣，所謂因緣果報，因當中要有這個緣。緣，三種是自己的。四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣是自己本身的，外面有個增上緣。我們現在做這些弘法的事業就是增上緣，一切諸佛如來示現在世間，也是給眾生做一個增上緣，幫助眾生啟發自己的親因緣、所緣緣、無間緣，靠緣種它才能生起。這個緣也就特別重要。我們再看第五：

　　【五、學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。】

　　這段是給我們說明佛法分兩大類，一個是性宗，一個是相宗。像法相唯識，這是屬於相宗，相就是從萬事萬物這個現象去深入、去分析，所以唯識法相名相就很多，很繁瑣。『學性宗』就是單刀直入，直接指出我們的本性。禪宗也是很具體的一個代表，直指人心，明心見性，見性成佛，直截了當指出你的自性，回歸自性就成佛了。此地講，學性宗的人『往往執性而昧種』。緣種，他就不明瞭，不明瞭就執性而廢修，就不用修了，聽到經上佛講，自性就是佛，佛就是心，心就是佛。我們在做三時繫念，我們常常念中峰國師的開示，中峰國師講「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。如果你『執性廢修』，你就認為我現在就是阿彌陀佛，我不必要念佛了。我就是阿彌陀佛，我還念！就不用再念了，這就叫「執性廢修」。我的自性就是阿彌陀佛，我還要念佛做什麼？就不用念了，執性廢修。

　　『學相宗者，又往往執種而昧性』，「執種」，他就是對性不明瞭，在相上去修，對自性「昧」，不明瞭。這兩種主要都是『不明經旨之過也』，就是不明瞭經講的宗旨。我們念《開經偈》，「願解如來真實義」。不明白經典當中佛講的真實義，他的理解、他的認知就偏在一邊，這就是不明經典宗旨的過失，因此我們「願解如來真實義」。講經說法，主要要把道理講清楚，了解清楚、認識清楚，我們去修才不會有偏差。所以聽經聞法、講經說法，它的重要性就是在這個地方。所以我們學習總是要能夠真正的掌握住經中的要旨。

　　所以江老居士在《金剛經講義》講，中國從宋朝以後就很少人講般若，因為怕講錯，般若不好講。但是不講實在也不行，大家修行功夫不得力；講，又怕講錯。因此有怕談般若這個現象，害怕去談到般若，最好不要去碰，怕人家誤會，講錯了給人誤解、給人誤導。也有法師在講，但是講得很淺，他並沒有深入，沒有深入經藏；沒有深入就淺談般若，就是講得很膚淺，那也不得受用。第三種是妄談般若，亂講，那更要不得了，妄談不如不談。所以江老居士講要深談般若，要深入去談般若。所以學習，這個地方也是我們要留意的。我們再看第六：

　　【六、『實無眾生得滅度者』，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。古德以五義作觀：（一）緣生，四大五蘊之假合，當體即空。（二）同體，相雖別而體同，一法界也。（三）本寂，本無生滅，安有涅槃。（四）無念，若無有念，則眾生無，得亦無。（五）平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

　　這段給我們解釋經文『實無眾生得滅度者』的意思。我們明明看到這麼多眾生，眾生無量無邊，我們發願要幫助這些眾生，「度」就是幫助，幫助這些眾生都成佛。發願要幫助這些眾生都成佛，而實際上沒有眾生得滅度。「滅」就是滅生死、滅煩惱。「度」，從生死的此岸度到涅槃的彼岸。實際上沒有眾生得度。這個我們一般人聽起來的確就會有疑惑，眾生明明這麼多，怎麼沒有？我們發願要度這些無量無邊眾生，都把這些眾生度入無餘涅槃，真有眾生可度，怎麼又說沒有眾生得滅度？這段給我們說明這個道理。

　　『觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無』。「觀照無生」就是觀照沒有眾生，沒有眾生，當然沒有眾生得滅度。無就是沒有，沒有就是什麼？虛妄的。虛妄的就像我們作夢一樣，夢幻泡影，我們晚上睡覺作夢。《金剛經》這首偈是最有名的，很多人都知道，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們作夢的時候也有山河大地，有自己、有別人，有這一切萬物，跟我們醒過來的時候看的是一樣。我們現在看到這麼多無量無邊的眾生，無盡的虛空法界，我們就認為這是真有、這是真的。我們的感官當中，我們現前這個世界，大家都認為是真的，沒有人認為是假的，只有佛給我們說那是假的。我們一般眾生都認為，是真的，這一切都是真實的。佛給我們說這些都是假的，虛妄的，好像作夢一樣的。那是不是「假想無」，是不是真有我們把它假設想成沒有。這裡給我們講，不是的，那是「真實無」，真的是沒有，不是真有這些現象我們把它想成沒有。這裡就跟我們講這個道理，不是假想無，是真的沒有，給我們說真話。但是我們迷得太久了，佛這麼講，我們還是無法深入的去體會。

　　所以古大德給我們講，用『五義作觀』，「義」就是義理，以這個意義、這個道理，根據這個理你去做觀照，去觀。佛法八萬四千法門都要作觀，懂得作觀的方法，我們修行功夫才會得力，才會有法喜。如果不懂得作觀，伏不住妄想煩惱，我們得不到法喜，因此江老居士在《講義》，作觀，特別強調。「五義」，就是五種義理來觀察、觀照，「觀照無生無得之理」，就是沒有眾生也沒有眾生得滅度這個道理。這個道理實在講就叫真理，真理就是事實真相是這樣的。

　　第一個觀什麼？觀『緣生』。我們現在看到這麼多眾生，眾生怎麼形成的？就是因緣和合而生的。前面我們也學習過了，「緣合現生，緣散即滅」。「緣」就是各種條件，它集合起來就生出這個現象。這個緣有時間性的，時間到了，它就散了，散了這個相也就沒有了。像我們這個身體，『四大五蘊之假合』，我們這個身體「四大五蘊」，外面整個世界都是四大五蘊，「假合」就是假相合起來的生出這個現象。生出我們人的身體、山河大地，這整個世界、整個虛空法界，我們看到的這一切萬事萬物是四大五蘊假合產生的一個現象。四大有內四大、有外四大。外面四大就是地、水、火、風，我們看到這整個世界，就以我們地球來講，我們現在這個地球就是地大；我們生活在這個世間，這個世界有火，有火大；有水，我們看看是不是有水？都有水，水大；風，有風。這是我們看外面四大，外面這個環境的四大。內四大就講我們自己的身體，也是四大五蘊假合的。四大，我們這個身體有骨頭（比較堅硬的）、頭髮、指甲，這屬於地大。有質礙性的，這個屬於地大。地就是它有質礙，有個物質，就是我們講有體積的，像我們身體，我們這整個身體就是一個地大。身體裡面它有水大，我們身體有水分，所以我們平常講，我們人的身體百分之七十是水。我們有血液、大小便溺、吐痰、流鼻涕，身體的血液、水分，我們身體有水大。我們身體有溫度，我們量體溫，人有一定的溫度。體溫一定有，沒有體溫人就死了。我們的呼吸，這是風大。風是運轉，動轉的。這是我們身體的內四大。四大它的基本元素，我們內四大、外四大基本元素是一樣的。

　　就是地大是微塵集合起來的，微塵我們現在肉眼看不到，現在分析到電子、原子，分析到最小的。分析到最小，經典講鄰虛塵，物質最小的，鄰虛塵就是沒辦法再分析了，分析到最後就跟虛空一樣了。所以在經典上有分析金塵、水塵、微塵、鄰虛塵，金塵就是說它能夠跑到金子裡面，金子的密度很密，它能進入金子，進入水裡面，微塵是最小的。微塵還可以再分，經典是講分七分之一、七分之一，從牛毛塵這樣一直分，分到最後就是鄰虛塵。鄰虛塵它還是有，就接近虛空了，鄰虛塵再分析下去就沒有了。雖然很微細，但是它還是有，那是屬於地大，它是有質礙的。所以我們現在看到這些物質，都是最小的一個基本粒子這樣集合起來的，這是地大。它有質礙，它有體積，它再小，它還是有體積。體積最小的物質，鄰虛塵，屬於地大。水大就是它的濕度，它有濕度都是屬於水大；有溫度屬於火大；有動，是一個動態的，它是屬於風大。所以我們看看整個宇宙都在動，地球、月球整個都是一個動態的，那都屬於風大。我們身體、外面的世界，都是四大五蘊假合的。我們這個身體，五蘊，色、受、想、行、識，色是物質，受想行識是精神方面的，這四大五蘊合起來，各有它所屬的。

　　我們凡夫總是有一個錯誤的觀念，就是「我」，所以我執就是從我這個觀念來的。如果人家問我們，「我」是什麼？什麼是「我」？我們一定指著這個身體，身體就是我。我在這裡，這是我，就指著這個身體，我們都認為身體是我。如果我們這個身體是我。我的定義，是獨立主宰的意思，獨立的。如果我們透過觀照緣生法，你就發現沒有我，為什麼？因為，地、水、火、風，你說哪一個是我？如果說統統都是，那就四個我，加上五蘊，不就九個我。你愈分析就愈多，那到底哪一個才是我？到最後這個我就不能成立了。所以我們現在講我，身體是我，那精神是不是我？如果我們沒有透過這個觀照，我們這些錯誤的觀念始終存在，一直執著這個我。所有的煩惱、所有造的業，都是因為這個我執（虛妄的執著）所產生的。佛跟我們講，身體不是我，是我所，像衣服一樣。衣服不是我，穿在我們身上，它是我所，我所有的。這是觀照四大五蘊假合的現象，不是等到它散掉才是空，它當體就是空的，因為它是一個假合的相。它不是真的一個相，是假合的一個現象，假合的現象，當下它就是空。所以在佛法有「析空觀」與「體空觀」，根性比較利的人，他就直接觀當體就是空的；根性比較鈍的，他就要分析，就是像這樣一樣一樣分析。這析空觀，叫你分析空，分析到最後原來是空的。

　　第二個，『同體』。第一個，緣生就是為什麼說實際上沒有眾生也沒有眾生得滅度？第一個就是這些眾生是緣生法，假合的，四大五蘊假合，它當體就是空的，是真實無，不是假想無。第二個是「同體」，『相雖別而體同，一法界也。』我跟一切眾生是同一體，一體就用我們這個身體來做一個比喻，我們比較有個概念。就是我們這個身體有很多器官，手跟腳，相不一樣，分布在我們整個身體。手跟腳的相不一樣，臉跟腳的相也不一樣，胸部、肚子，相也不一樣，但是是同一個身體，一體的。相不一樣，但是體是一個，用這個來形容比喻「相雖別而體同」。我們看到這些萬事萬物，看到眾生這麼多，這些眾生跟我們什麼關係？跟我們是同一體，相不一樣，但體是一樣的，都在同一個法界。十方三世佛，共同一法身，它的理論就是建立在這個上面，同一體。我們現在的話講，生命共同體。這個世界如果真正體會到生命共同體就天下太平了，現在為什麼這麼亂？不知道是一體的。一體多親切，你右手癢了，左手把它抓一抓，它會去講什麼條件嗎？它會去計較嗎？不會。它為什麼不會計較？因為知道是自己的身體，自己一體的應該互相去幫助。如果迷了，他不知道是一體，那就不管他了，甚至去傷害他。所以我們就是不知道一切眾生跟我們是同一體，所以我們大慈大悲心生不起來。我們生的心都是自私自利的心，損人利己的心，這個叫迷惑顛倒，就迷了。佛覺悟了，知道是一體，幫助眾生就是幫助自己，因為是一體。所以無緣大慈，同體大悲，他怎麼生起來？他就是徹底明瞭事實真相，看到事實真相，大慈大悲，他自然就生起來，絲毫不勉強。所以「相雖別」，相有很多不同，你看無量無邊，眾生相那麼多，但是跟我們是同一體，沒有差別。

　　『（三）本寂，本無生滅，安有涅槃。』我們的自性本來是寂滅的，密宗講：「阿字本不生」。我們自性本來就存在，就叫不生。本來沒有生，當然沒有滅。為什麼有滅？因為有生才會有滅。好像我們這個身體有生滅，如果沒有生，它就不會有滅。我們身體裡面的自性，它從來就不生不滅的，本來就是寂滅的。我們的自性，六根的根性沒有生滅，本來就不生滅的。本來就沒有生滅，哪裡再來個涅槃？這就給我們講，沒有眾生得滅度。

　　第四，『無念，若無有念，則眾生無，得亦無。』「念」是我們的念頭，我們起心動念。我們起心動念，才有這麼多眾生，如果不起心不動念那就沒有了。我們做三時繫念，不是常常念到中峰國師在第二時的開示嗎？永嘉云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。在作夢的時候，明明有六道眾生，眾生這麼多；覺悟，醒過來了，空空無大千，空空是沒有念頭，你不起心不動念就沒有了。我們看到這些生滅的現象，森羅萬象，我們生滅心現出來的幻相，好像卡通動畫一樣。一直在動，它就現那個相；如果不動，停下來就沒了。所以我們的念頭不動，眾生就沒有了，沒有眾生了，當然也沒有眾生得滅度。

　　第五，『平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。』這是講真話。「平等」，現在人講平等，真的要平等，你不學佛永遠不平等。為什麼會永遠不平等？因為你有分別執著，你就永遠不會平等。分別執著有我相、人相、眾生相、壽者相，你怎麼可能平等？如果學佛，知道一切眾生本來是佛，那是真平等，大家都是佛。所以明瞭這個事實真相，貢高我慢的心大概也不見了，大家都平等，你有什麼值得驕傲的？我有佛性、你也有佛性、他也有佛性，老的有佛性、小的也有佛性，男的有佛性、女的也有佛性，連那些動物統統有佛性，佛性都平等的、都一樣的，那我們有什麼值得驕傲、有什麼值得貢高的？有什麼值得去瞧不起人？也不會有自卑感，不會覺得我們總是都不如人，怎麼會不如人？你跟佛有同等的智慧德相，都一樣，自卑感也沒有了。所以貢高我慢、卑下慢、等慢都沒有了。因為知道事實真相是平等，一切眾生他本來就是佛。現在變成眾生自己不知道事實真相，迷惑顛倒，迷惑、造業、受報。所以古大德以這五義教我們來作觀，來觀照，「觀照無生無得之理，乃真實無」，是真的無，不是假想無的。你透過觀照就會看到事實真相，真是佛講的沒錯。好，我們再看下面第七：

　　【七、總之，性真實，相虛妄。證真實性，於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實。】

　　這一段就是做個總結。『總之』，前面講的，性是真實的，相是虛妄的。性跟相就在我們自己，中峰國師在《三時繫念》，我們也常常念得很熟悉，「分明在目前」，就在我們眼前。這個性在哪裡？就在我們眼前，就在我們身體裡面。我們每一天時時刻刻也都不離開，我們眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身覺觸、意知法，六根根中之性，那叫性。沒有那個性，我們也不能看，也不能聽。所以我們這個身體裡面，六根當中有一個性，叫根中之性。我們學佛，佛就是教我們認識自己的自性，就是認識我們自己六根當中那個性，根性(根中之性)。你認識、你見到了，叫明心見性，見性就叫成佛。成佛就見到自性，見到真實的了。真實是什麼？不生不滅。沒有生死，分段生死、變易生死都沒有了，也沒有這一切眾生的生滅相，看到眾生都是佛。所以佛成佛了，看到大地眾生都是佛。眾生看到佛，也是眾生。性是真實的，相是虛妄的。

　　所以佛教學，就是要我們去『證真實性』，去證實真實的自性。『於一切境界』，對一切境界不著相，不要去執著那個相，『不著相而歸於自性』，就回歸自性，『乃為真實』。《金剛經》後面講的，「不取於相，如如不動」。但是我們無始劫以來取相取得很熟悉、很習慣了，不知不覺我們又取相了，所以要時時刻刻提起觀照。相是假的，不管什麼相都是假的，凡所有相皆是虛妄。知道虛妄，不要去取那個相；不取相，相就對我們沒有妨礙，沒有障礙。我們現在主要的問題就是在執著那個相、去取那個相，迷在這個虛妄相裡面，在裡面你爭我奪，自私自利，損人利己這些心，都是從這個地方生起來的。從這個地方，我們在生活當中可以時時刻刻提起觀照。我們抓住一個原則，就是性它是真的，相是虛妄的，「不取於相，如如不動」，性是如如不動的，不要取相。禪宗常講的，「外不著相，內不動心」。實際上，八萬四千法門這些原理原則都是一樣的，因此《金剛經》也不是專屬禪宗的，實在講每個法門都需要，我們淨土法門也需要。我們學淨土就是要看破放下，信願念佛，求生淨土；如果看不破、放不下，我們信願實在講生不起來。我們捨不得放下這個世界、貪戀這個世界，我們總會講幾句好聽話，「我留在這個世間來度眾生」，實在講是留戀這個世間，不是真正發心要度眾生。所以《金剛經》幫助我們看破放下，不管修任何法門都要看破放下，我們修淨土法門也是要看破放下。所以《金剛經》我們可以說也是一切法門的共同科目，因為講般若，離開般若就不是佛法。我們再看第八：

　　【八、觀照純熟，當體即空。起念則有，若無於念，一切皆無。故知本來平等。】

　　這是給我們講境界它是平等的。為什麼我們現在會有不平等？因為我們有起心動念。你起心動念然後再發展分別，再執著，沒有念頭，這些境界它就沒有，它就是平等了。在《占察善惡業報經》地藏菩薩教觀照也是講了很多道理，「真如實觀」、「唯心識觀」，也是講觀。所以這個當中蕅益大師也舉出很多例子，比如說，我們說一個東西有長的、有短的，長的跟短的，它自己說它是長的、它是短的嗎？沒有，是我們人給它設定出來的。一切境界，它沒有名稱的，它自己不會說它是什麼名稱。好像我們說這是一張衛生紙，這是衛生紙，這張它自己不會說：「我是衛生紙」。是我們人給它安一個名稱下去，我們人為什麼安名稱？因為我們起心動念，長的、短的。如果你沒有念頭，你一看境界，它是平等的。境界沒有好，沒有不好，好不好都是我們起心動念在那邊分別執著。又講了很多，說天人看到水是琉璃，我們人看到水就是水，魚看到水是它的房子，餓鬼看到水是好像銅漿。就是給我們說明境界它是平等的，但是因為起心動念，你起什麼心、動什麼念，你造什麼業，跟它相應的，它就出現不一樣的。又舉出一個美女，這個美女，有欲男子看到，美女！非常喜歡，非常喜歡他會起貪婪的心，會去追求他心目當中的美女。如果妒婦看到她先生對個美女很喜歡，他太太看到那個好像是羅剎一樣。那個人(那個美女)是同一個，但是先生跟太太兩個人看的感覺不一樣。那個對象有沒有一樣？那是一樣，但是為什麼兩個人各人看的感覺不一樣？有嫉妒心的婦女，她看到那個是很刺眼的，起瞋恨心，另外這個有欲男子起貪欲心。如果修不淨觀的人看到，她是好像廁所一樣，全身統統不乾淨。如果佛看到了，本來不生不滅，《金剛經》講的，本來是空的。所以各人的心不一樣，看到同樣一個，他的感受不一樣。

　　所以這一切境界，『觀照純熟，當體即空』。就是你起心動念，這些什麼都有，你不起心不動念什麼都沒有了。《了凡四訓》也有講到「窮通不貳」。儒家也有到這個境界「夭壽不二」，夭就是夭折，很短命，壽就是很長壽。當你不起心不動念這些就沒有了，不二，佛門常講不二門。所以前一段時間我們到台南極樂寺看老和尚，老和尚給我們講，生跟死是一樁事情。生跟死是一樣的，一樁事情，不二，沒有生死。生死是我們的起心動念產生的幻相，你不起心不動念生死就沒了。自性是不生不滅，如如不動，你就證入涅槃了。我們再看下面第九：

　　【九、真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄。心開念息，則全妄即真。所謂除妄，實無可除。所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】

　　『真心妄心，本來同體』，起心動念，真就變成妄。心開了，妄念息滅，那些虛妄的統統變成真的。所以妄是從真來的，它是一樁事情，不是兩樁事情，不是有一個妄心、有一個真心，不是的。這就變成二分法，實際上不是，它是同一個。就像西方的科學家，二分法，物質跟精神，他把它分成二方面，不相關的，現在的科學家發現原來是同一個根源。真心迷了產生妄，好像海水做颱風起波浪。起波浪，大風大浪，那個浪是不是海水？是海水。風平浪靜的時候，大海回歸平靜，那是海水；但是大風大浪的時候，它還是海水。這個就是比喻我們真心跟妄心，水即是波，波即是水，波浪就是水。水起了風變成波浪，關鍵在風。我們真心、妄心，關鍵在覺跟迷。你覺悟了，妄的就是真的，就變成真；迷了，真的就變成妄，所以佛法常講煩惱即菩提，就是這個道理。我們迷了，菩提就變成煩惱；覺悟了，煩惱就是菩提。所以煩惱跟菩提也是一樁事情，也是同一體的，關鍵在覺跟迷的差別，都沒有離開一心。沒有離開我們這個心，真心、妄心，都同樣那個心。這個地方講真心妄心，它本來就同體，就是同一體的。

　　『起心動念，則全真成妄。』我們因為有起心動念，起心動念就好像海水起風浪，因為起心動念把整個真心就變成妄心。『心開念息，則全妄即真。』我們心開悟了，妄念息滅、停下來了，整個妄就是真的了。『所謂除妄，實無可除。』你說要把那個妄除掉，實際上也沒辦法除。因為妄就是從真的裡面現出來的，怎麼有辦法除？實際上是一個方便的名詞，實際上是無可除的。『所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。』「降伏」就是善巧方便把它轉移，轉，用這個大心量把它化掉。我們凡夫分別執著，我執，心量愈執著就愈小、愈執著愈小，就是心量打不開，愈執著愈小，愈執著就愈計較。現在就是你要大而化之，就是我們發的心要大，無量無邊眾生統統要度他成佛。

　　我們可以從我們淨老和尚弘法這些示範來看，也做得很具體。現在我們老和尚講，中國傳統文化救世界，那是為世界人類，不是只有為中國，要全世界都好。只有一個地方好，也好不了，大家都好才真的好，這也是真理。如果你不明白這個真理、這個道理，我只要為我的國家好，我的國家得利益，我損害其他國家，只要我能得利益就好了，我也不惜去損害別的國家的利益。這樣的話，大家都這麼想，你說這個世界哪裡會不亂？你要得利，我也要得利益，那就在那邊爭了。你爭我奪，到最後誰得利益？大家都沒有利益。沒有利益，得到什麼？得到災難。得到是災難，那就是不明瞭事實真相，就會迷惑顛倒盡幹糊塗事。所以這個意識形態出來，你看我們這個地球為什麼問題那麼多？就是國家那麼多，這是我國、那是你國，然後就對立、就分界線了。所以我們老和尚講，現在我們發心（佛是勸我們要發心為盡虛空遍法界一切眾生）最起碼也要為整個地球，現在是地球村。所以我們老和尚有一次到聯合國去，外國人就問，你從哪一國來的？他說我從地球來的。你是哪裡人？我是地球人。大家聽了，都笑了。想一想也是，大家不都住在這顆地球嗎？所以問題統統是心量小，計較。所以佛在《金剛經》講，心量把它放到無量無邊大，就是無量無邊眾生我都要度，這一切眾生都要把他度到入無餘涅槃；度這些眾生入無餘涅槃，實際上沒有眾生得滅度，二邊都離。這是一個很善巧的方法，比小乘斷我執方便，就心量擴大。所以大而化之，是善巧轉移。我們再看第十：

　　【十、發大心便能化，發廣度無量無邊之心，久久觀純，不知不覺，情執消泯矣。】

　　發大心，修大行。『發大心便能化』，就能夠化除我執。『情執』就是我執，人我執、法我執。發大心就是『發廣度無量無邊之心』。所以我們做三時繫念，我們念懺悔偈念完，要念四弘誓願，四弘誓願第一願就是「眾生無邊誓願度」。我們念了之後，怎麼度？要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四弘誓願，如果我們不學《金剛經》，實在講，不曉得發這個願怎麼去修？這個願發了，但是要怎麼修？我們就沒有一個下手處。《金剛經》講這個就很方便，「眾生無邊誓願度」，無量無邊眾生統統要度，度到哪裡？度入無餘涅槃，度到成佛。度成佛，又實無眾生得滅度者，這才是眾生無邊誓願度。你發這個願，這樣去觀照，你才能斷煩惱，因為煩惱是從我執來的。觀想純熟，『不知不覺，情執消泯』，就沒有了，你煩惱就斷了。煩惱斷了，無量法門就現前，無上佛道也自然就成了。所以這是很善巧方便的。我們再看第十一：

　　【十一、發廣度心，大悲也。觀實無理，大智也。悲智具足，福慧雙修。】

　　發廣度眾生的心是大悲心，大慈大悲。觀實無眾生得滅度者是『大智』，般若智慧，大智慧。『悲智具足，福慧雙修。』所以這樣修，慈悲、智慧都具足了，修福修慧也同時都修了。我們再看第十二：

　　【十二、立志堅強，勿生怯弱，看破放下，求生淨土，即此便是降住。】

　　『立志堅強，勿生怯弱』，這是我們修道的一個要件，很重要的一個條件。「志」是志願，人要立志，要有志向，人生要有方向、要有目標。立志之後，要堅強不移。『勿生怯弱』，不要退縮。『看破放下，求生淨土』，這是回歸到修淨土法門來。真正看破放下這個身心世界，信願念佛，求生淨土，『即此便是降住』。我們修念佛法門就是空有不著，不執著娑婆世界，不執著五濁惡世，放下這個五濁惡世，發願求生西方極樂世界，不著空；放下五濁惡世，不著有，空有都離了。這裡講的，跟《金剛經》就相應了。「即此便是降住」，我們這樣修就是《金剛經》講的，如何降伏其心，應如何住？這樣修就是降伏其心，就是安住。我們再看第十三：

　　【十三、真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。經云：「因明照生所，所立照性亡。」又曰：「知見立知，是無明本」。所以古德云：「但求息妄，莫更覓真。」「但盡凡情，別無聖解。」經又云：「狂心不歇，歇即菩提。】

　　這段給我們講，『真心不現』，全部都是由於妄念在障礙。妄念不除盡，你說要『安住如如之真』，就是這一念，依然是一個妄想。禪宗講的，就是「開口便錯，動念即乖」，你要想一個什麼，動一個念頭就不對了。這裡都是引用經典講的，『因明照生所，所立照性亡』。『又曰：知見立知，是無明本。』知見它就是自性的照見，知見當中又立個知，那就是無明。我們現在就是知見立知，頭上安頭。我們一眼看到外面的境界，第一眼看到，你不起心不動念，那叫知見。然後第二念，我們念頭就起來了，念頭起來，那就是立知，那就是無明。所以我們保持第一念就是知見，就是自性，但是我們很快的就落入第二念、第三念，無量無邊的妄念統統出現了。所以我們修行，在《淨語》也教我們要用第一念，念佛也要第一念，辦事也要用第一念，這個我們可以練習。我們常常提醒，經典上講的，狂心歇下來就是菩提。妄心歇了就是菩提，不是另外有個菩提，所以我們在當中修第一念。如果第二念，我們意氣用事，有好惡，這些統統是第二念、第三念。所以第一念就是自性，真如自性。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一段。下面，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！