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金剛經講義節要—緣聚則生，緣散則滅，了不可得　　悟道法師主講　　（第一一Ｏ集）　　2024/3/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0110

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百三十頁，倒數第四行，我們從：

　　【九一、別明】

　　這裡看起。我們看下面的經文：

　　【如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。】

　　這段經文是『別明』，再特別給我們來說明。我們看《節要》第一條：

　　【一、『一切眾生』，『一切諸相』，皆是同體之性所現。故莫不有即是空，空即是有也。此義前已屢說，此是般若主旨。若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之。】

　　這一條給我們解釋這段經文『如來說一切諸相，即是非相』。我們凡夫就是著相，問題就出在著相，執著這個相是實有、真有，因此，迷在這個相裡面起了分別執著。如來給我們講，「即是非相」。『又說一切眾生，則非眾生。』我們聽到眾生，就有眾生了，佛說「一切眾生，則非眾生」，就是不要讓我們去著那個相。你著那個相，講到眾生，又有個眾生的相，又著到眾生相了。我們凡夫不著這個，就著那個，總是要抓一個，沒有抓一個就不安心，這是凡夫的通病，我們凡夫都是這樣。『一切眾生，一切諸相，皆是同體之性所現。』就是「同體」，這個性體是共同一個。這個體就是法身，它遍一切處。這個體在哪裡？就在相裡面，不是離開這個相另外有一個體。所以我們現在有電視螢幕，就比較好比喻。電視節目相現前的時候，是從空空的屏幕現出來的。當現相的時候，它是同一個體，它沒有離開那個屏幕。但是那個相是空的，不是它自己有個相，是從那個空的出現的。

　　『故莫不有即是空』，當你看到這個相，當下它就是空，不是說這個相沒有才是空，『空即是有也』。為什麼說「空即是有」？我們電視屏幕開關關掉了，那你不能說它沒有了，它是隱現，或者講生滅；你等一下一開，它又有了。『此義前已屢說』，「屢說」就是屢次的說明，這個義理前面講了很多遍、很多次，不斷的說明這樁事情。不斷的說是有必要，因為我們一般的中下根器，不可能說聽個一次、二次我們就明白，總是要多聽。『此是般若主旨』，就是說這個是般若的主要宗旨。因此這個就顯得非常重要，因為它是般若的主要宗旨。『若非徹底明了』，這裡我們一定要留意「徹底」這兩個字，不是彷彿的，好像明瞭了，明瞭得不徹底，這個就不起作用，所以還是要徹底。如果沒有徹底明瞭，我們經聽得很多，實在講，所有觀門、行門，種種修行還是不得力，因為沒有真正搞清楚。好像似懂非懂，這樣的情況，這個功夫也就不得力了。因此，這個解門我們還是要徹底明瞭，徹底明瞭它就幫助我們行門功夫得力，所以解行必定相應。所以徹底明瞭就非常重要。因為般若的主旨如果沒有徹底明瞭，『一切佛法，便不得明了』。因為它是核心，我們也可以說，沒有般若那就不是佛法，都變世間法了。佛法跟世間法，世間法它沒有般若，佛法它有般若，差別在這裡。所以大小乘，乃至說世間善法，在佛法來講，都離不開般若。所以般若可以說是佛法的一個中心、一個核心，因此佛講了二十二年。佛出現在世間，講經說法四十九年，《般若經》講了二十二年，講這麼長的時間，幾乎接近一半。這個顯示般若它的重要性，前面從小乘大乘，後面接一乘，般若它是一個中心、一個核心。如果這個核心你沒有搞清楚，不要說大乘、小乘，甚至連人天善法，我們修行都有困難。所以般若它也是通一切法，世出世法，有了般若你就全部貫通了。

　　所以這裡講的，我們對這個也是要深入的去理解。因為「一切眾生，一切諸相，皆是同體之性所現」，我們的自性所現的，所以「有即是空，空即是有」，空有不二。《心經》講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。所以在《心經》講這個，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，它是有層次的，對凡夫講「色即是空」，我們看到有，色相。佛跟我說，當體它是空的，你不要執著它真有，對凡夫講。對二乘聲聞、緣覺講「空不異色」。因為我們凡夫著有，給我們講色，色就是有，有這些色相。佛給我們講，色它當體即是空的，不要著那個相。小乘，他不著這個有，但是他就著在空。所以對二乘聖者來講，「空即是色」，空當中有色。對大乘菩薩講，「空不異色，色不異空」，那是大乘菩薩。所以對凡夫、對小乘、對大乘，《心經》這三句，就這三種層次。圓頓根性的人，他可以圓解、圓修，如果不是圓頓根器，他就有漸次去修。像天台宗空假中三觀，如果圓頓根器的人，他一心三觀，他一心，三觀他是同時的，空假中他是同時的。如果根器比較鈍的人，先修空，再入假，然後再入中，就中道了。

　　江老居士非常慈悲，所以給我們說明。般若主旨如果沒有徹底明瞭，一切佛法就不能明瞭；不能明瞭，我們修觀門、修行門，種種的修持，無論你修什麼法門，都不能得力。『故今更詳析說之。』因為這個緣故，再詳細來分析、來給我們說明，這個也是大慈大悲。好，我們再看：

　　【二、當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅。正當聚會時，復起變化，無常無定。可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂「有即是空」。凡夫誤認為實，遂致取著，隨之流轉，此輪迴之因也。】

　　這條跟我們講六道輪迴怎麼來的，為什麼有六道生死輪迴，它的原因。『當知一切法』，這「一切法」，我們現在眼前看到這一切，山河大地，人事物，萬事萬法。這個一切法，包括精神的、物質的、不相應行法等等，都包括在裡面。這個一切法在《百法明門論》，把這所有一切法歸納一百條。前面九十四條有心法、有色法、有不相應行法，加起來九十四條，這九十四條都叫做有為法。後面六條是無為法，最後一條真如無為，那才是真正的無為，前面五條是相似無為。這個五條舉出一個虛空給我們講，虛空無為，無為就是說它沒有生滅變化。所以有為跟無為的定義在這上面，沒有生滅變化的，那就無為；有生滅變化的，那叫有為。相似無為五個，最後一個真如無為，那是真的無為，不生不滅，本來常住。我們現在看到這一切法，就是一切有為法。這一切法，『莫非因緣聚會，假現有相』。任何一法，它都是因跟緣聚在一起（聚會），然後現出這樣的一個相，這在佛經講叫緣生法。

　　『緣聚則生，緣散便滅。』所以在觀空，觀假相、觀緣生法，第一個就是析空觀，析就是分析，透過分析我們了解這個是因緣聚會的。第二個就是體空觀，體空觀，這個根性就比較利一點，就是告訴你當體即空，像鏡子那個相一樣，叫體空觀。這裡給我們講的都析空觀，就是分析，給我們說明這一切法，無非是因緣聚會，「假現有相」。假就不是真實，因為它是暫時現出這樣的一個相，緣聚它就生出這個現相，緣散它就滅了，就沒有了。這個講得比較粗，我們凡夫比較能夠體會。我們眼前看到的這一切，從最粗的我們去分析，深入到細的。到最細就是彌勒菩薩講，一彈指就三百二十兆個念頭過去了。一秒鐘如果彈五次，有一千六百兆，那每一個念頭都是生滅、生滅。前面那個念頭，就不是後面那個念頭，很多念頭很快速度的加起來，現出這些幻相，像卡通影片、動畫一樣，那是講到最究竟了。從現前我們可以理解的去體會，每一天從早到晚，我們仔細去觀察，沒有一樁事情不是因緣聚會。任何一樁事情都是因緣聚會，因緣聚會的時候現出這個相出來。所以緣聚則生，緣聚在一起它就生；緣散它就滅，就沒有了。

　　我們人，動物、植物、礦物，都是一樣。就像我們一間房子，一間房子也是緣生法，這個用析空觀來分析。我們執著有這個房子，這間房子是真的，但是如果建築師來看，他看的這個房子，幾噸鋼筋、多少水泥、磚塊幾個，要多少工人，去設計，裡面還有裝潢。你一分析，它這個相，就便是一個假相，是這麼多東西把它組合起來，這個叫緣聚。這個我們就比較能理解，好像小孩在玩堆積木一樣，堆一個房子出來了，等一下你手給它一動，它就倒下去，沒有了。緣聚則生，緣散則滅，把它堆起來，一個房子出來，那個相出來了。當這個現出來的時候，它還是假相，有這個相，但是相不是真的，你不要執著那個就是真的。我們現在問題就出在執著那個相，不知道這一切法都是緣聚則生、緣散則滅。一個桌子也是一樣，以此類推，舉一反三，一個桌子，你要木頭，工人要去裁、要去鋸，要給它磨光，然後要給它打洞、插榫頭，等等的，用這些功夫下去，然後做成一張桌子、一張椅子，做成種種東西。任何一樣東西，無非都是緣聚緣散，包括現代的科技發明，那不是緣聚緣散嗎？你一部汽車，也是一個道理，那不是很多零件去組合起來的嗎？緣聚，有這個相，這個可以用，體相用。車子，如果你給它分解、給它拆了，它那個車子的相就沒有了，就是一堆機械的東西，鐵片、引擎等等。組合起來就是一個車的相，那你把它分解、解開了，它那個相就沒有。所以任何人事物，植物、礦物、動物，統統是緣聚則生、緣散則滅。我們人的身體也是緣生法，父母生的，我們神識來投胎，這個緣聚在一起，生了。

　　這個原理我們有一個初步的概念，進一步，『正當聚會時，復起變化，無常無定』。當聚的時候，它會再起變化，不是說聚了它都統統不會變，不是這樣。好像車子，買一部新的來，然後一直開，每一天都會磨損一點，都會變化。我們人的身體也是一樣，動物也是一樣，沒有一樣東西不是無常變化的。包括這個地球，也都在無常變化。我們看《八大人覺經》，佛就給佛弟子講，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死」。告訴我們世間無常，都一直在變化。國土危脆，我們現在住的地球，我們總是覺得這個地球是最堅固的，佛給我們講很脆弱，而且很危險。我們看看中國、外國，都有地震、火山爆發、海嘯等等，我們現在感受到這種國土危脆更為明顯。你看南北極冰山都融化掉了，天災地變，國土危脆；四大苦空，地水火風，外四大，內四大。外面，整個世界就是外四大，它的基本元素就是這四個地水火風。地是固體，物質再小，它都有個體積，那個就是地；水就是濕度；火就是溫度；風就是動態。所以所有的一切離不開地水火風這個四大。內四大就是我們身體，我們身體骨頭、牙齒、指甲，包括頭髮都是地大，比較堅固的；我們身體百分之七十是水，水大；有溫度是火大；我們有呼吸是風大，這叫內四大。我們為什麼生病？四大不調就生病了。所以內苦、外空，我們身體的內四大，生老病死，不是很苦嗎？外面的四大是空，是個假相，不是真有。所以「正當聚會時，復起變化，無常無定。」因緣聚會才生出這個相，這個相現前，它又開始在變化。無常，沒有永恆的、不變的；無定，沒有一定的，這個相也是會一直在變。我們大家常常照相，我看到四十年前的照片，跟我現在的照片，哪一個是我？大家想一想，四十年前那個是我嗎，還是現在？你說現在，現在又過去了，事實是沒有我，但是我們就是執著有一個我。那我們身體四大，哪一大是我？如果你說統統是，統統是就四個我。我只能一個，怎麼會有四個？這個我執。

　　所以『可悟其並非堅實，實是幻現之假相。』就是我們要覺悟，這一切現相並不是很堅固、很真實，實在是幻相現前之「假相」，一個幻化的。《金剛經》一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈非常非常重要。這首偈我們很多人都會念，包括不學佛的人，也會念，但我們沒有去觀，就不起作用。沒有去觀，我們還是執著它是真實的，在這個當中我們分別執著，又是起煩惱。所以這首偈非常重要，第一個是觀夢，我們每一個人都有作夢的經驗，在夢境當中，一切人事物，有自己、有別人，山河大地，有好夢、有惡夢，有苦有樂，醒過來的時候都沒有了，痕跡也找不到。我們現前這個世界，就跟我們晚上睡覺作夢一樣，如果我們能夠常常觀人生如夢，慢慢我們就會看破放下，就會開悟了。一切苦樂憂喜捨，一切都是夢，不要去執著。所以我們從這些因緣生法，「可悟其並非堅實」，不是堅固真實的，實在是「幻現」，幻化的一個假相。

　　『此之謂有即是空。』這個就是為什麼說「有即是空」。這個是特別對我們凡夫講的，因為凡夫總是認為這個實有，所以大家在那邊爭。如果大家都悟了，這個一切都是空，大概沒有人會去爭了，那天下就太平了。所以有即是空，當體即空。『凡夫誤認為實』，我們凡夫誤會認為那是真實的。『遂致取著』，因為誤認為真實，就起了分別執著，執著就放不下。因此，『隨之流轉』，「取著」就是迷惑，就造業了，惑、業、苦。惑業苦就造成六道生死輪迴的果報，所以「隨之流轉」。因為取著，我們總是要有個得，因此就造業，造業就要受報。其實六道輪迴也是假的，不是真的。因為是假的，你才能夠脫離，好像夢，你會醒過來，那不是真的，真的你就不能擺脫了。因為假的我們誤會它是真的，問題是出在這裡。如果你知道它是假的，那就沒事了。人家罵的時候，也不會生氣了，因為假的，他就不會執著了。人家罵我，為什麼生氣？我們當真了。我們無量劫來就是迷在這個上面。無量劫的迷執，一下子你要放下，當然也不是很容易，因此要深入，要下功夫。我們沒有辦法一下頓捨，也要漸捨，慢慢淡化。不要像以前那麼執著，非得怎麼樣不可，不怎麼樣就要死要活的，現在想一想，沒有必要。名聞利養就是水月空花，過眼雲煙。如果你從《金剛經》這首偈去觀，那就是一場夢。像黃梁夢，《聊齋》裡面，很有名的。煮黃梁也不過三、五分鐘，他已經過了一生，打個盹，夢到年輕出仕做官當宰相，到老了，享受榮華富貴，妻子、兒女，兒孫很多，後來被人所害，滿門抄斬，結果醒過來，那個黃梁還沒煮熟，道人在旁邊跟他講，還沒有煮熟，他已經過了一生。所以黃梁夢，如果用在《金剛經》講這一首偈的時候來講，也是很具體的。其實這是舉出一個，哪一個人晚上不作夢？所以觀這個夢，佛勸我們要這麼觀，你不這麼觀，你沒看破肯定放不下。放下是嘴巴講，實際上放不下，因為你沒看破，你把它當真的，你一直去執著，怎麼放得下？所以這是製造輪迴的原因，就是在這個地方，一句話也給我們說明了。我們凡夫為什麼在六道生死輪迴？原因就是在這裡。因此，我們要觀這些是緣生法，緣聚則生，緣散則滅，了不可得，就不要當真。不要當真，我們過日子就是隨緣，隨緣度日。好，隨緣；不好，隨緣，都隨順各種因緣。我們再看第三條：

　　【三、一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變）。業力複雜，現相亦複雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂「空即是有」。凡夫不明此理，撥無因果。取著空相，無所不為，此墮落之因也。】

　　前面講，執著有是造成輪迴的原因，執著一切法都有，在這裡起分別執著，就有六道輪迴的現象。這條是講，著空這個病，著空比著有更麻煩，給我們說明著空也不對。你著有不對，著空也是不對的，空有都不能著，都不能執著。『一切法所以有種種不同』，這一切法為什麼很多不同？『是隨業力而異（唯識所變）。業力複雜，現相亦複雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。』空它會現那個有，所以空不是沒有。空它會現那個有，有，當體它是空。

　　為什麼一切法會有不一樣？好像我們人長得不一樣，這個佛在《十善業道經》講得比較明白一點。《十善業道經》佛在龍宮講的，對娑竭羅龍王講的。今年是龍年，龍代表變化，千變萬化。千變萬化是什麼？無常，不定，龍不是代表這個嗎？那我們現在看到整個世界人心不都是這樣嗎？人心變來變去的，千變萬化。所以佛為什麼《十善業道經》在龍宮講？也有他表法的意思。他也可以在人間講，也可以在天上講，為什麼到龍宮去講？這有他表法的用意在。在《十善業道經》，首先佛就對龍王講，你看大海這些生物形形色色，為什麼差別那麼大？為什麼都不一樣？佛給龍王講，都是由於眾生心，心造善不善所致。業因就是你的心善不善，所導致的果報，就有這個不同的現相，而且非常複雜。心思非常複雜，所以現出來的相，也非常複雜，都不一樣，這個《十善業道經》講的。在海陸空舉出水族類的，這個無量無邊，太多了。這裡講，「一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變）。」你自己的識變的，隨你自己的業變現的，跟誰都沒關係，跟上帝也沒關係，跟閻羅王也沒關係。就是自己的心現識變的，你的心能夠現，是什麼在變？阿賴耶識，識在變。識是虛妄的，識在變；心是不變的，心能現。這些變化無常是識，識在變化，無常的，所以唯識所變。舉出水族類的眾生，種種不同，我們要以此類推，你不能死板板的，海龍王，水族類，陸上跑的、天上飛的？你要舉一反三，海陸空舉出一個，你就要聯想到陸地的、天上飛的，飛禽走獸。在水裡游的、陸地走的、天上飛的，海陸空。動物，你看野生動物，那也是多得不得了。我們就舉出一個比較常見的，就是狗好了，狗最常見。你看那個狗，牠的形狀、牠的顏色、皮膚也不一樣，有白狗、有黑狗、有黃狗，還有花狗。你看光一個狗，長得就不一樣了。現在種類就更多，有人養的寵物，那個很可愛的狗，那個大概修得比較好，比較有福報。流浪狗就可憐了，農業局都要去捕殺的，那就很可憐，隨時有生命的危險。就是一個狗、一個貓也不一樣，那是畜生道，畜生道的福報也不一樣，有些畜生就受災受難的，有的去享福的，狗醫院，還有狗SPA、旅館。我去北海福座，還有墳墓比人好。真的，我們人的福報不如狗，福報比人大。過去世有修痴福，愚痴沒有智慧，就變成墮到畜生道去享福。空中飛的也是一樣，你看飛禽，老鷹、鴿子、麻雀，也是非常多。那也都是不思議業力所致，都是心造善不善，不思議業力。《無量壽經》佛問阿難，為什麼極樂世界有人可以在空中、在地上？色界天、欲界天，天人也有在空居天、地居天，有居住在地面的、有居住在空中的。為什麼都不一樣？「不可思議業力所致」，說明這一切是怎麼來的。業力就是不思議，你沒有辦法用思惟想像、用言語去議論，法爾如是，心現識變，不思議業力所致。

　　所以我們看動物都有牠的本能，你看鳥牠能飛，飛得很遠，牠也不用加汽油。我們人類造的飛機，你要加汽油，你沒有汽油，你就飛不起來。牠不用加汽油，你說牠是怎麼會飛得起來？人類造的飛機，你可以用思議，用科技去製造。那個鳥牠生下來，牠就有這個本能。所以一切都是不思議業力所致，這個就講清楚了。叫我們不要思議，偏偏要去思議，當然你愈想就愈不通。怎麼樣才通？你不要想，你就通了。就是不要想，你就通了；想，就打妄想，你愈想就愈遙遠。所以佛告訴我們，也是很簡單，叫你不要思議，你偏偏要思要議，就是不聽話。思議無量劫，你也想不出來。

　　「業力複雜，現相亦複雜。」舉出這些相，佛在龍宮講，這些相是怎麼來的？為什麼有這個相？從這個相引導我們去認識那個心。那心在哪裡？你也看不到。心在哪裡？達摩要慧可，心拿來，我幫你安。心在哪裡？找不到。心在哪裡？心就在我們眼前，我們眼前看到這一切，都是我們的妙明真心所現的，那個就是我們的心。我們認為在身體裡面這個是心，中峰國師在《三時繫念》講，那個叫肉團心，不是那個心。我們現在能夠思惟想像，緣慮心，那個叫妄心，不是那個心。靈知心那個心，就是我們的心。我們學佛，八萬四千法門，最後就是要我們認識自己的靈知心。中峰國師在《三時繫念》開示得很清楚，只是我們怎麼念都不開悟，因為我們不認識那個靈知心。那個靈知心，在聖不增，在凡不減。在生死六道輪迴，它沒有受到污染，也沒有減少一點點。你成了佛了，它還是一樣的，在聖不增，它也沒有增加一點；在凡也沒有減少一點，在聖不增，在凡不減。我們常常念《心經》，也都念到。我們那個靈知心，認識了那個心，所有問題統統解決了。我們現在就是不知道，我們都是把妄心當作我們的真心，其實妄心跟真心，妄也是從真起來的。在中峰國師《三時繫念》開示，「只因迷悟之有差，逐致現量之不一」。它只是個迷悟，你這個真心迷了，就起了個阿賴耶識，其實那個真心它還是不變的，它也沒有減少，只是迷了。你覺悟了，它也沒有增加，它還是原來這樣。「處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，真心都一樣。所以我們正在很煩惱的時候，我們還是有一尊如來佛，在那邊如如不動。你怎麼起風浪，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」。我們明白自心，如實知自心，就開悟了。我們學佛就是認識自己那個靈知心，教學就是教我們認識那個，那是最直接的。我們現在這個妄心，這個識，我們真心，一念不覺而有無明，所以現出阿賴耶。阿賴耶，它就有因果，有善、惡、無記，善有善報，惡有惡報。阿賴耶它是含藏，真心一念不覺，有阿賴耶識，就有因果報應。在十法界，都離不開因果報應，因為十法界的佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都還沒有用真心，還是阿賴耶識。但是他們相似了，用得跟佛很像，但是還不是用真心，所以他們在四聖法界，我們現在是六道法界，那合起來就十法界。十法界都是虛妄的，四聖法界還是夢，我們六道法界是夢中夢。我們兩重夢，四聖法界是一重夢，他是好夢，我們是作惡夢。到了一真法界，那才是真的，用真心。破一品無明、證一分法身，但是還有四十一品無明習氣，要慢慢讓它斷盡，才完全回歸常寂光。我們一迷，有阿賴耶識，它就會現這些因果報應，所以業力就複雜，現相也就很複雜。為什麼？心很複雜，每個人的心都不一樣。

　　所以《十善業道經》都講得很清楚了，都是由於眾生心造善不善所導致的，才會有這些現相。所以我們看到相，也就知道他的心，他的心就在那個相上面看。你看佛菩薩的相、阿羅漢的相也不一樣，四聖法界清淨的程度不一樣，所以他現出來的相也就不同。你看阿羅漢（五百羅漢），每個人的姿勢樣子都不一樣，但是都有慈悲相。菩薩的相就很接近。佛的相是完全一樣，佛佛道同。佛的相是最圓滿，其次菩薩，再來阿羅漢、辟支佛；再來就天，色界天、欲界天；再來人道，大富大貴人家的相，當然比乞丐好；在畜生道，相也不一樣；在鬼道，有福報的大鬼王，有沒有福報的鬼神，相也不一樣。光一個土地公，有的土地公福報很大，他那個土地公廟，比宮殿還漂亮。我們在新加坡看到一家土地公廟，蓋得比寺院還莊嚴，那土地公廟非常大，富麗堂皇，金碧輝煌，福報大。一般土地公，有比較小一點的。我們台灣也有很大的土地廟，也相當莊嚴。但我看到新加坡那一間，好像裝金的，那太大了。

　　最近，台中有一個里的里長，他那邊有一尊土地公，他放在里民服務中心，被人家去告。土地公就訂在牆壁，一個小小的，人家也不讓他放，結果請到三清觀裡面，在巷子裡面，黑黑暗暗的，供在那邊，一尊小小的。後來問我們那邊有個小流通處，有一個空地，那個里長是一個台中蓮社蓮友帶來，因為看到我們那邊有流通法寶。他說，這個大概是我們淨宗的。所以他們就來問我，他們要供土地公，那尊土地公不大，木頭的。我說，好！那你們自己去買一個小土地公廟，不然那個土地公也是很可憐，被趕來趕去，沒地方住。後來那個里長，他有一筆錢去買了。我就是說，人家捐錢，你負責收，我只提供這個地方給你供，其他你自己去管。所以這個也是講福報不一樣，鬼神福報不一樣，畜生道福報不一樣，天人福報也不等。種種的，統統是眾生的心不一樣，他修的不一樣，果報也不一樣，相也不一樣，所以這個業力很複雜。我們從各種複雜的相，就知道眾生的心那麼複雜。「業力純淨，現相亦純淨。」如果業力純淨，你看佛菩薩、阿羅漢的相，那就很純淨。純淨純善，佛是純淨純善到圓滿了，羅漢、菩薩，他純淨純善，但還不圓滿。佛是達到究竟圓滿的純淨純善，他的相就圓滿。

　　「此之謂空即是有」，為什麼要說這個？因為『凡夫不明此理，撥無因果』。都空了，那沒有因果，因果也是空了，但是你還沒有明心見性，還是因果不空，你還是阿賴耶識，那統統有因果。那你如果轉識成智了，十法界的因果就沒有了。你沒有轉識成智之前，都有因果，包括十法界都離不開因果，所以因果不空。所以著空就更麻煩了，「撥無因果」。撥無因果，他就胡作妄為，他以為沒有因果，空，反正統統是空，做好事是空，幹壞事也是空。是空沒有錯，但是果報不一樣。你還沒有轉識成智，因果都逃不掉。『取著空相，無所不為』，「無所不為」就盡幹壞事。『此墮落之因也』，這個墮落三惡道的因。這個比執著有更麻煩，因此空有不著，這個才是正確的。我們再看下面一條：

　　【四、業從何起，起於心之有念也。念與業時時變異。惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。有體必有用，有用必有相。相雖幻有，而從來不斷。故不應著有，亦不應著空也。】

　　這條也是給我們講，空有都不能去執著。『業從何起』，業是從哪裡起來？為什麼有業？業就是行為造作。『起於心之有念也』，我們起心動念。因為我們一念不覺，就起心動念。一念不覺，那個念很細，一彈指三十二億百千念。『念與業時時變異』，業從心起，起妄念那就有業了。念頭跟業時時在變，「異」就是不一樣。我們前念跟後念不一樣，因為念頭不一樣，造的業當然也就不同。一下想這個，一下想那個，我們的業就隨著這個念頭也是在變，造的業也不一樣。所以「念與業時時變異」，這個是妄念，造虛妄的業，它是有變化的，都不一樣的。我們觀察每一天的心情（情緒），也是不一樣，這些都是妄念。上午的心情，跟下午不一樣，晚上又不一樣，時時刻刻統統在變異。這個妄心，念念在變。念頭變，業也跟著變，一下想善、一下想惡，這個就造善惡業。《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」起一個善念，善事還沒做，吉神就來了；起一個惡念，壞事還沒做，凶神就來了。我們很粗的念頭，我們可以覺察到的這個善惡念。善惡念，我們一下想善、一下想惡，一下吉神來，一下凶神來，統統是在變，跟我們念頭一直在變。我們在變，這個是妄念，善念、惡念統統是妄念。包括無記念，不善不惡，那個統統是妄念，虛妄的，不是真的。但是妄念當中有一個真的，它從來沒變。

　　『惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。』這個體它就是能現相，相就從那個體現的，因為有相就有那個體。這個體它是空的，像電視螢幕，它是體，體是空的，但是那個相是從那個空現出來。有體，有相，必然有它的作用，所以叫體相用。所以『有體必有用，有用必有相。相雖幻有，而從來不斷。』這個相雖然是幻化的，一直變化、一直變化，但是它不斷。我們電視機關掉，它不是斷掉，它是隱藏起來，但是它沒斷，你一打開，它隨時有。那我們看到眼前這個世界也是一樣，有生滅現象，但是它不斷。『故不應著有，亦不應著空也。』因為空有是一不是二。「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」所以二邊不著，就是中道，不著有，也不著空，那就是中道。我們再看：

　　【五、既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】

　　這一條是我們用功一個下手的功夫。『既知』，既然知道，『相由業轉』，相由業在轉變，所以相它沒有一定。算命先生也知道，相由心生，看相的也都懂這個道理。看相算命，這個不迷信，實在講很科學，所以看相也是一門學問。相由心生，相都從心生的。既然知道相由業轉，『業作於心』。業的造作，都是從我們這個心來造作的，離開這個心，那什麼都沒有，真妄統統沒有離開這個心。真的也好，假的也好，統統是這一個心。我們能念佛也是這個心，在那邊打妄想，還是這個心，統統是這個心。所以「業作於心」。『則知一念之因雖微，其關係卻是極大。』所以我們也不能疏忽，一個念頭，好像就沒什麼，好像很微小，就不去重視它。但是我們真正要修行，都是要在那個一念之微，起心動念，那個要去觀照，這樣功夫才會得力。就是在我們起心動念的時候，觀照用功。我們起了個念頭，我們要很清楚，我這個念頭是什麼樣的念頭，善念還是惡念？

　　我們念佛人就是要提起淨念，淨念就是這句佛號。我們現在不會念佛，主要是口念，心沒有在念，所以就沒有感應。就是我們口念，心不念。真正心念，就是你念佛這一念代替妄念，那就是真念了。如果我們念佛當中夾雜這些妄念，還是妄念在做主，口念心不念，那就不是真正念佛。但是念佛是方便法，因為我們凡夫叫我們一下子無念，實在講難度比較高。但是用一個念來代替所有的妄念，這個我們還比較有個下手處，反正不管什麼念頭，我都換成阿彌陀佛這一念。但是阿彌陀佛這一念，我們也要有觀照功夫，我這一念到底是不是阿彌陀佛？你不夾雜其他的妄念，那才算，夾雜其他的妄念，那就沒有真正在念佛。有時候我們口在念，我常常也觀察到自己，口在念，心裡都在想其他的事情，在念其他的事。念這些事情是真的，念佛是口在念，心是在念那個。所以我們要從這個當中很細微的去觀察，你才知道什麼叫真正念佛，不然我們念了一輩子，念到最後只用口念心不念，不是真正在念佛，這個就非常關鍵。因此我們這個觀照也幫助我們念佛，這個非常重要。我們看《大勢至菩薩念佛圓通章》那篇開示，那個也是很具體跟我們講什麼叫念佛，「如子憶母，如母憶子」，孝子思念母親，慈母思念兒子，那一種心情，心裡繫念，用那個心來念阿彌陀佛，那就是真正念佛了。如果有做人父母的人，那你應該就比較容易體會。你會不會想你兒女？雖然沒有一天到晚嘴巴掛著「兒子、兒子」，但是心裡真有，真念。念兒子是真的，念孫子是真的，念阿彌陀佛是假的，這樣還是在娑婆世界，去不了極樂世界，關鍵在這裡。希望我們同修，大家在這個地方，深入的去體會，幫助我們念佛功夫得力。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。