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金剛經講義節要—般若很重要　　悟道法師主講　　（第八十八集）　　2023/5/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0088

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百零九頁，最後一行，從科題：

　　【八二、闡義 闡明觀行離相義 約般若明】

　　我們接著看這段經文：

　　【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】

　　這一段經文是給我們『闡明』，「闡明」是說明，『觀行離相』的義理，是就『般若』來說明，說明「觀行離相」。經文講，『如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜』。一般我們直接讀這部經典，可能也不太明瞭，畢竟我們不是像六祖那樣的上上根人；如果透過這個註解，那我們就比較明瞭。所以我們中下根性還是要借助於這些註解，進一步給我們來解釋、來說明，給我們點出經典它精要的地方，我們才知道佛的真實義在哪裡，是講什麼。好，我們看《講義節要》第一條：

　　【一、『第一波羅蜜』指般若言。『如來說』，表是約性而說。性體空寂離相，故曰『非』也。性體雖無相，而一切相皆緣性起，此第一波羅蜜亦是緣性而起。故曰『是名』。明其相不離性，仍應會歸於性也。】

　　這一條就給我們說明『第一波羅蜜』。什麼是「第一波羅蜜」？「波羅蜜」是印度的梵語，翻成中文的意思叫「到彼岸」，到達彼岸，這是波羅蜜的意思。『第一波羅蜜指般若言。』在菩薩修六度，第六度就是指般若。前面五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如果沒有般若，就像我們人四肢都好好的，眼睛瞎了，雖然能夠走路，但是很危險，遇到有坑洞也不知道，就掉下去了。六度如果沒有般若，前面五度如盲；般若也不能離開五度，離開前面五度，那也沒有般若，所以這個是一而六、六而一。「般若」翻成中文叫智慧，你有智慧能分辨是非善惡、真妄邪正。所以沒有般若就像眼睛瞎了一樣，你縱然手腳都很好，很容易出問題，有危險。修行人如果沒有般若，修到最後都走入歧途，不是著魔發狂就是退轉，伏不住煩惱，走入歧途了。所以般若就非常重要，般若可以說是前導，它引導我們修行的，必須要有智慧。「第一波羅蜜」就是指般若，般若波羅蜜。

　　『如來說，表是約性而說』，「性」就是我們的自性，我們的自性本體。『性體空寂離相』，「性體」，性的本體，它是空寂，它沒有相。沒有相，那有沒有性體的存在？有。就像我們看到電波，電波它也沒有相，但是你說它有沒有？你這個頻道跟它對上了，它節目就來了。但是你看不到，看不到你不能說它沒有，它有，但是它空寂。就像電視屏幕一樣，屏幕都空寂，但是所有的相都是從那個空寂的體現出來的。所以性體空寂離相，『故曰非也。』因為你這個性體裡面哪有什麼第一波羅蜜、第二波羅蜜，講出來都是文字相、言說相，性體離言說、離文字，所以這個「非」就是你不要再去著那個相。但是我們也必須要有這個文字、言說相，好像一個工具一樣，它是指路牌，你也不能說不要。所以依文字般若起觀照般若，證實相般若。實相是本體，本體離相，它沒有相，但是它能夠現相，所有的相就是從自性本體現出來的。所以你就這個性體來講就是「非」也，性體哪有什麼第一波羅蜜、第二波羅蜜？都說不上。但下面又一句，『是名第一波羅蜜』，就是體是空寂，但是有這個相，所以說「是名」。

　　『而一切相皆緣性起』，這一切相都是緣這個自性而生起的相，『此第一波羅蜜亦是緣性而起』，你現在說一個第一波羅蜜，也是緣這個自性而起的，如果離開自性也沒有了，『故曰是名』。所以我們看到螢幕這個相，這個相是非相，非也。這個非是就它的本體來講，性體來講它是空寂的，空寂它沒有相，但是它能現相，能現相就說「是名」。這是舉出一個，其他你就以此類推，凡是講到什麼，這個都是套在上面。這是一個名字相，講了之後你不要去著那個相，像這個毛巾，佛說是毛巾非毛巾，是名毛巾，就這樣，你統統套上去，所有萬事萬物都一樣。就舉出一個例子，不然講出來都是有文字，都有個相。茶杯，佛說是茶杯非茶杯，是名茶杯。你就天天這樣念，遍數念多了你就會悟入。這裡給你講第一波羅蜜，什麼第一波羅蜜？想了半天，什麼是第一波羅蜜？波羅蜜長什麼樣子？愈想就愈遠了。所以我們就一個現前的事事物物，隨拈一法都是一樣的。我們再看第二條：

　　【二、此節經義，深極要極。「第一波羅蜜」三句，正是說明「不驚」乃至「希有」之故。】

　　前面一段經文講，「若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏」，驚就是驚恐，怖就是怖畏，聽了之後心裡很恐慌，聽到空，好像什麼都沒有了，那到底該怎麼辦？有人聽了，他聽不懂，聽了心裡就恐慌（驚怖就是恐慌），他不知道要怎麼辦，這個就是不明瞭佛說經的義趣，這個義趣他不懂。『此節經義，深極要極』，「深極」就是說它很深，深廣無邊，不是我們淺顯的知識可以理解的，要甚深般若才能夠理解；「要極」就是非常重要。所以『第一波羅蜜三句』，「如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」這個三句，『正是說明不驚乃至希有之故』，真正明白佛所說的真實義。我們再看第三條：

　　【三、般若稱「第一波羅蜜」者，因其為諸度之母故。諸度因有般若在內，皆稱「波羅蜜」。是諸度不能離般若，般若亦不能離諸度而別有存在。雖不別有，非無第一之名，故曰「是名」。皆明不可執著耳。】

　　這個關鍵就是在不執著，不要去執著。般若就是幫助我們破執著，我們凡夫就是因為執著，所以才會六道輪迴。『般若稱第一波羅蜜者』，為什麼稱為第一，為什麼不叫第二？因為六度當中它是第一。我們一般講六度，『諸度』就是六度，《華嚴經》也有講到十度，十度也是六度開展出去的，開合不同，你展開就十度，把它合在一起就是六度。一般講六度比較多，比較普遍，所以這個「諸度」一般講六度。般若為什麼稱為第一波羅蜜？『因其為諸度之母故』。「諸度」就是六度，或者說十度。「諸度之母」，就好像母親一樣，母親就很重要了，這也是形容比喻。一切的佛法都從般若生的，如果離開般若，那就不是佛法了。就像母親能生小孩，如果沒有母親，這個孩子從哪裡生？沒有。母它的意思就是能夠生的意思，取這個意思，也就是說般若能生諸佛，諸佛都是從般若生的。所以稱為「諸度之母」，般若是母親，諸佛都是從般若生出來的，所以稱為「第一波羅蜜」。

　　六度都稱為「波羅蜜」，我們一般第一個都是講布施，布施波羅蜜應該是第一波羅蜜，為什麼變成般若是第一波羅蜜？因為前面五度的母親是般若，如果沒有般若，前面五度就不叫波羅蜜，那只是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個修了也等於是世間的善法，可以得人天福報，因為沒有離相，著相。為什麼著相？因為沒有般若。所以著相修行，著我相、人相、眾生相、壽者相，這樣修行，無論你修什麼苦行，再怎麼精進，出不了六道。修得很好就是生人天兩道，得到人天福報，出不了六道，解決不了生死的問題。所以這個就很關鍵，這個也說明你修行如果沒有般若，你修前面五度那就不是佛法，就變成世間法。你帶著我相在修行，怎麼修都是六道輪迴的事情，出不了六道，所以佛稱為無益的苦行。佛讚歎苦行，但是不贊成無益的苦行，無益就是沒有利益，對你了生死、出三界、成佛道沒幫助，修那些苦行就沒有意義。很沒有利益的苦行佛不贊成，浪費時間，浪費你的精神，得不到結果，那沒有意義。所以必須要有般若，這個非常關鍵。像很多修行人，我們看了非常讚歎，真有道心，真能夠修苦行，但可惜的就是不明理，帶著我相在修行，那怎麼修也不會成功，背道而馳，不會成功。這裡佛大慈大悲特別給我們點出來，般若稱為第一波羅蜜，就是告訴我們這個是最重要的，你要先明白這個，掌握到這個，你修行才會成就。所以它是諸度之母。

　　『諸度因有般若在內，皆稱波羅蜜』，「諸度」就是前面五度因為有般若，所以才稱為「波羅蜜」。波羅蜜就是「到彼岸」，從生死的此岸到達涅槃的彼岸。必須要般若，如果沒有般若，就不能稱波羅蜜，也就是說，你怎麼修都不能到彼岸，還是在此岸，修來修去還是在六道裡面，出不了六道，因為你著相修行，著相了。所以『是諸度不能離般若』，前面這五度不能離開般若，離開般若就不是波羅蜜，你就不能到彼岸。『般若亦不能離諸度而別有存在』，般若也不能沒有前面的五度，獨立的一個般若，那也不行。所以般若在什麼地方表現？就在前面五度，如果沒有前面的五度，那你講般若也是落空，這個不是真般若，真正般若是空有不二。所以般若也不能離開五度，另外有一個般若存在，不是這樣，五度當中都有般若。『雖不別有，非無第一之名』，雖然般若不能離開五度，各別有一個般若，但是並不是說沒有「第一之名」，因為它是第一重要的，『故曰是名』，所以說「是名」。『皆明不可執著耳』，空有都不能執著。所以般若不好懂的地方是在這裡，但是也不能不學習，不能不懂。有人說我要修無為法，那些有為法統統不要。大家想一想，他是真無為嗎？他還是落到有為去了。所以般若不能離諸度，諸度不能沒有般若，我們要這樣去理解、這樣去體會。我們再看第四條：

　　【四、佛所說法，無有一法能離般若。則菩薩道、菩薩行、五德、三福、六和、三學、六度、十願。日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。則般若之稱第一，乃是假名也。當由悟得說「非」，說「是名」。無非空其著相之病，並非壞其相也。】

　　這一條也就給我們更進一步說明，般若是運用在生活上的。我們學佛的人總要知道，六祖在《壇經》講，「佛法在世間，不離世間覺」。不是離開世間這一切，另外有個佛法。佛法跟世間法，實在講也是一不是二，沒有世間法哪來的佛法？佛法是對世間法說的。在世間法覺悟了，那就叫佛法，不是離開所有的世間法，另外有個佛法，不是這樣的。所以「佛法在世間，不離世間覺」，你在世間法覺悟了，那些世間法就是佛法。哪一法不是佛法？都是佛法，沒有一樣不是佛法，但是迷了就變成世間法，其實是迷悟不同。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示我們常常念，「唯在迷悟不同」。其實事情是一樣的，只是一個覺、一個迷，差別在這裡。

　　所以這裡講，『佛所說法，無有一法能離般若』。也就是說，離開般若也就不是佛法了，就變成世間法。無論大乘小乘，無論佛說什麼經，大小乘經典都是般若，沒有一法能離般若。『則菩薩道、菩薩行』，「菩薩道」，發菩提心，行菩薩道；「菩薩行」就是六度萬行，六度一展開就萬行，行菩薩道修六度。在《無量壽經》，法藏比丘在因地修行修什麼？也就是修六度，常以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧教化安立眾生。菩薩過什麼生活？就是六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。各行各業、在家出家都有菩薩，都是在修六度。這個過去我們淨老和尚也講得很多，講得很清楚，老同修，常聽經的人心裡印象應該都很深刻。沒有一個行業沒有菩薩的，都有，就連奸偷屠販，那些都有菩薩在裡面，在行菩薩道，在度那些惡人，菩薩道、菩薩行也就在現實生活當中。

　　『五德』，溫、良、恭、儉、讓，溫和、善良；恭敬，對人恭敬，對一切物恭敬；儉是節儉，不浪費；讓是禮讓，不與人爭，夫子有這五德，也是我們學習的一個榜樣。『三福』是我們淨土三經《觀無量壽佛經》講的淨業三福，這個我們常常講。我們常常講、常常聽，那我們講的是不是算很多？實在講也不多。為什麼？講了我們還沒做到，沒做到就不斷的講、不斷的提醒，所以講了再多遍也不算多。真正能落實，那就不用講了，大家都做到了就不用講。因此我們沒做到，或者做得不多，或者做得還不到位、還不圓滿，也是要常常提醒。也是要有個具體的做法，不然講了之後也不曉得要怎麼去做，那不就落空了？般若不能著有，也不能著空，落空就變成空談。所以菩薩道、菩薩行、五德、三福，這個也要具體在生活當中去落實。要具體落實，也要知道具體的做法，如果沒有具體做法，不曉得該怎麼做。三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第一福，這個我們常常講，我們也可以講一些道理給人聽，但是具體的做法，如果你沒有補充說明，恐怕我們也很難有一個下手處。像早年我們淨老和尚，淨業三福還曾經做過專題演講，我們舊的錄音帶你調出來聽，也都有把重點給我們提示出來。孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母的志；奉事師長，對老師要尊重，要尊師重道；要有慈悲心，不能殺生；要修十善業，這些道理、原理原則也都有講到。但是我們一般人還是這個概念有了，應該是要孝養父母，具體怎麼做法大家還是不懂。所以到了我們老和尚晚年，大概八十歲以後，就是往生前大概二十年，特別著重在儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，儒、釋、道三個根就是具體落實淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　　過去聽這個原理原則我們也都同意，但是不知道該怎麼做。這樣的講法對過去的人一講，他們就知道怎麼做了，因為過去的人從小他就學傳統文化，灑掃應對，一提大家就知道。現在人沒學過，聽都沒聽過，你提一個綱領，他也不曉得該怎麼做，他說我覺得我還滿孝順父母的。他說我很孝順，只是父母叫我的時候我愛理不理而已，我也沒有不孝順。大家想一想，有沒有這種情況？多得是。但是人還是有善根，你說他不孝，他還不高興，不高興就是他有善根。如果說他不孝，他還覺得若無其事，這個真的沒善根。說他不孝，他還會生氣，那表示他有善根。他也不想人家說他不孝，他也不想做一個不孝子，這說明他還是有善根。所以《弟子規》就是具體落實，這個叫行經，你要在生活當中去實行的，在家裡對父母兄長，外面朋友、領導、被領導的，一切人事物。

　　《弟子規》也是我們做人處世的一個準則、一個標準，學了這個我們才發現，原來我們一條沒做到。那也不能怪大家，因為民國成立以來就把傳統文化都不要了，一昧都學西方的，反正西洋的就是最好的，我們中國的就是不好，外國的月亮比較圓，所以都不教了。不教，現在兒女不孝父母很正常，他不懂，沒有人教他。現在我們老和尚提倡這個，慢慢大家有一點危機意識抬頭，知道兒女不教不行。但是如果不是很有堅定信心的家長，雖然他知道，但是他還是抵擋不了現實環境的大染缸，還是會隨波逐流，跟著大家一樣，這也是我們現前教育的一個很嚴重的障礙。下一代的人如果沒有教好，那有兒女不如沒有，真的是這樣。前天台中慈光圖書館許館長帶了四十個同修到山上去參訪，中午吃飯的時候大家在閒聊，聊著說現在不如養一條狗，狗都很聽話，兒女都不聽話，所以不要生兒女。所以現在很多人把那個狗當作他的兒女，因為狗不會跟他叛逆，講話不會跟他頂嘴。但是行不行？這是一種消極、逃避的心態。那全部都是狗也不行，都沒人，都是狗，這個世界不變成狗的世界了嗎？狗畢竟牠還是畜生道，不是人道。那怎麼辦？沒有別的辦法，我們老和尚講教育，你要去教他。你不教他，他犯錯了你能怪他嗎？你不能怪他。「不教而罰謂之虐」，這孔老夫子講，人民沒有教導他，他犯錯就處罰他，這叫虐待。

　　有了第一福的基礎就能提升到第二福，「受持三皈」。三寶弟子的標準就是要有第一福，能落實第一福就有資格入佛門做一個三寶弟子。皈依三寶才能受戒，「具足眾戒，不犯威儀」。有了第二福就能提升到第三福，大乘菩薩福。第一福，人天福；第二福，二乘福，出世間福；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，第三福是大乘菩薩福。這個三福是「三世諸佛淨業正因」。我們念佛人能夠做到第一福，信願念佛，求生淨土，配《無量壽經》三輩往生是下輩往生；如果能做到第二福，信願念佛，往生淨土是中輩往生；如果能做到第三福，信願念佛，往生淨土就是上輩往生，三福配三輩。《觀經》講到九品，九品是講到比較詳細，九品上三品（上上、上中、上下），大乘凡夫信願念佛往生的，上三品。中三品，世間的善人，還有持小乘戒（五戒、八關齋戒、比丘戒），持小乘戒，發小乘心凡夫，信願念佛往生的。下三品就是造惡業的凡夫，臨終遇到善知識勸他趕快懺悔念佛，不然就要下地獄，這個時候一念回頭，真放下了。因為看到地獄，現在有善知識告訴他，你要趕快念阿彌陀佛，發願求生淨土，不然就掉下去了，來不及了！所以這個時候願就很懇切，什麼都放下了，一心一意就是求願往生西方，這樣感應佛來接引。所以下三品是造惡業的凡夫信願念佛往生淨土的。《觀經》講得比較詳細。《無量壽經》講三輩，《觀經》講三福，也都是鼓勵我們起碼要修個人天善法，這樣信願念佛，往生才有把握。造惡業，臨終不保險，看你最後一念，你的因緣怎麼樣，這個也不能有僥倖。佛也給惡人有回頭的機會，佛允許人懺悔，但是鼓勵我們平常就要斷惡修善，這個才是佛的本意，我們也不能誤解。

　　下面講『六和』，「六和」就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，一共有六條。第一條「見和同解」，就是見解、知見要能夠和。見和就是我們現在講共識，大家在一起有共同的認識，在一個團體才能在一起共修，做事業也才能共事。

　　「戒和同修」，這個戒我們不要給它想到五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，那個戒太高，實在講我們也做不到。這個戒，我下午去法寶組看，有一個布聯，我們老和尚過去寫海賢老和尚的一段開示。海賢老和尚他講的話很平常、很平實，但是道理很深。他說「你不來，我不怪」，你不來我的道場，我不會怪你，你怎麼不來我這裡？你怎麼跑到其他的寺廟？但是你「來了就要守我戒」，你來我這個道場，你就要守我這個道場的戒。「走到哪裡要守哪裡的規矩」，順便告訴你，不但來我這個道場，你到其他人家的道場，你也要守人家道場的規矩。這個就是什麼？這個就是戒。戒和同修，在一起共修，我們去到人家一個道場，你要守人家的規矩，人家才歡迎。你總不能去妨礙別人的道場；妨礙別人，你不守那個道場的規矩，那你就破壞那個規矩，你去妨礙到別人的道場。現在也很多人，你說他不發心，他掏心掏肺的，但是不懂這個道理，就是破壞人家道場的規矩，造成人家道場的困擾，這個就沒有守戒，就沒有戒和同修。

　　第三個就是要「身和同住」。我們住在一個地方，大家要有規則，要和諧，不要互相干擾，叫身和。起居作息，大家要替別人想，不要只有想到自己；特別就是說公用的一些東西，也要大家互相替別人想，不要只有想到自己，這樣才能身和同住。比如說好幾個人住在一起，共用一個衛生間，共用一個浴室，自己也不能佔太長的時間，考慮到別人要用，不要進去就不管別人了，這個就不行，這是舉出一個例子。總是你要和，就是要多為別人想，不要只有想到自己，也要想到別人。

　　「口和無諍。」言語難免會有一些衝突，少講話就衝突會減少；講太多了，言多必失，話講多了必定有誤失，會講錯話。我們常常看到人跟人起很大的衝突，其實也沒什麼，就一句話講得聽了不順耳，兩個就爭吵。《弟子規》講，「話說多，不如少」；我們念佛人講，「少說一句話，多念一句佛」。也不是叫你統統不要說，該說的要說，不必要的就不要說，這樣口和無諍。「利和同均」，吃的、用的大家分享，不要自己一個人獨享。只有我一個人獨享，其他的人都站在那邊看，他心裡也是覺得不舒服；換到他有東西，他在獨享，那我們看了也不舒服，這樣就不和了。第六個「意和同悅」，就是心裡沒有疙瘩，大家在一起都生歡喜心。所以這個六和，無論什麼樣的團體都需要，世間的一個公司行號、一個企業、一間店也是要和。所謂「家和萬事興」，一個家庭興旺沒有別的，就是這個家庭和諧；這個家庭要衰敗，肯定不和諧，那注定要衰敗。

　　『三學』，「三學」就是戒定慧，這也是修學佛法一個總綱領，「因戒生定，因定開慧」，這是三學。我們做三時繫念，中峰國師編的第一個讚就是「戒定真香」，我們常常參加法會唱這個讚。唱這個讚也就是提醒我們，我們在上香的時候，無論自己上香，或者看到別人上香，看到香就要想到戒定才是真香。為什麼叫戒定真香？因為你如果沒有戒、沒有定，你點再好的香也不是真香，就是這個意思。就是告訴你，你上一般的香，或者上上好的香，如果沒有戒定，都不是真香，就是世間一般的香，我們要懂這個表法的意思。所以點香，無論點什麼香，點香是表達我們對佛菩薩、眾神靈的一個敬意，最重要的表法就是表戒、表定。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。因為戒是手段，不是目的，持戒的目的是要你心定下來，過去我們老和尚講得很多。

　　持戒，心怎麼樣才能得定？只要求自己，不要拿戒去要求別人，你心就定了。如果持了戒，一天到晚拿戒的標準去衡量別人、去要求別人，你自己戒持得再好，心也定不下來。為什麼？我戒持得這麼清淨，你們都不持戒，看到心裡就生煩惱，那你怎麼會得定？所以有很多不懂戒定慧三學原則的人持戒，用瞋恨心在持戒，看到不持戒的人，他看了就生煩惱，那你心怎麼會得定？因為持戒是要幫助我們心得定的，如果得不到定，那這個戒就沒有達到目的，這個我們要懂。所以只見自己過，不見世間過，你心就定了。自己不斷的改過，不見別人過，不要放在心上，我們心就定了，定了你就開智慧，你自性的般若智慧就現前。所以戒定慧三學我們要善學，如果不善學，學到最後得不到定，學了一肚子煩惱，這樣戒持得再好、再清淨，頂多得人天福報；如果帶有貪瞋痴，可能還要到畜生道、鬼道去享福。你看現在的哈巴狗，那個很有福報的。過去世牠也是修福，不然牠也沒有那個福報，牠的享受比人待遇還好，還專人照顧，人都沒有牠的福報大，牠也是前生修的。牠為什麼墮到畜生道？因為帶有貪瞋痴慢，帶這個煩惱修福。所以修福要不貪、不瞋、不痴，這樣修福才能得人天福報。所以修個人天福報也不容易，也不要小看人天福報。所以帶著貪瞋痴、夾雜貪瞋痴修福，恐怕都在三惡道享福，人天福報都達不到。

　　『六度』，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩的六度。『十願』就是普賢菩薩的十大願王，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向」。我們做三時繫念常常在念，我們做不到，這是很高的境界了，普賢行，不是我們一般凡夫能做到。普賢十大願，這是法身大士修的，但是我們凡夫也可以學。如果能夠做到普賢十願，臨終這個身體壞了，種種都離開了，十大願王就導歸極樂。他這個跟我們現在修的信願念佛求生淨土不一樣，他自己這個願就引導他到極樂世界；我們是阿彌陀佛來接我們，他是十願引導他到極樂世界，不一樣的。這是法身大士修的，這很高的層次了，不是我們凡夫能達到。但是凡夫也是可以學，大心凡夫可以學，學多少算多少。

　　六度、十願也都是我們在現實生活當中，在每天『日用尋常處世待人接物，一一無非般若』。我們平常生活，每一天從早到晚，不是都要跟人接觸嗎？我們怎麼跟世間人相處？人來了，你怎麼對待他？人的對象很多，有自己父母親、兄弟姐妹、朋友、同事，這統統是人。開商店的商人，人家來買東西，他是客人，你怎麼對待他？如果人家來買東西，你一個臉臭臭的，像欠你幾百萬，這也是待人；你像彌勒菩薩笑臉迎人，這也是待人，待人的態度不一樣，結果就會不一樣。這些都是在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這些都不離開般若。平常生活待人處世接物，這都是般若，都是智慧，大學問，「一一無非般若」。般若不是離開現實生活，去山洞躲起來那是般若？不是。就在我們眼前生活上，沒有一樣離開般若。

　　『由是可知，法法不離般若』，每一法都不能離開般若，『法法皆圓』，每一法都是圓滿的。圓滿，《華嚴經》講的是最圓滿的，一即是多、多即是一，大能容小、小能容大，最圓滿的，所以《華嚴》是一乘圓教，教我們一生成佛的圓教。懂得這個圓頓法，修行一天等於漸次的人修一劫，日劫相倍，不可同日而語。所以開圓頓見它的可貴，這個就需要般若才能開啟圓頓的境界。所以沒有一樣能離開般若；不離般若，法法都圓滿，沒有一樣不圓滿的。『皆可名第一』，每一法都可以名第一，那也就不用爭了。每一個法門它都第一，不是說我這個法門第一、你那個是第二、他那個第三，這個就要爭了。茶杯也是第一，毛巾也是第一，因為功用不一樣，它能裝水，這個可以擦臉；擦臉來講它是第一，裝水它是第一，那不都第一嗎？事事物物都可以叫第一。所以這裡講的你可以套在萬事萬物，統統這個原理。「如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」如果套在法法，每一法都是，「如來說第一毛巾，非第一毛巾，是名第一毛巾」，統統是第一。所以「法法皆圓，皆可名第一」，每一樣都可以叫第一。

　　『則般若之稱第一，乃是假名也。』「非」就是說它是一個假名，你不要去執著那個名，但是你也不能不要這個名，所以說「是名」。所以我們「華藏念佛堂非華藏念佛堂，是名華藏念佛堂」，是不是？大家這個原理知道，那你隨便一個東西，你就照這樣念念念，念久了你就會開悟。因為法法都是般若，不是這個才是般若，那個就不是，不是。所以你想得到、看得到，想不到、看不到的統統是般若，沒有一樣不是般若，沒有一樣離開般若。這講出來就是一個文字相、一個言說相，是一個假名。『當由悟得說「非」，說「是名」』，你要去悟，悟如來「說非，說是名」，你要悟他的真實義，願解如來真實義。『無非空其著相之病』，無非就是要你不著相而已。我們的問題就是著相，佛就勸我們不要著相。『並非壞其相也』，就是你不要著那個相就好，不是叫你去破壞那個相。所以佛法在世間，不壞世間相，你看到所有的相那是假的，你不要著那個相；但是你也不要去破壞那個相，因為相本來是假的，對你也沒妨礙，你去破壞它幹什麼？破壞它，你又著相了。有人說我不著有為法，但是執著無為法，無為法還是相，所以應該空有不二。這個地方，這一句就是你可以悟入了，所以說出來，它只是一個假名，無論說什麼只是一個假名。你說有為法，有為法是不是假名？也是假名；無為法，無為法也是假名，你著了都不對，你不著就對了。不要著那個言說相、文字相、心緣相，不著不是說叫你去破壞那個相，是不著那個相、不壞那個相，所以才說佛法在世間，不壞世間相。我們再看第五：

　　【五、若於般若義趣未明，雖讀其他圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。】

　　這條是再給我們講，假若我們對於般若『義趣未明』。「義趣未明」，義就是如來真實義的義理，趣就是趣向，就是它指導我們趣向什麼目標方向。義趣如果未明，還不明瞭，對般若這個義趣，什麼叫般若？般若有什麼重要性？我們怎麼來學習般若？如果對這些義趣（這些道理）不明瞭，雖然讀其他圓融的經論。圓融的經論很多，像《大方廣佛華嚴經》是最極圓頓的大經；《妙法蓮華經》，這是在中國佛教界，自古以來公認一乘圓教的經典。《華嚴》又是諸經的根本，所有一切經都是《華嚴》的眷屬，也就是說所有法門、所有經論統統包含在裡面，這是最圓融的。其他就是像大乘經，《楞嚴》、《圓覺》、《楞伽經》這些圓頓的經典、圓融的經論也很多。如果對般若的義趣不明瞭，你讀圓融的經論，實在講也看不出門道。『既未在根本義上用功』，「既」就是既然，沒有在根本的義理上去用功，我們沒有在這上面下功夫，『其見地何能徹底？』這個「見」，我們學佛層次就是根據個人的見地，修學的成果就不一樣，有漸次見的、有圓頓見的，基本上分這兩大類，其他還有更多。像黃念老舉出諾那祖師提出來的，好像有七種見地，那統統是見。「見」這個字，它有堅固、決定的意思。堅固決定這個見解，我的見解、我的看法、我認為是這樣的，這個就叫見。我認為是這樣的，那見就很多了，一人一個見解，同樣是學佛，各人見地不一樣。在歐陽竟無他的一個著作裡面也講，「師以知見為體」，老師傳授你的就是知見。八正道第一個叫「正見」。剛才我們講六和敬，第一個就是「見和同解」。

　　我們現在都知道六道輪迴因為見思惑，迷惑、造業、受報，受六道輪迴的報。見思惑第一個就是見惑，就是你見解上的迷惑。見解上的迷惑有幾種，第一身見、第二邊見、第三見取見、第四戒禁取見、第五邪見，邪見就包括所有錯誤的見解。第一個身見，就是我們總是把這個身體認為是我，這個見解很堅固。所以我們要怎麼來保養這個身體，怎麼來保護這個身體能夠長生不老，貪戀這個身體，捨不得這個臭皮囊，這統統是身見，但是很堅固，哪一個不是執著這個？邊見就二邊，不一樣的，斷常二見就二邊。這個舉出來，反正不一樣的二邊，落在一邊的都屬於邊見。有的人說，人死了就沒有了；有的人說，人死了以後再來，還是做人，一個常見、一個斷見。戒禁取見，非因計因；見取見，非果計果。邪見包括所有錯誤的見解。所以這個見是我們修行一個大關鍵。老師指導你就是見地，最可貴就是開圓頓見。你跟著老師，他是圓頓見，你跟著他開圓頓見。但這個也不一定，老師是圓頓見，學生不一定能接受圓頓見。可能學生他圓頓見，送到他那邊，他把他一轉就變成漸次見；漸次見也不錯，不要轉成邪見那就不錯了。所以也無法去怎麼講，這個關鍵還是在恭敬心，你對老師的恭敬心，我們現在講對老師的信任。你對他恭敬有幾分，他講的東西你能夠吸收（接受）幾分；如果沒有恭敬心，佛來講他也接受不了，就完全在心態，心態上的問題。

　　江老居士也非常慈悲，特別給我們闡明般若的義趣，這個非常重要，宋朝以後的這些祖師大德很少這樣提出來。這個是特別提出般若的重要性，讓我們去重視般若的學習，要在這個根本義上面用功。般若是根本，如果這個根本我們能夠掌握，這個見地我們就能徹底；如果不能掌握，這個見地就不能徹底，你讀了那些圓頓經論也圓融不了，因為你根本的見地沒有徹底，所以你圓不過來。這個關鍵還是在般若，幫助我們深入這些圓融的經論，包括所有一切世間法都需要般若。

　　好，今天時間到了，我們先學習到第五條。這段經文我們還沒有學完，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！