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金剛經講義節要—不著有也不著空　　悟道法師主講　　（第八十六集）　　2023/4/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0086

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百零六頁，我們從倒數第二行，從：

　　【七八、釋顯其故 正顯不著有】

　　從這個科題看起。我們接著看這段經文：

　　【何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。】

　　我們從這裡看起。這段經文是『釋顯其故』，「釋」就是給我們解釋，解釋前面這段經文講的緣故，「顯」就是給我們明顯說明解釋，什麼緣故前面講，「若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」。我們上一次學習到這段經文的《講義節要》。這段經文特別是指我們末法。在前面一段經文，須菩提聽佛講《金剛般若經》，他能夠聽聞是經，「信解受持」，須菩提講這個「不足為難」。因為我遇到佛，遇到佛親自來給我講《金剛般若波羅蜜經》，我聽了之後能夠生起信心，能夠真正理解，能夠依教受持，落實在生活上，須菩提說這個不是很難，因為我遇到佛了。他主要的問題就是說，那後五百世呢？就是佛滅度後。佛出現在這個世間是應化身，跟我們人一樣，也是有生老病死，有出生也會死亡。佛滅度之後五五百歲（第五個五百年，就是兩千年以後）就進入末法了。

　　佛的法運有一萬二千年，佛滅度後，頭一千年是正法時期，正法時期戒律成就，只要持戒，那就能證阿羅漢果，超越六道。像法時期禪定成就，持戒證果的人就少了，但是得禪定的、開悟的特別多。佛法從印度傳到中國來，剛剛好正法尾端，進入像法的開端，所以中國的禪風就特別盛，因為剛好是禪定成就的一個時期，第二個一千年，佛法傳到中國來。所以我們中國寺院，很多你看都是禪寺，都是標禪宗的，很少看到標淨土宗的，都是禪寺，不懂禪它也叫做禪寺。這個就是因為佛法從印度傳到中國正好是像法，禪定成就。到我們今天已經是末法了，照外國人的算法也二千五百六十幾年了，中國的算法是三千多年，無論中國的算法、外國的算法，我們現在都是末法，在末法頭一個一千年，往後還有九千年，法運還有九千年。

　　在末法，「鬥諍堅固」，真正修道的人非常稀有，鳳毛麟角，都是在鬥爭。不但在家人各行各業都在鬥爭，我們老和尚在世的時候常講，現在人從小就教競爭，跟外國人學競爭。人本來就會爭，再教競爭，那不就爭得更厲害了嗎？爭得更厲害，競爭提升就鬥爭，鬥爭不擇手段，鬥爭再提升就是戰爭。不但在家各行各業，我們現在講很競爭，其實已經提升到鬥爭、戰爭了，那個競爭已經不是良性的競爭了，惡性競爭。惡性競爭就是鬥爭、戰爭，像現在打貿易戰，那個不是戰爭嗎？戰爭由競爭、鬥爭來的。所以現在整個世界各行各業都在爭，鬥諍堅固。就連出家人也不例外，出家人還是爭，爭道場、爭廟產、爭信徒，信徒怕被人家搶走。爭名利、地位，當會長種種的，爭這個，還是爭，出家人爭也不會輸給在家人，這個是真話。你很少看到讓的人，讓的人他真的是修行人他才會讓，不是修行人那肯定爭，爭名聞利養、五欲六塵，總是離不開自私自利、貪瞋痴慢。為什麼會有這些？因為就是有四相，你著了相，有我相、人相、眾生相、壽者相。著相你就有人我的分別，你就會自私自利，你會保護「我」。保護我的利益，那就不惜去損害別人的利益，所謂損人利己，自私自利。現在人不都幹這些事情嗎？因為他不了解事實真相。

　　《金剛經》就直接從理進入，這個是相當的智慧。在末法時期能夠聞到這部「深經」，這部甚深的經典，這個也不是偶然，絕對不是偶然。你隨便去抓一個人來，看他要不要聽？我常常講，不要說遠的，就我們這一棟大樓，隔壁請他來，要不要來？我們再講近一點，就是我們自己道場的人，有幾個人來聽？所以能得聞這部經，那也不容易，也「必具勝因」，必具勝因就是必定具備殊勝的因。過去世種的善根，才能遇到這個殊勝的緣分，沒有因、沒有緣他也不會來。

　　聞就能生信解，能夠「持戒修福」。「持戒是斷絕染緣」，就是防止我們受污染，這個是自利的基礎，不要受污染。修福發展性德，就是利他的功德，這是慈悲心要幫助眾生。自他兩利，這樣必定得到佛力加持。對於此經能夠生信心，「以此為實」，就是「願解如來真實義」這個「如來真實義」。這一段經文就是「釋顯其故」，為什麼緣故，如來說末法有人聽聞這部經、見聞這部經，而且能夠信解受持。這個很關鍵的是「信解」，信就是生起真實的信心，解就是真正理解。他的理解沒有偏差、沒有錯誤，才是這裡經典講的信解。所以「願解如來真實義」。古今中外讀《金剛經》，誤解經義的、錯解經義的、曲解經義的是大有人在，那個就不叫信解了，他解錯了、他解偏了、他曲解了。像過去我們淨老和尚常講，台大一個教授看《金剛經》說，佛講《金剛經》都是重複的，好像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去。他看不懂，他看錯了，他說這兩桶水，一部《金剛經》變成兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去。又是教授的身分，我們師父當時年輕，他也不好說，說了，你給人家沒面子，給人家下不了台，不好意思講。所以他在講經的時候，他就是說台大有一個教授，名字他沒講，讓你們自己去猜。

　　這個就是說不能錯解。所以我們為什麼要依照祖師大德的講義、註解？你自己直接講這部經，恐怕你會講錯，講錯要背因果。錯下一個字就要墮五百世野狐身，那這個因果背得也很重。所以過去我們老和尚教大家學講經，就是你自己還沒開悟，要講祖師大德的註解，我們不要給它講錯，不要加自己的意思。語言、用詞、口語不一樣沒關係，依義不依語，意思不要講錯就可以了。如果有錯的話，那是註解人的錯，不是我的錯，我們就不用負這個因果責任。直接講經文，就是自己要有把握，你真正悟了。這個悟還不是說證悟，證悟就證果了，這個叫解悟，解悟後面要再去修，信解行才能證，證果。解它是引導行的，好像導航，信解是導航，導航導錯了，那你行，行到最後你達不到目的。所以在《華嚴經》講信解行證，這裡講信解，後面就有行證，這部經我們要這麼看。

　　這裡科題講，『正顯不著有』，就是為什麼說這樣的人在末法是第一稀有？給我們說明這個緣故，正是顯示這樣的人他「不著有」，也就是不著相，不著法相。法相就有，非法相叫空，這一段就講不著有，他不著法相。為什麼他不著有？『何以故』，「何以故」就是什麼緣故？什麼緣故他能夠不執著，不執著這個是有？因為此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們一般講「我」，有人我跟法我。無四相，不著有，不著人我相，無我相。我們一般人總是執著這個身體就是我，哪一個人不認為這個身體是我？大家都認為這個是我，而且非常執著。執著也是有輕有重，但總是有執著。你只要身見沒破，執著這個身體就是我，你就會特別去保護這個身體。我們總是要講求怎麼吃、怎麼補、怎麼養生，練氣功等等的，打什麼針，那就是很明顯的執著這個身是我，所以要保護好。問題我們怎麼保護也保護不了，保護到最後還是要死，還是要生病，一點辦法都沒有。所以這個「我」就是什麼？「我」這個字它的定義就是，你能夠去主宰、你能夠去控制、你能夠去佔有、你可以得到，那才是我。如果你控制不了，你也不能佔有、你也得不到，佛就說這是無我。無我當中你認為我可以得到、我可以控制、我可以佔有，這就叫虛妄的執著，就是你這個執著是虛妄的，不是真的，明明你就沒辦法控制，你認為我能夠控制，這就是很堅固的執著。

　　所以佛在經上常講苦空、無常、無我、不淨。不淨就是不清淨，我們這個身體不清淨。四念處教我們觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為什麼觀這個？就破人我相。我們這個身體明明就不乾淨，我們認為很乾淨。怎麼會乾淨？我們這個身體就是行走的廁所，身體裡面裝的都是屎尿，沒有一樣乾淨的，只有外面一層皮包起來這樣而已。所以佛叫我們觀身不淨，第一觀，破身見，你一直執著這個身體是我。所以極樂世界，一真法界，那常樂我淨。「常」就是永恆不變；「我」，真能夠控制、能夠主宰。這個世界我們主宰不了，我們去極樂世界，想要衣服，衣服就來了。我們這裡想衣服也來不了，想什麼沒什麼，你要很認真的去努力、去經營，那不自在，辛辛苦苦的，你才能得到一點。極樂世界是清淨的，「清虛之身，無極之體」，到極樂世界就不用觀身不淨了，它是清淨的。那就「無有眾苦，但受諸樂」，也沒有苦了，也不用觀受是苦，所有的受都是樂。也不用觀心無常，大家心都在念佛，也不會打妄想，那一切法無衰無變。

　　在我們這個五濁惡世，六道、十法界，我們總是執著這個我相，下面人相、眾生相、壽著相都是從我相發展出來，主要是我相。有我，對面就有個人，你我他就出來了，我相、人相，那就很多很多眾生相。念頭念念不斷叫壽者相，好像流水一樣遷流不息，叫壽者相，不是很短暫的，都是這樣遷流不息。人相、眾生相、壽著相都是從我相發展出來，主要是我相，我相破了，後面也就沒有了。這是佛法講到深入的。儒家的教學教做人，因為著相著得太嚴重就是很自私。我們現在人就很自私，就只是為我想，甚至一家人，他只為他自己一身，自己家人他都不管，那是很自私。所以儒家孔子教學，道德仁義，他從仁教起。「仁」就是一個人、一個二，這個意思就是說，你想到自己，也要想到別人。比如說，這個好吃的東西，要想到我來吃，也要想到別人也要吃，那這個就是推己及人，這是世間聖人的教學，也從這裡教。佛法是深入了，就是無我相，你就不會自私自利。不會自私自利，表現出來就是大慈大悲，總是利益眾生，不是只有為我自己一個人著想，或者一家人、一個國家、一個世界，是盡虛空遍法界，無緣大慈，同體大悲。

　　破相，他自然流露出來就是這樣，因為知道一切眾生跟自己是一體。在一體當中，我們去分別有個相出來，佛跟我們講這是虛妄的，不是真的，是你錯誤的執著。所以不著有。那我們為什麼執著？執著這個相，認為這個相是有，真有，真的。你說這個毛巾有沒有？有。明明有，怎麼說沒有？這個很難講。明明擺在眼前就是有，你說沒有？要生起這個信心就不容易。現在科學愈來愈發展，對佛經講這個空的確是有幫助。現在科學家分析到電子、基本粒子，所有物質都是最基本的粒子形成的。經典上講微塵集合起來，只是它排列的方程式不一樣。也都是這些東西在排來排去，變來變去，所以現出來的相不一樣，作用不一樣，基本的都是一樣的，《金剛經》講一合相。排列出來這些相，它是個幻相，好像我們看螢幕上的影像，這些是幻相。那我們現在看到這個不是幻相，真的，佛跟我們講幻相，跟我們看電影一樣。為什麼是幻相？因為這些基本的物質，它也不是有一個實質的東西，實質的東西，現代科學家發現它是能量，能量是空的。

　　有是從空現出來，它怎麼現？就是波動，波動的現象現出物質出來，現出一個幻相。這個波動就是什麼在動？我們在起心動念，我們的念頭在動，所以就有這些。我們念頭不動，你看到眼前的這一切就是不生不滅。所以我們淨老和尚常常用二十四張的電影底片，他拿出來那個電影底片，舊式的電影底片，以前我們小時候在路邊看的，他有個轉盤，那個機器轉轉轉，然後燈光打在銀幕上，那個人就在打架了，武俠片什麼的，在打架了，就在動了。如果那個機器一停下來，那些都沒有了。沒有就是什麼？就是不生不滅，寂然不動，沒有生滅的現象。因為你動了，才有生滅現象，等一下這個出來，等一下那個出來，有生有滅。這個是二十四張的底片，在一秒鐘開合二十四次，快速的，一秒鐘二十四張，我們都覺得好像是真的。我們老和尚常講，引用《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩，我們這樣一彈指，念頭有多少？彌勒菩薩說，「三十二億百千念」。這樣三十二億百千念過去了，我們怎麼會有感覺？你有感覺嗎？沒有。就是這樣，三十二億百千念過去了，你說有多快！三十二億個百千念就是三百二十兆，速度太快了。那你一秒鐘可以彈幾次？一秒鐘就是四、五次，最快聽說可以彈到七次，七次就是二千一百兆。彌勒菩薩講這個，我們以前讀《仁王經》，佛是方便說，說一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅，那還是方便說，《菩薩處胎經》講的才是事實，真實說，這是講到最細的。

　　「念念成形，形皆有識」，你每個念頭出來，它就有個形狀，那個形狀都有精神在，形皆有識。所以現在用電影底片，還有卡通影片，一張一張的，快速的，你感覺出來在動。有一次我在Facebook看到一個，一張便條紙，大概是這樣的紙，四四方方的，那一疊，每一張都畫一個人。這樣一張一張一直跳過去，他還不是機器，就用手指這樣翻，他這樣錄下來，我們看到那個人就在跑了。那個就是以前我們看卡通影片，有沒有？卡通影片就是畫一張一張，每一張都靜態的，快速轉動，整個就在動了，我們現在叫動畫。還有我們用香，你用香也是可以，比如說你現在點一把香，然後你在空中給它畫一個圓圈。畫一個圓圈，你看空中有個圓圈的，香頭有個光，其實它有沒有光？沒有，因為你是給它畫，然後看出來有那個。我們看到這個相就認為那是有，著那個相，實際上它沒有。佛告訴我們就是這個意思，就是你現在看到這些，它是一個幻相，它不是真有。所以《金剛經》才講說，「凡所有相，皆是虛妄」，那些都是妄相。

　　我們現在如果常常聽經、常常觀察，我們不能感受到佛講的這麼深入，但是一般比較粗淺的這種妄相，應該每個人都能體會。你看大家都有照過相，我現在去翻我十九歲的照片，跟現在那差很多，差別太大了。我們從照片，你去思惟這個道理，以前那張照片是那樣的一個相，我現在是這樣的一個相，哪一個相是我？以前那個是我嗎？還是現在這個是我？你說都是，都是那不是我就很多了嗎？我只有一個，對不對？這是講時間比較長的，我們比較能夠體會。那我們老和尚講的就很近，他說你站在那邊照相，站好，眼睛看這裡，按下去，一張，好！不要動，再一張，按下去，你看起來兩張一樣，實際上我們師父講，第二張已經跟第一張是不一樣了。這個就很深入了，這個我們就比較感受不出來，但是你從比較年輕的時候、你從小時候的照片，跟現在老的時候的照片一對照，這個就很明顯的對比。所以佛給我們說無我是真的，是事實真相，不然你說哪一個是我？但是我們凡夫總是執著我。實際上沒有我，你又執著有一個我，所有的問題都從這裡出來，煩惱也都從這裡出生的。

　　這些相也沒有妨礙，你不要去執著都沒事，問題就是我們誤以為是真有，去執著，所以你就放不下。為什麼放不下？因為你把它當真了，怎麼放得下？這個我們還是在生活當中去修、去觀，但是要「不怕念起，只怕覺遲」。我們遇到如意的事情生歡喜心，不如意的事情生煩惱，那都是虛妄的，不是真的，我們要從這個地方去觀，觀察那個是幻相。如果你能夠深觀，你功夫得力了，對於這些境緣，我們還不能一下子做到不起心、不動念，但是如果你慢慢去淡化，那也就有進步了。就是說以前很在乎，執著，人家罵我一句，你非向我道歉不可，不然不放過你，這個就很執著，很著相。他為什麼會這樣？因為他當真，他很在乎。像談戀愛的，他移情別戀去愛別人了，那哭得要死要活的，跳河自殺，為什麼？把它當真的。如果你給它觀那是假的，我們老和尚講經常講，講得也很具體，他說他很愛你，假的，不要當真，他說我恨死你了也是假的，不要當真。我們這兩句雖然很淺白，但是你能修，就是真正在修行了。《金剛經》怎麼修？就這麼修。但是現在講是很容易，境界一來還是真的，為什麼？習氣太重，無始劫執著的習氣太重。習氣太重，你還是要在境界上去練。開始要勉為其難，這樣硬去調，調得當然很難過，但是「始則勉強，終則泰然」，剛開始很勉強，慢慢就很自然了，你功夫就得力了。

　　著相有著得特別嚴重的，有著得比較輕的，著得比較輕，他就自在一點；著得特別嚴重，那就特別難受。早年我們到新加坡，去那邊打佛七，聽那邊以前的李會長講，他說居士林有一個女眾，也是年紀大了，六十幾歲了，跟她先生吵架，冤親債主。她來聽我們老和尚講經，也來念佛了。後來聽說她先生也來聽經念佛，也要往生極樂世界，她說我先生如果去極樂世界，我就不去了，我不想看到他，我要去東方藥師佛那裡。什麼叫著相？這個著相就很嚴重了。她不知道到極樂世界，她就不會起這些念頭了，她也不會討厭他，也不會喜歡他，她的心是清淨平等覺。

　　我們就是著有，當真了，所以我們就放不下。放下、放下，口頭上講，實際上就放不下。因此布施、持戒、忍辱、精進，就是修。但是修，你要有金剛般若，那才能度彼岸；如果你沒有金剛般若，那不叫波羅蜜，那個不能到彼岸，你只能得人天福報。你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，禪定修成功了也不過色界天、無色界天，不能出三界，因為你著相了，要超越就要放下四相。我們為什麼放不下？因為不知道它是假的，都把它當作是真有，因此才放不下。這個道理懂是懂了，但是信心還是不足，那怎麼辦？你說假的，錢是真的吧！怎麼會是假的是不是？錢不是萬能的，沒有錢是萬萬不能，怎麼會是假的是不是？講到這個，他就不敢放下。所以佛講因果，你要有因果教育來補助。像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，「一飲一啄，莫非前定」，這講因果。實際上古大德講，你真正明瞭因果，一定能夠解空。因為一部《金剛經》就講空、有，不著空也不著有，不著空就是有因果。萬法皆空，因果不空，因果相續不空、轉變不空、循環不空。雖然是幻相，但是有因果，不然《金剛經》為什麼講佛有三十二相八十種好？那就是因果。那三十二相八十種好是怎麼來的？修因證果。這個可不能偏在一邊，所以你不著有也不能著空，著空比著有更麻煩。『此人無我相、人相、眾生相、壽者相。』我們看《節要》：

　　【一、上言是人便是第一希有。何以便得如此，此下三節，正釋明其所以然也。】

　　上面的經文講，「是人」就是這個人，能夠「得聞是經，信解受持」，那是「第一希有」。為什麼是第一稀有？因為這個人他能做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以讚歎在末法這樣的人是第一稀有。『此下三節，正釋明其所以然也。』下面三節經文就是說明它的所以然，為什麼佛讚歎在末世這樣的人是第一稀有？這個讚歎也非常難得，所謂難能可貴。

　　【二、末世眾生，必宿具般若根性，我法等執較薄。方能於濁惡世中得聞此法，超出常流，信解受持也。】

　　『末世眾生』指我們現前這個時代的眾生。現前這個時代的眾生能夠「得聞是經」，「得」就是能夠得到，能夠聽聞或者見聞這部《金剛般若波羅蜜經》。特別我們能見到、聽到江老居士，我們淨老和尚註解、講解的《講義》，這個是稀有當中的稀有。我們現前這個時代的眾生能夠得聞是經，信解受持，必定宿世具備『般若根性』，也就是說過去世就修過這部《金剛般若經》，而不是這一生才開始接觸的。過去世多生多世已經接觸過、學習過，這一生這個緣遇到了，把過去世宿世的般若善根再引發出來，你才會想來學習，你聽了也才會有所觸動。如果宿世沒有這個善根，沒有般若根性這個善根，他聽也聽不懂，他也不喜歡聽，聽了他就打瞌睡，他有聽跟沒聽是一樣，這就可能這一輩子才開始接觸的，所以生不起他的興趣、信心。是過去世有薰習過，這一世這個緣遇到，又開始接上去，這樣，這個的確不是偶然。所以我們大家能聞這部經，包括在網路上能夠見到的都是有緣，有這個般若的緣分，這個都是宿世種的因，這一生的緣再遇到，繼續來學習。

　　具備般若根性，他的特質是什麼？『我法等執較薄。』不是說完全沒有，完全沒有我們就大徹大悟了；就比較淡薄，不會那麼重。沒有般若根性的人，我法這個執著很嚴重。我們過去世有薰習過般若的善根，對人我跟法我，雖然我們還沒有完全放下我執、法執，但是執著比一般人要淡薄，就說明我們有這個般若根性。『方能於濁惡世中得聞此法，超出常流，信解受持也。』就是在五濁惡世，特別又是末法時期，現在這個時代世界這麼亂，在這個亂世當中、濁惡的世界當中。濁惡就是《彌陀經》講五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這五濁惡世當中能「得聞此法」，此法是金剛般若。「超出常流」，常流就是一般平常的人、一般流俗，就超出這些人。能夠「信解受持」，那這個都是過去世有薰習過深厚的般若善根，這一世才能夠得聞此法，信解受持，所以不是偶然。

　　佛講這個也是鼓勵我們。我們今天得聞此法，接下來我們要先信解。我們大家來聽經聞法、講經說法就是信解，幫助我們斷疑生信，讓我們對這個經義「願解如來真實義」，就是要先解悟，這個悟就是解悟。解悟還是不能解決問題，解悟之後要修行，那才能證悟，證悟就解決問題了，信解受持。這個對我們修淨土法門也是很需要，因為有一些人：我修淨土就好了，學這個金剛般若幹什麼？好像這是禪宗的事情，跟我們淨土沒關係。其實般若它是共同科目，它不是屬於哪一宗的。佛四十九年講經說法，般若講了二十二年，這個比例幾乎快接近一半了，說明什麼？佛法中心就是般若，如果沒有般若那就變成世間法，那不是佛法。佛法跟世間法的區別在哪裡？就是般若，般若智慧，這是佛法的一個中心，也是眾生學佛共同的科目，根本要學習的佛法。

　　學般若就是幫助我們看破、放下。我們老和尚常講，章嘉大師第一次見面就教他「看得破，放得下」。怎麼看得破、放得下？般若。我們也不能誤會，離開我們現實生活，另外有個什麼，那又是打妄想，錯了！就在我們現實當中。所以六度，第六度是般若波羅蜜。般若它也不是說獨立的，它有一個般若，跟五度是切割的，不是，般若就在五度當中，五度任何一度都有般若，離不開般若。講再淺一點，就是般若離不開我們的現實生活，你每天待人處事接物等等的就是般若。你在廚房燒菜也是般若，在佛堂做香燈、掃地，你看禪宗大德不都是做這個？挑水、砍柴，做這些苦力，都是般若。六祖去碓房舂米，那是重勞力，般若在哪裡？就在生活當中，生活當中你不要去著相，那就是般若，沒有一樣不是。生活當中就是六度，佛都是這樣修的。佛菩薩怎麼生活？就是修六度，自度度他。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這每一個人都要修的。布施要付出、奉獻，財布施、法布施、無畏布施；持戒要守規矩，在儒家講要守禮，那範圍就很廣了；忍辱，任何事情不能忍就不能成就；要精進，不能懈怠；心要定。五度都必須要般若，五度好像腳，腳要行，要走路，第六度般若就是眼睛。我們一個人有腳可以走路，走路是五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有般若，「五度如盲」。如果你只有五度，沒有般若波羅蜜，那就好像一個人，你有腳，你可以走路，但是眼睛瞎了，你不曉得走哪裡去了，亂闖。因此，這就是給我們顯示般若它的重要性，般若就幫助我們看破、放下。

　　我們修淨土也是，為什麼念佛的人多，往生的人少？說穿了還不是放不下。放下不是口頭上放下、放下，這要心裡真正放下才行，你信願才能生得起來。你放不下這個世界，你怎麼可能願生西方？為什麼放不下這個世界？統統當真的，那就放不下。當真的，你就有愛染，你會貪愛，你心會染著，染著你就放不下。為什麼放不下？因為沒看破，就是你不知道事實真相。般若幫助我們看破放下的，所以你說修淨土需不需要？很重要，因為信願行，願就是厭離娑婆、願生極樂。那個「厭」不是討厭的厭，字是一樣，意思不一樣。一見就討厭，再見更傷心，不是那個意思，那個心就受污染，那不是厭的意思。那個厭的意思是你不能貪戀、不能留戀，你心不要被染著。好吃的我一定要吃到它，好的東西我一定要得到它，你心就被染著了。厭離就是說我不貪、不留戀、不受污染，那個叫做厭，厭離是這個意思。所以現在我們什麼都不能污染，你可以享受，但是不能貪戀。無論你貪什麼，貪是一樣。像我們老和尚常講，你現在學佛，世間法不貪了，但貪佛法，貪佛法行不行？不行，你還是出不了六道。但是貪佛法比貪那些世法要好，可能也會得到人天福報，得到人天福報比較好一點的，有的可能到三惡道去享福。就是要斷你的貪心，不是換貪的對象，這個話都要聽清楚。不是換對象，因為你換對象，你貪心本質上沒改變，你只是換個對象去貪，不貪那個，換來貪這個，本質上沒改變。所以都不能貪，這個叫放下。

　　什麼叫放下？放下不是嘴巴在喊口號，放下、放下，喊口號沒有用，要心裡真放下，真不染著，不然你就愛染，你愛染就會捨不得離開這個世間。我的錢還有多少，我還有幾間房子，我的兒子、孫子，那個可多了，這叫愛染。愛染，放不下，這個叫留戀、貪戀。你厭離就是不留戀、不貪戀，無論貪什麼都不行，都要放下。你說這個風景很好，像《安士全書》文昌帝君，文昌帝君在我們台灣很多人拜，他「一十七世為士大夫身」，也是給我們說明六道輪迴。他十七世都是做士大夫，做官，但從來沒有去虐待人民。這個是道教的，文昌帝君管讀書人的。你去看他的故事，都是因果報應。有一世他死了，然後他的神識在空中飛行，看到一座山風景很好，他喜歡這座山，所以他就在那邊當山神。我們雙溪真的風景不錯，我現在也想到這一句，不可以留戀。但是我一定要去，為什麼？我要去考驗。我心不染著這個，但是我可以享受，不染著，一染著就當山神、樹神、土地神去了，怎麼能到極樂世界去作佛？所以我看到文昌帝君當山神，為什麼當山神？他喜歡那座山。那我們現在明白了，為什麼他在那邊當樹神、當山神？就是他喜歡那個地方，他染著那個，死了之後他投胎就是去鬼神道當山神、樹神、土地神。

　　從這個地方我們就想到，佛為什麼制定出家人三衣一缽，日中一食、樹下一宿？出家人以前是一棵樹下只能住一個晚上，第二天你要搬家，不能連續住兩天。以前我們看這個，為什麼要這樣？跑來跑去，常常在搬家，天天在搬家。後來聽經明白這個道理，佛就是怕出家人他如果去選一棵樹，比較好的，他就不想離開了，他喜歡這裡，將來死了之後，他不能證阿羅漢果就當樹神去了，就在這棵樹，在當樹神了。我們現在出家人也沒有那個體力，三衣一缽，日中一食、樹下一宿，大概很快會進加護病房。我們這邊弄得這麼好都還感冒，你還能去住樹下嗎？現在末世，眾生的體力、體質沒有佛那個時代那麼好，那個時代真的精神、體力都好，因為那個時候雖然是五濁惡世，但比起我們現在那好太多了，那個時候福報比我們現在人大，大太多。佛陀時代喝的水就像唐朝時代的乳酪，現在講cheese，營養品。唐朝時代喝的水，它的營養、養分比我們現在吃那個cheese，那不曉得多多少倍！我們吃的不但沒營養，還要排毒。我們現在這個時代是飲苦食毒，喝的水也有毒，吃的什麼都有毒，福報不如以前的人。當然你吃這些，身體怎麼能夠跟古人比？所以現在雖然我們沒有辦法做到，但是你只要能夠依照《金剛經》，像江味農老居士講，他們住在上海，車很多、人很多，比我們這裡熱鬧，但是你能夠修觀，不去染著、不執著，那就沒有問題，反正你住在這裡也不貪戀，對你就沒有影響了。那佛為什麼規定出家人一棵樹住一個晚上？怕你留戀，你還放不下，如果你放下，也不需要這個戒了。所以我們也要知道怎麼修，在現前這個時代我們要怎麼修，就是在現實生活當中去信解受持，那是真得受用。

　　這段經文講「正顯不著有」，正是給我們顯示，明顯的說明不著有。因為這一切都是幻相，虛妄的，你真正知道虛妄，那你自然就不會去執著，自然你就放下了。我們再看下面：

　　【七九、轉顯不著空】

　　請看經文：

　　【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。】

　　『轉顯』就是輾轉的再給我們明顯的說明，不著有也不能著空。為什麼不能著空？『所以者何』，什麼道理？『我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相』，這個不著空。我們看《講義節要》：

　　【一、我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰『我相即是非相』。『人相、眾生相、壽者相，即是非相』，理亦如是。】

　　這一條就是給我們說明，『我本緣生幻有』，「我」就是我們這個人我，人我就是我們這個身體。我們這個身體怎麼來的？我們這個身體，「本緣生幻有」，因緣生的，父母的結合，我們神識來投胎，這樣的因緣生出我們這個身體，這個身體是這樣的緣來生起的。緣生法，它沒有自性，所以說它是幻有，因為它是各種緣聚在一起的時候生出這個相。『當其現幻相時』，「當」就是說這個相出來了，『即是非有』。有即非有，這個叫幻有，你不要執著這個真的有；你也不能說都沒有，明明有這個相，怎麼沒有？所以也不能著空。也就是說當體即空，現這個相，但是相有體無，事有理無。就像我們螢幕看的這些相，相有，你不能說它沒有相，但是它的體沒有，你找不到，因為它是緣生法，才現出這個相。所以說有即非有，你不能說它有，也不能說它都完全沒有。所以說『我相即是非相』，有我相，但是這個我相是非相，我不是真的，這是幻相。其他，『人相、眾生相、壽著相』，那我自己這個相是幻相，你看到別人也是幻相，看到一切眾生、山河大地也是幻相。念念執著我、人、眾生，這個念頭也是「非相」，這個也不是真的，虛妄的一個執著。故曰「我相即是非相」，『人相、眾生相、壽者相，即是非相』，這個道理是一樣，『理亦如是』。我們再看第二條：

　　【二、一切法相，皆是幻相，本非真實。正明其「有即是空」也。所以可離。譬如翳眼見空花，花處即是空處。何必滅花而別取空。翳淨則花自無。此亦如是。】

　　『一切法相』，「一切法」，佛法把萬事萬物用一個「法」字來代表。所以一切法，精神的、物質的、抽象概念的，統統在一切法相，任何一法。任何一法，好像我們拿毛巾，毛巾也是一法，茶杯也是一法，那個盤子也是一法，這個當中的相就太多了。所以用「一切」就是萬事萬法，所有的一切，這叫一切法。我們現在看到眼前這一切都是幻相，『本非真實』，它不是真實的。如果我們看到這些物質結構、這些現相都一直變化，我們從這個地方，應該大家都能夠理解。因為什麼東西都不是永恆的，都會變化，你先從這裡去觀，觀到最後就是一個幻相，它不是真實的，「本非真實」，本來它就不是真的。『正明其有即是空也』，你看到有這個相，實際上它是空的。雖然有這個相，但是它相有體無，它沒有實體，所以說它是空。不是說它沒有那個相，就是相有，是幻相。它沒有實體，它是幻相，所以叫相有體無。所以「有即是空」，你現在看到有，有就是空，空就是有。『所以可離』，「可離」是什麼意思？不要去執著，因為它不是真的，真的就被黏住了，你就離不開了。因為是虛妄的，所以可離。

　　『譬如翳眼見空花』，「翳」就是說你眼睛有病，你看到空中有花，實際上空中沒有花。用這個來形容、比喻我們眾生有無明煩惱，妄念現出這些幻相。這相怎麼來的？我們妄想、分別、執著產生的幻相，好像眼睛有病，我們現在有煩惱，有病了。所以「如翳眼見空花」，眼睛有病的看到空中有花，『花處即是空處』，看到有花的地方是空的，沒有。他看的是有，但是實際上它還是空的，實際上它沒有。所以經典上講說「煩惱即菩提」，煩惱即菩提也是同樣這個道理。我們煩惱就煩惱，菩提就菩提，怎麼會是煩惱即菩提？怎麼想也想不通。因為煩惱是我們的錯覺、我們的妄念。以前有一個禪師，有一個人說我好喜歡生氣，我脾氣很不好，那時候禪師就講，「你說我有脾氣，我的脾氣很不好，你現在馬上生個氣給我看」，一下子他生不起來。大家去參這個，你去參，參透了你就開悟了。我喜歡發脾氣，但是突然叫我們發個脾氣，我們好像發不起來，這說明什麼？我們發脾氣也是假的，好像眼看到空中的花，因為你不知道那是假的，所以你才發脾氣。那你原來有沒有脾氣？沒有。如果有的話，說發馬上發了，是不是？那為什麼發不出來？應該馬上發得出來。所以禪宗，達摩初祖給二祖安心，他說「我心不安」，「心拿來！」他找不到，他開悟了。二祖給三祖安心，三祖說我罪很重，重得不得了，請幫我懺除罪業。「好！你罪拿來，幫你懺一懺。」他也找不到，他也開悟了。我們這樣，你要生氣，你去參這個，參透你就開悟了，你會悟。所以你就知道煩惱即菩提，何必去滅煩惱？因為它本來就沒有，你滅什麼？這是最高的、最直接的開悟，煩惱即菩提，因為煩惱它本來就是空的。那為什麼現在我們都生煩惱？因為你把它當真的，所以你看到不順眼的，你馬上生煩惱。因為你不知道那是假的，知道那是假的你就如如不動了。

　　好！今天時間到了，我們先學習到這一條。這個多講一點，不然我照這樣念一念，大家也不曉得是在講什麼。空空，不曉得怎麼空，所以我講得比較具體一點，大家會比較有感覺。不然空，空我也會講，但是遇到事情，什麼也空不了。

　　我們下個星期可能要暫停到月底，因為我要給老和尚辦一點他的後事。我們這個月底回來，看看哪一天，我們會公布。這段時間大家可以溫習溫習，我們網路上有放上去的，大家可以點來再看看，溫習溫習。要常常溫習，溫故知新，常常溫習，不溫習就忘記了。常常溫習，幫助我們提起觀照功夫，不然在境界當中很容易就又迷了。所以要常常提醒，讓我們的般若智慧常常現前，幫助我們看破放下，念佛求生淨土。好，祝大家福慧增長、法喜充滿。阿彌陀佛！