華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要—眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒　　悟道法師主講　　（第九十九集）　　2023/10/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0099

　　《金剛經講義節要》卷三。請大家翻開經本一百一十九頁，我們從第二行：

　　【八五、引多生事】

　　請看經文：

　　【須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。】

　　這段經文是『引多生事』，就是多生多劫的事情，就是過去生的事情。佛又叫著須菩提，『又念過去』，就是又提到過去生中的事情。『於五百世作忍辱仙人』，本師釋迦牟尼佛講他過去曾經有五百世做忍辱仙人。「忍辱仙人」，主要修忍辱，在六度裡面的忍辱度。『於爾所世』，「於爾所世」就是在當時，做忍辱仙人的時候。忍辱仙人，他就『無我相無人相無眾生相無壽者相』，沒有這個四相。因此遇到歌利王割截身體，他心裡如如不動，不起瞋恨，就是這個道理，因為他沒有四相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。前面我們也學習過，佛講，過去他做忍辱仙人的時候，如果他有四相，遇到歌利王給他割截身體，他一定生瞋恨心。我們不要說刀一片一片把我們的肉割下來，那種痛苦我們受不了，就是一根針刺到我們皮膚上，我們都感覺很痛了，甚至我們被人家打一下，馬上那個瞋恨心就起來了。那何況你殺害，又不是很痛快的一刀就給他死，而是慢慢給他割，慢慢讓他死，凌遲處死，這是一般人無法去忍受的，肯定會生起極度的瞋恨心。忍辱仙人，為什麼他能夠忍，他不起瞋恨心？主要他沒有四相。沒有四相，不著這個相，我們這個身體，就像一個影像一樣。所以在《印光大師文鈔》裡面也講到，如果人得三昧，得到禪定了，這個身體，就像我們在看電影那個影像一樣。那個影像，它沒有妨礙。為什麼？《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」。所有的相都是虛妄的，那當然我們身體這個相也是虛妄的。那一支刀，也是虛妄的，身體是緣生法，歌利王他也是虛妄的，虛妄對虛妄，他就沒有障礙。在《華嚴經》講事事無礙，這個事跟那個事，它沒有妨礙，它沒有障礙。

　　這個道理，我們看古來在家出家這些有修行的高僧大德，在家出家都有，他們有禪定功夫。在我們近代（民國初年），就是過去在大陸上中國佛教會的會長，圓瑛法師。圓瑛法師在中國佛教近代也是很有成就的一位高僧大德。因為他擔任佛教會會長，事務很多，所以黃念老講，他很多次都瀕臨開悟的邊緣，但是功夫都被這些事務所耽擱了。雖然耽擱，他也是有相當的一個功夫，有一定的定功。所以有一次他在房間裡面打坐，忽然想到大殿去拜佛，就出來了，到大殿去拜。拜完佛，又想回到房間，結果回到房間看到門鎖著。他想到，我剛才出來沒有開門，裡面門是反鎖的，那我剛才怎麼出來的？因為他起心動念，他就進不去了，碰到這個門就有障礙了。剛才出來的時候，他不起心、不動念，就不著這個相，他就出來了，他的身體跟那個門沒有妨礙。有很多例子，這是一個例子，其他像倓虛老法師講的在青島湛山寺，也是山東北方的一個寺院，倓老他建的，也是有一個居士，也是在關房裡面閉關，然後出來想到大殿去，也是走出來了。門，因為關房都要鎖著，外面有護關的。

　　例子很多，我們可以從這個實際的例子來體會經文講的，為什麼忍辱仙人被歌利王割截身體，他不會起瞋恨心？我們可以試看看，我們這個門不開，我們現在前面那個玻璃門，你走出去看看，我看你走出去，一撞大概都頭破血流，痛死了，受不了！我們現在的確是這樣，你痛，你就會生煩惱了。如果像他們在定中走出去，他沒有妨礙，他這個身體，跟那個門，跟那個牆壁，他沒有妨礙，這個就事事無礙。他走出去，他就空對空，他出去，他沒有妨礙，也不會破壞牆壁，身體也不會受到損傷。為什麼？因為都是虛妄的，不是真的。就像我們看電視屏幕那些影像，那不是虛妄的嗎？虛妄跟虛妄，它就沒有妨礙。我們現在為什麼這個虛妄的，我們有妨礙，我們有障礙？因為我們執著，關鍵在這裡。我們著了相，把這個相當作是真的，我們的心就執著了，因此產生這個障礙。產生障礙就有煩惱，就有感覺。我們有執著，牆壁走過去，去碰到頭，痛得要命！刀割也痛得要命，痛很容易生瞋恨心。所以入三昧的人，他這個身體就像影像一樣。像影像一樣，他沒有痛的感覺，因為那是虛妄的，不是真的，他離四相，有定功了。這個身體就像一個影像一樣，那你刀割好像劃水一樣。假的跟假的，他就沒有妨礙了，因此能夠不生瞋恨。那我們為什麼會瞋恨？會痛！會痛，你就會生瞋恨。他割截，割截，他如如不動。他為什麼如如不動？他沒感覺痛，因為是假的。假的對假的，這個要真正離相才行。所以忍辱仙人，也把這個道理給我們說出來了。

　　我們記住《金剛經》重要的一、二句經文，其他記不住，但是有幾句比較重要的，我們總是不能忘記。像「凡所有相，皆是虛妄」，這個也要常常提起。我們淨老和尚過去印《金剛經》的偈頌，「凡所有相，皆是虛妄」，早期印這個貼在電視。最近我們跟大家學習《金剛經講義節要》，我也再發起印了一些，也印出來了，現在我電視都有貼了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，同修如果你想要貼，去隔壁的流通處，請回去貼。貼了也是提醒我們，看電視的時候，就要提起觀照。能夠提起觀照，你看電視也是修行，做任何事情都是在修行。這個也非常重要，「一切有為法，如夢幻泡影」。貼電視，這兩首偈是最適合的，就是「凡所有相，皆是虛妄」，你看到電視，那不是相嗎？告訴我們，那是虛妄的。電視虛妄的，那我們現實的這個世界，就跟電視一樣，也是虛妄的。「不取於相，如如不動」，你不要取那個相，你就如如不動了。關鍵現在我們就是取那個相，不知道那個相是虛妄的，把它認為是真的；真的，我們就起了執著，堅固的執著，因此一切煩惱都是從這個執著所生。好，我們看《節要》第一條：

　　【一、『仙人』，通指一切修行人。古譯佛為金仙。】

　　『仙人』，在古印度、在中國都有。這個「仙」，在中文這個字，一個「人」，一個山上的「山」。古時候仙人大部分住山，還有修行人也都住山。你看中峰國師講，「請山僧登座」，就是古代很多寺院道場都在山上。有的是很深山，人跡，交通都不很方便。現在我們如果到中國大陸去旅遊（古代很多寺院都建在高山，但現在科技發達），道路都通上去了。古時候人很難爬上去的，現在纜車坐上去，再高的也能過去了。現在這些都變成旅遊區了，古時候就是修行的一個場所，遠離塵囂。在中國道教、佛教，在山上修行的就很多。在古印度，「仙人」，也是通指一切修行人，不一定是佛教，因為印度它有婆羅門教，還有其他宗教。印度是宗教王國，還有拜火教，他們的教很多。凡是修行人，那就稱他為仙人。在我們中國古時候翻譯，『佛』也翻為『金仙』。「佛」這個字，也是後來再造字的，在中文的文字，古時候也沒有「佛」這個字。佛教傳到中國來，當初也是翻為「金仙」，後來才造「佛」這個字，依照音譯造了這個字。我們再看：

　　【二、世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。】

　　這一段就給我們講，『世尊往昔行菩薩道時，布施身命』，身體的「身命」，不曉得布施多少？『不可數計』，太多了，數不完。『豈止五百世』，不止五百世。

　　【今云『五百世作忍辱仙人』，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰『於爾所世，無我相云云』。】

　　世尊行菩薩道的時候，「布施身命，不可數計」，不止五百世，生生世世都在行菩薩道。這裡講，『五百世作忍辱仙人』，這個意思就是在顯明多生多劫布施生命，顯明多生多劫布施這麼多的生命，『皆行所無事』。若無其事，「行所無事」，他不著這個相，心裡沒有這個事。外面有這個事相，他心裡沒有，行所無事。『其心安忍而不動也』，所以他的心能安忍，他不動。因為行所無事，他不著這個相，沒有這個相。我們凡夫都是著相，我們做了一點好事，就會放在心裡，想了很多，想了又想，著了這個相。所以這個布施，這是屬於內財布施，他捨身命是屬於內財布施。捨身外之物，外財布施。這些錢財、物資，種種的，外財布施；身命是內財布施。捨身命布施，這也是個表法，我們也要能夠活潑的去體會，不能死在這個句下。身命布施，我就拿刀割，然後就布施，誰要你那些肉，割你那個幹什麼，那個叫布施嗎？你要不要？身命布施就是說不惜身命，奉獻自己的身命去為眾生奉獻服務，就是捨身命的意思，就內財布施。大家到道場做義工，為大眾服務，就是捨身命，用你的身體，用你的身命，內財布施。這個對眾生才有幫助，不然你在這邊拿一個刀自殺，對眾生有什麼好處？他還要給你埋葬，你不是給人家找麻煩？所以學這個要開悟，不開悟，學了會出問題。

　　像我們看到捨身餵虎，這些都是大菩薩他的行徑，我們凡夫也沒辦法學。因為大菩薩他的示現，他行所無事，那我們凡夫就不行。我們一定要知道現前我們能夠修的，我們從這個地方來修，這個是比較重要。像捨身命，在經典上都有，比如說，燃指、燃臂，還有燃身，經典上有。比如說兩隻手，如果把它燒掉，燃臂，那個也是表法，表什麼？破斷常二見，因為我們眾生不是執著常見就執著斷見。斷見，就是人死了什麼都沒有了，叫斷見。常見，就是人死了以後再來投胎，還是人；狗死了，投胎還是狗，他執著這個。他斷臂，兩臂斷了，就是斷常二見要斷掉，是表那個意思。如果不懂那個意思，你兩個胳臂都斷掉，有什麼用？還有燃指，我有看到有一些法師，手指頭燒掉。燒掉，主要他是要破身見，就是說不執著這個身是我。所以在大陸上，古時候有一些道場，他有給人家去燃指、燃香。像我們出家眾，受戒不是頭上要點香疤嗎？燃香，就點三炷。在家菩薩戒是點手臂，也是燃三點，燃臂，燃香。這些也是表法的意思，有一些道場有提倡。

　　像印光祖師他靈巖山的道場，淨宗道場，他都不提倡。他說你到其他道場，有提倡的，你去那裡，我們這個道場不提倡給人家燒手指頭、燒胳臂。因為他如果不懂表法的意義，燃燒那個就毫無意義，就變成佛在經上講的，無益的苦行。佛讚歎苦行，但是不讚歎無益的苦行，就是那個苦行對你自己、對別人都沒有利益，那你修那個毫無意義，那就不讚歎。所以真正燃臂、燃香，他也是真正明理的人，他燃有它的作用，破執著、破身見。你如果不懂這個道理，你整個身體都燒成灰了，那都破了嗎？那些自殺自焚的，那不都個個成佛了嗎？這個不能搞錯。所以淨宗祖師道場，他不提倡這個。還有我到大陸去，好像在普陀山，還是哪個山，在明朝的時候，官府就有一個牌子，刻在石頭上，禁止自殺。有的人看到自殺，說跳下去，摔死就成佛了。後來一些要自殺的人，就去那邊跳，他跳下去就成佛了，這個官府就禁止了。在中國大陸，現在佛教去受三壇大戒，他也不允許去點頭上那個，因為有的人就點出問題了，造成生命危險，所以現在也不點了，不允許點了。這些道理，我們要明白，它是破執著的。你真正破了執著，你有燒、沒燒不都一樣嗎？我們師父常講，觀音菩薩千手千眼都不夠用，你只有兩隻，又把它弄掉，那你拿什麼去幫助眾生？那就錯了。所以我們還是要提倡它表法真正的含義，那個比較重要。我們老和尚講的這個是最合理的，最適合的，也不會被社會大眾產生嚴重誤會。燃臂，兩隻手，燃是什麼意思？燃燒自己，照亮別人，你要為別人服務。你兩隻手幹什麼？替大眾服務，雙手萬能，這個好，這個表法的意義好。這個就是不執著，不著相。所以不著相的道理，一定要真正搞明白，不然誤會了，你不著法相，又著非法相，不是又執著了嗎？所以《般若經》不好講，沒有講清楚說明白，很容易造成誤會。不著相，我這個身體把它毀掉，相就沒有了；還是有，很快就又有一個新的相來了，這個不能不知道。

　　關鍵在這段講，「皆行所無事，其心安忍而不動」，好像沒事一樣，沒事就沒有著那個相。如果你執著我布施了多少身命，布施了多少次，那個都著相了，那個就著相了。雖然生生世世在布施身命，但行所無事，不著這個相。所謂三輪體空，所以他心能安忍而不動。這個道理很深，我們可不能誤會，這也要好好去體會，你起心動念就是著了相，不是著法相，就是著非法相。我們再看第三：

　　【三、觀門之般若，行門之捨忍，為學道要門。】

　　菩薩就是修六度萬行，六度萬行就是菩薩的生活，菩薩過六度萬行的日子。菩薩怎麼過日子？就是修六度萬行，自己修六度萬行，也以這個六度萬行來教化安立眾生，這個在《無量壽經》我們都看到。菩薩怎麼過日子？就是以六度來過日子。怎麼生活？以六度來生活。六度，第一度就是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，智慧就是般若。這個六度，此地在六度裡面舉出三度，就是『般若』，『捨』就是布施，『忍』就是忍辱。這個三度，『為學道要門』，是首要的一個門徑。般若是『觀門』，修捨跟忍是『行門』，「行門」就是修行，行為，具體做法。這個行，也就是說在我們生活當中的實行。行什麼？行捨跟忍，這個是首要。所以布施是擺在第一度，布施就是放下。「觀門」就是般若智慧。般若智慧像眼睛一樣，般若如目（就像眼睛一樣，其他五度像手腳），一個人如果沒有眼睛，你手腳都好好的，你可以走路，但是看不到路，那很危險，前面有坑不知道，就走過去，掉下去了。所以般若它像眼睛，能夠看到路，知道怎麼走。所以我們修行不能沒有般若，無論修學哪個法門，離不開般若。我們也可以講，離開般若那就不是佛法，都變成世間法。也可以說世間法跟佛法的區別，就是在一個有般若，一個沒有般若。沒有般若，你修都成世間法；有般若就超越了，世出世間都超越了，超越十法界，這個是關鍵。所以觀門，觀就是觀念。觀門首重要在般若，行門在捨忍，這個是我們學道主要的一個門徑。我們再看第四：

　　【四、眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴，捨治貪，忍則治瞋。三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破。非久久修忍，瞋豈能除。然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成。餘度亦有名而無實矣。】

　　這段《講義節要》給我們講得就很清楚。『眾生之為眾生』，我們為什麼叫做眾生？因為有貪瞋痴三毒，所以就稱為眾生。那佛為什麼稱為佛？因為佛沒有貪瞋痴三毒。其實眾生就是佛，佛就是眾生，心佛眾生，三無差別。眾生因為有貪瞋痴三毒，這個我們大家都知道，學佛的人都知道貪瞋痴。但是真正認識貪瞋痴的還是不多，雖然學了佛，對貪瞋痴三毒這個名相，我們都聽過，都知道，但是真正深入認識的還是不多。但是一個概念是有，這個概念是有。我們必定要深入，開啟自性的般若智慧，才能真正對治貪瞋痴。

　　『般若治痴』，般若治愚痴，愚痴也叫無明。實際上貪、瞋它的根源還是從痴來的，痴就沒智慧。為什麼會貪？為什麼會瞋？因為沒有智慧。我們凡夫就是沒有般若智慧，愚痴。愚痴的痴毒，實在講在三毒裡面它是主要的，因為這個愚痴你比較不容易理解。貪、瞋這兩個煩惱，我們一般還比較容易體會，愚痴有時候真的比貪瞋更難理解。愚痴如果廣泛來講，你對是非善惡這些都不明理，那統統屬於愚痴，或者把佛法經義錯解了，那也是愚痴。所以我們念《開經偈》說，「願解如來真實義」，那我們如果錯解如來真實義，曲解如來真實義，誤解如來真實義，這不是愚痴是什麼？愚痴這個痴毒比貪、瞋更麻煩，因為貪、瞋也是從這個痴所生的。我們舉一個比較淺顯的例子，比如說貪心，我們很容易懂，貪心不好，貪污不好，那是大家都知道；瞋恨發脾氣，也不好，這個很明顯，我們知道這個不好。但愚痴我們恐怕就很難分辨，似是而非的，錯的你把它當作是對的，有的經典又叫做邪見。所以佛在經上講，破戒佛能救，破見佛不能救。為什麼？你邪知邪見。你的見解，你的思想，你的認知，認知錯誤，就叫愚痴。你認識的，你知道的，錯了，偏差了，就落入邪知邪見。有的經典叫邪見，邪見就是愚痴。為什麼認知會錯誤？因為愚痴。為什麼愚痴？不明理。我們再講得具體一點，還是業障，它把他障礙住了。這個業障障礙住，他的智慧就是不開。現在我們不要說看到學佛的人大家都有智慧，你可不要這麼認為，學佛學了幾十年，愚痴的很多，很重。他的痴毒很深，你不容易分辨。貪、瞋，你還比較容易分辨，愚痴你很不容易分辨，把錯的、邪的當作是真的，是非善惡顛倒，統統屬於愚痴。

　　所以愚痴是不讀經之過，但是讀了經，你就會有智慧了嗎？你要看怎麼讀。經是沒有錯，但是我們錯解了，那是我們的問題，不是經典的問題。因此《華嚴經》講，「佛法無人說，雖慧莫能了」。這個還得要有善知識指導，但善知識指導也要看看我們跟那個善知識的緣分，他是真善知識，你跟他沒有緣，你聽他講，你都聽不懂，把他的意思也聽錯了，誤解了，這個是大有人在，這個也不容易。善知識，你如果沒有善根福德因緣，你遇到也等於沒遇到，因為他講的你聽不懂，甚至你聽了排斥，有的還毀謗，那是一點辦法都沒有，所以這個痴最麻煩了。但現在我們看到所有學佛的人落到痴的就相當多了，當然你有痴，肯定也有貪、也有瞋，你擺脫不掉。最粗淺的，像我們淨老和尚講的《認識佛教》，那是一個很明顯的，讓我們去分辨，佛法它的本來面目、它的本質，教我們認識這個。但是看了這個，真正認識的，還是不多。不要說大家看了，他就認識，不一定！他碰到那些其他的，他照樣迷惑，這個也很難，不容易。所以智慧非常非常重要，因為你有智慧是活的，你沒有智慧，你是死的。你沒開悟就是死的，你學什麼東西，都死的，不能活用。開悟了，他就能活用，那就是活的，不是死的。所以佛法跟世間聖賢的教學，悟是最重要的，要重悟性。悟就是要有般若智慧，幫助我們開悟，破迷開悟。所以「般若治痴」，治愚痴，多讀經、多聽經，對我們治愚痴是有幫助的。

　　『捨治貪』，「捨」就是布施，對治我們的慳貪。我們無始劫以來對這個身心世界總是放不下，為什麼放不下？因為把這個當真的。所以學《金剛經》，實在講《金剛經》算是共同科目，無論你學哪一宗哪一派、學哪一個法門，《金剛經》對你都需要，都有幫助。無論你修哪一宗，我們淨土宗也不例外。淨土宗就是信願念佛，求生淨土，那什麼叫信願？我們也會講，也會勸人家趕快念佛往生極樂世界，自己有沒有信願？也未必有信願。為什麼？因為我們對這個信願，我們沒有搞清楚。我跟大家講，我學佛了幾十年，對這個信願我現在才稍稍一點明白。早期，在三十幾年前，我就請問過我們師父，信願這個問題。那時候發現搞不懂，去請問師父，師父跟我講了，我還是不懂。能不能往生，關鍵在信願之有無，如果沒有信願，佛念得再多、念得再好，也不能往生。信願行連不起來，我總是有懷疑。我們老和尚講得也相當清楚，最近在聽黃念老講《無量壽經》，他用比較淺顯的這種講法，更具體。因為我這個根性是比較差的，不是那種上根利智，一聞千悟那種的，不是，我這個是千聞一悟就不錯了，不是一聞千悟的。過去我們淨老和尚講信就是不懷疑，相信佛在經上講的，有世界叫極樂，有佛叫阿彌陀，相信我們遇到了就有機會往生，相信我們念佛一定可以往生西方，佛一定來接引。信才會發願，我們叫志願、志向。願就是願生極樂世界，我們念佛常常念迴向偈，「願生西方淨土中」，就發願，我願意往生到西方淨土中，這發願。願生西方，願捨娑婆，你看捨就是治貪，捨，放下，要捨離這個娑婆世界，捨就是放下。

　　放下，我們師父上人常常在講席當中講，就是要放下這個世間的財色名利，名聞利養，五欲六塵，放下情執，講得也相當清楚。我們師父講得很清楚了，但是我聽得還不是很清楚。後來我再聽黃念老他講的，等於是補充說明，他說什麼叫厭離娑婆？厭不是討厭，是不留戀、不貪戀。不留戀、不貪戀，我們師父也講了又講，我聽得是耳熟了，你對這個世間有一樁事情還留戀，那就不能往生了。有這個概念，但是體會得還不是很具體。但是黃念老他講得就很白、很淺顯，我才比較能夠有一點感受了。他在大陸跟一些同修講，你留戀你的彩色電視機，什麼好吃，北京烤鴨，想吃這個、吃那個，他說這個就是留戀。那我這個聽了，我就明白了，我們貪吃也是留戀。所以有一次山上莊行法師，他也半開玩笑的，但是現在聽黃念老這樣講，也是有他的道理。他說他喜歡吃過貓（蕨菜）那個菜，台語講「過貓」那個菜，他說很喜歡吃。他說我臨命終如果那一盤菜給我擺在那裡，肯定往生不了。他會去想吃那個菜，他會留戀那個。那這個就很具體了，留戀這些財物，你的兒女，種種的，都是放不下。我們老和尚是講得很清楚，你有一件事留戀，就好像一根繩子給你拴住，你就走不了。

　　所以這個願，不是說我們在念佛共修，念一念迴向偈就是發願，那不是，那是口頭上的發願。我們心裡有沒有真正願意捨娑婆世界，願意生極樂世界？那個關鍵在心。如果我們沒有那個心，就是叫有口無心，就是出那個口，你心裡根本就不想去。心裡我們沒有發願，你就不能去感應阿彌陀佛來接引，就不構成那個條件。我們淨土法門它的特色就是在信願，我們沒有能力斷煩惱，但是真信發願，我要去極樂世界，這個世界我真放下，不留戀了。具足這個信願，就是感應佛來接引的條件。那我們念佛，你念一念十念，你真信切願，念一念十念也能往生。念佛功夫好，品位高；功夫比較差，品位低。信願行念佛，這個問題就在信願。我們現在知道極樂世界很好，但是這個世界我們就是放不下，問題是出在這裡。為什麼放不下？我們總是把它當真。因此《金剛經》也幫助我們看破放下，我們修淨土，對我們深信發願就很有幫助。我們這個願為什麼生不起來？因為就是放不下。為什放不下？因為沒看破。為什麼沒看破？不了解事實真相，不知道這些都是假的，都是如夢幻泡影，我們都把它當真的。所以《金剛經》有幫助我們看破放下。看破放下，不但是修淨土，修任何法門，都要看破放下，只是淨土法門看破放下，你放得比較淺的，就可以了，帶業往生。其他法門，你看破放下要很徹底，最少要把見思煩惱放下，你才能超越六道；再塵沙也放下，無明也放下一品，才能超越十法界，那個難度就高了。《金剛經》對任何法門、任何行門都需要，所以《金剛經》是共同科目，對修任何法門都有幫助。

　　所以般若治愚痴，捨治慳貪，我們無始劫來的慳貪要捨，捨也是消我們的業障。在《地藏菩薩本願經》講，病人，有些植物人，捨他的財物替他修福，那就是捨。不然那個病好也好不了，死也死不了，我們看到這個很多。幫助他消業障，還是布施，就把他的財物在地藏菩薩面前，跟地藏菩薩講，我們家屬為某某人，捨財修福，迴向給他，幫助他消業障。這個病人他就能得到解脫，壽命未到，病就很快好；壽命到了，他能往生到善處。所以《地藏菩薩本願經》修的，也是離不開六度，只是那個方法我們要知道。所以《地藏經》也非常重要，講的理論很高，我們遇到現實生活的種種問題、種種困難，我們沒有辦法處理，修行就產生障礙。《金剛經》講布施跟忍辱，布施講最多，再來是忍辱。我們看《地藏經》，它有一品專門講布施，「校量布施功德緣品」，第十品專門講布施，你要修什麼項目。這個統統可以迴向往生極樂世界，就是變成我們往生的一個助修（助緣），這個也很重要。

　　『忍則治瞋』，忍辱治瞋恚。忍如果沒有般若，布施沒有般若，這個也難做到圓滿，也很難徹底。像這個忍，就是說你沒有般若智慧，你著了相，你能夠忍多久？這個不容易，這個忍也不容易。如果你有般若智慧，忍就很自然了，絲毫不勉強。如果沒有般若智慧，強忍，忍到最後忍不住爆發起來，那就更嚴重。所以般若還是主要的。所以你要修布施、修忍辱，要有觀門，般若來做一個前導，像導航一樣。

　　『三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破』，我們三毒這個病根很深，多生多劫了，如果沒有不斷的修捨，這個貪怎麼能破？我們淨老和尚他學佛入門第一個老師就是章嘉大師，章嘉大師就教他修布施。佛法這麼好，有什麼方法可以讓我很快入進去？就教他修「看得破，放得下」。從哪裡下手？布施。聽到布施就想到錢，我沒錢。他說一塊錢有沒有？一毛錢有沒有？他說這個倒有。那你有一塊就布施一塊，一毛就布施一毛。所以從那個時候開始，剛開始在修也是很勉強，因為沒錢又要修布施，實在是很痛苦。但是《了凡四訓》講「始而勉強，終則泰然」，你剛開始勉為其難去修，修到最後你就很自然。所以他剛開始修，好像割肉一樣，修到最後他就很自然，而且修到有感應，有求必應。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，修到有這個效果，信心就不斷增長，所以「多多修捨」。這個也是我們當前的功課，我們要多多修捨，才能破我們這個慳貪的煩惱。

　　『非久久修忍，瞋豈能除』。這個也是要長時薰修，「久久修忍」，「多多修捨」，這個就是「一門深入，長時薰修」。你沒有修，瞋恨心怎麼能夠除掉？『然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成』。這一段就講得很清楚了，我們要修捨、要修忍才能破貪、瞋，但是如果沒有「精修般若，具足三空之智」，去除著相分別的愚痴，捨跟忍最終還是不能成就。所以般若還是關鍵，是一個關鍵，幫助我們修布施、修忍辱。如果沒有般若，你布施、忍也修不成。『餘度亦有名而無實矣。』其他也是有名無實，做不到。比如說，現在我們說持戒，持戒也要般若智慧，沒有般若智慧也不行；精進也是一樣，如果沒有般若智慧，那不叫精進，那叫雜進、亂進，那不叫精進。沒有般若智慧，你縱然得定，那不是正定，叫邪定。邪定也會發神通，但是是邪定，邪魔外道都有神通，他也有定功，但是那個定不正確，邪定。為什麼他修到邪定？沒有般若，修錯了。修錯了，自己也不知道，這個就很可惜了。所以餘度亦有名無實，的確是這樣。

　　所以我們要重視修學般若，《般若經》我們也不得不學，一定要學。所以你不斷的捨跟忍。你說持戒，持戒你沒有般若，你修持戒，修得再好，也只是得人天福報，變成世間的善法，不是超越世間的，這個不能不知道。所以現在有人持戒，他在形相上持得非常好，但是很執著，也就是沒有般若智慧，執著特別的深，那就不是佛的戒了，那個也是很麻煩。這些方面，我們也不好去講，還是要有緣，佛度有緣人，你講了他能聽得懂、能理解，他能接受，我們就能幫上忙。如果他不能理解，他聽不進去，我們就幫不上忙，佛來了也幫不上忙，他自己有堅固的執著。好，我們再看第五：

　　【五、著相便是三毒。故當離相捨忍以拔除之。行人當知所先務也。】

　　我們為什麼有三毒？三毒，凡夫人人都有，因為著相。我們著了相，著相就是三毒，三毒就從著相來的，我相、人相、眾生相、壽者相。『故當離相捨忍以拔除之』，我們現在的功課就是要離相，離相如果沒有般若這個觀門，不知道怎麼離相，也沒辦法離相，離了這個相，又著了那個相，怎麼離還是離不了，這個要般若智慧。般若智慧就是教我們觀。所以離四相，「捨忍以拔除之」。『行人當知所先務也。』我們講發菩提心，我們大家都在念《無量壽經》，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。什麼叫菩提心？實在講，發菩提心就是離相，離相就發菩提心，離四相、離四見就發菩提心。所以在《金剛經講義》，江老居士也給我們分析，因為你離相才能發菩提心。我們菩提心每個人都有，為什麼我們發不起來？因為你著了相，被這個相障礙住了。所以為什麼不講發菩提心應離四相，而是講應離四相發菩提心？你應該先離四相，菩提心自然就發了。如果你沒有先離四相，那你的菩提心發不起來。我們現在講發菩提心，我們只是念一念而已，我們有發菩提心嗎？沒有。我們只是念那個經文，念「發菩提心，一向專念」。我們發了嗎？沒有，這個要搞清楚。為什麼發不起來？因為我們著相。菩提心是覺悟的意思，覺悟就是菩薩。所以《金剛經》講，如果有四相，那就不是菩薩。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這《金剛經》的標準。那我們說受菩薩戒就是菩薩，那叫名字菩薩。真正的菩薩，起碼要離四相，再高就要離四見。所以這部經我們也要好好來學習，幫助我們發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以一部《無量壽經》講的，就這兩句重點，兩門功課，一門發菩提心，一門一向專念。《彌陀經》講，發菩提心就是信願。你真正不貪戀這個世間，你能夠捨，放下。我為什麼放不下，為什麼會留戀？因為貪，我們就貪戀。講留戀是比較好聽一點，實在講貪戀，因為貪心，所以放不下世間這一切。所以叫我們要布施、要捨，要放下，這個就是離相。我們離相就是要有這個具體的做法，就是放下。看破、放下，這樣我們信願才生得起來。不然我們一直貪戀這個世間，你說我願生西方，那也是口頭上的願，心裡並沒有真正生這個願。因為留戀這個世間，貪戀這個世間，我們捨不得離開這個世間，怎麼能感應阿彌陀佛來接引？因為我們不想去。

　　我們山上莊來法師他發心，也做七百個七圓滿了（他當主法），他要精進修行，他不太喜歡攀緣，名利他都不要了。今天他寫個信給我，他說百七圓滿，他要在東林寺不出來了。他要念佛三年，要決定往生，他要求往生。我就給他回信，我說好！但三年後如果還沒往生，就是阿彌陀佛叫你要出來弘法利生。你往生，一定要等阿彌陀佛來接引，才是往生西方，佛沒有來接引，你就不能走。佛沒有來接引往生，那不是往生極樂，還是在六道。所以往生就是佛來接引，這個是往生極樂。所以我也成全他，他有這個道心，希望他能成就。也難得，東林寺，不出來了，念三年。他的發心也是給我們大家一個表法，大家都要發心，要放下。因為這個世間是無常的，我們不能在這個世間常住，所謂人命無常，今天不知道明天的事情。特別現在災難這麼多，明天這個世界發生什麼事情，我們知道嗎？不知道。去年俄烏戰爭，到今年都還沒結束，又來一個以哈戰爭，那更慘，看到那些難民，那些小孩被炸死，也非常可憐。那些人就是現在還活著，等一下還是不是活著，都不知道，生活在這樣的一個世界。我們看到這個，我們要感同身受，這個災難處理不好，第三次世界大戰可能就要發生。第三次世界大戰波及到全球，特別如果核武戰爭那更不得了，這個地球上的大災難。這些災難對我們念佛求生淨土的人來講，也是一個警惕，就是這個世間不能住了，貪戀什麼？一個炸彈下來，什麼都沒有了。連這個身體都碎骨分屍，連屍體你都找不到了，還有什麼貪戀的？看到這些，也是給我們一個警惕。所以我們看這個也是幫助我們覺悟，幫助我們看破放下，這個世間五濁惡世。我們再看第六：

　　【六、若心取相，即為著我人眾生壽者。心有分別，便是無明，便違平等一真法界。故發菩提心者，應無所住焉。】

　　這個就是「應無所住，而生其心」，就是發菩提心。『若心取相』，我們都取相，那我們要怎麼樣不取相？《金剛經》的兩首偈，一首是「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。外面的相是虛妄的，心不要去取，不要去著那個相，這個就要觀。我們如果不能觀就念佛，也可以，觀不起來就念佛。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，應就是應當，有強調的意思。「應作如是觀」，應當這麼觀，好像你作夢一樣，沒有一樣是真的。既然不是真的，那就不必認真了，假的！所以我們老和尚，現在有很多同修發心節錄短的，那個很好，幾分鐘的。他說這個世間好也好，不好也好，就隨它去。現在我們也只能這樣，不然你要怎麼樣？兒女現在都沒有受傳統文化的教育，都不孝，那你做父母的，你又能怎麼樣？如果學佛的人，你就看破放下，好也好，不好也好，那就隨他去。不學佛的人，他心就很痛苦了，就生很大的煩惱。所以有學佛、沒學佛，差別就在這裡。真正學佛，明白了，順境、逆境都能得大自在，得解脫。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面的經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！