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金剛經講義節要—知一切法唯心，心外無法　　悟道法師主講　　（第六十六集）　　2022/10/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0066

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第八十五頁，倒數第四行，我們從二十五這裡看起：

　　【二五、必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷。知一切法唯心，心外無法。此是遣蕩塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。則慧光開矣。縱有念頭，亦極微薄。然後乃能斷之。】

　　我們從這條看起，這一條所講的也就是幫助我們斷除妄念的一個原則、方法。首先『必須多讀大乘』，這個「大乘」就是大乘經典，也就是讀經，此地並沒有指定讀哪一部大乘經典。「多讀」，多讀兩個字有兩個意思，兩方面的意思。第一個意思就是一部經讀很多遍，比如說《金剛經》你念個三千遍、五千遍、一萬遍，多讀，讀愈多愈好。過去家師淨老和尚也常勸同修，一部經基本讀三千遍。我們淨宗學會主修的經典就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經，我們淨老和尚常常勸我們淨宗學會的同修讀三千遍。所謂「讀書千遍，其義自見」，多讀，讀愈多愈好，讀到熟透了就開悟了，從小悟累積到大悟。過去我們淨老和尚在講席當中常講，讀一千遍，小悟。讀誦，原則就是不能一面讀一面去想經裡面的意思。讀誦經典也是一種心定，實際上也是戒定慧三學同時修學的。當讀經的時候他就不會去做壞事了，身不會做殺盜淫，口也不會去講壞話、去罵人，意要專注在經文上。讀經、念佛、念咒，同樣一個道理，所以讀經是戒定慧三學一次完成，念佛也是一樣，念咒也是一樣。經是如來從自性流露出來的語言文字，那就是至善了。讀經的時候不會去造惡業，接受如來自性至善的語言文字薰習，那是最善的，至善，眾善奉行也都有了，，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　讀經心要專，這是修定，定久了智慧就開了，所以讀經會開悟。但是不能一面讀一面去想它的意思，那就打妄想了。這句什麼意思、那句什麼意思，不要刻意去想。就是每個字、每一句讀得清楚，不要讀錯，不要念漏掉，專心讀，恭敬心讀。當你有妄念來打閒岔，這跟念佛一樣，不要理會妄念，把注意力集中在經文上面；念佛，你就把注意力集中在佛號；念咒，集中在咒語。這樣一直念下去，經讀一千遍，的確會有小悟，讀兩千遍就大悟了，沒有大悟也有中悟；讀三千遍，根性比較利的，大徹大悟。所以讀經是修戒定慧的，你只要至誠恭敬，不要分別、不要執著，每個字、每一句念得清楚，讀得清楚，不要讀錯，不要漏掉，恭恭敬敬讀下去，一直念下去，念久了，遍數念多了，你自自然然會有悟處。那個悟不是刻意去想的，自然明白，你念久了，你自然明白它的意思，這就是悟。這個悟有小悟、中悟、大悟、大徹大悟。所以一部經，我們淨老和尚的標準是三千遍。《無量壽經》讀超過三千遍的人大有人在，甚至讀了一萬多遍都有。讀經，每個人得的利益也不相同，有的人讀開悟了，有的人還是沒開悟，但是種善根這個利益肯定有，消業障，這個一定有。讀經要有方法，就是剛才講的，要恭敬至誠，好像佛在面前給我們開示一樣，不敢懈怠放逸。至誠恭敬，這樣才能消業障、開智慧；如果讀經好像看小說一樣，那是種種善根，現前得不到利益。經本也不能亂擺、亂丟，要恭敬，才會開智慧。所以有經典就如同佛在一樣，那樣的一個恭敬心，我們自然能夠消業障、增福慧。所以一部經讀愈多愈好。

　　另外一個意思，是讀很多種大乘經典，多讀各種大乘經典。為什麼你要讀其他的大乘經典？因為一部經總是受文字的限制，沒有辦法方方面面都說得很詳細。我們現在讀的《無量壽經》算是很完整、很圓滿，但是有一些經文，你還是要去讀其他的經典來以經解經，補充說明，你才知道這句在講什麼。像《無量壽經》講「修十善業」，就只有從不殺生到不貪、不瞋、不痴，十善的內容它提出一個綱目，細目我們就不了解了；細目，你要去讀《十善業道經》，你才知道這一句它講的內容。如果再延伸出去，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，這三部經都是講十善十惡的、講因果的。以經解經。所以黃念老用一百九十幾種的經論、祖師的註解來註解《無量壽經》。如果沒有去讀這些大乘經，他怎麼能夠去註解？這是另外一個說法。你沒有讀其他的大乘經典，這一部經的義理你理解得不圓滿。這個也看各人根器、各人的時間，有的人有時間、有這個根器，他可以多讀；有的人他的根性比較差，他能讀一部就不錯了；甚至有的人，他一部都沒辦法讀的。所以能夠多讀，或者多聽經，這個對我們修行才有幫助。

　　『親近善知識』，除了讀誦這些大乘經典，你讀一部也好，讀三部、五部也好，十部、八部也好，讀經之外還要親近善知識，善知識是老師，老師給我們指點，要親近。像我們親近上淨下空老和尚，他老人家雖然圓寂了，但是留下豐富的講經的影音資料，我們一輩子都聽不完。聽經，也就是親近善知識。除了親近善知識，還有同參道友也非常重要，同參道友，依眾靠眾互相切磋琢磨，這個也非常重要。所謂師友、師友，老師、同參道友都需要，缺一不可。同參道友互相勉勵、互相交流，切磋琢磨，老師來指點。像我們淨老和尚早年到台中蓮社求學，他也找了幾個同學。因為平常老師很忙，李老師還要上班，還要到學校上課，還要管蓮社、圖書館，要跟他見面，一個星期之前就要約了，他太忙了，沒時間，所以他們跟老師見面，只有每個星期三到蓮社去聽經。老師講經，也沒有很多時間跟這些同學一起交流，總是要約個時間，所以跟老師見面的時間很少。同學呢？我們老和尚他是出家人，等於是專業的學習講經，但是其他的同學都是在家人，在家人要上班，所以他們也是約一個星期聚會一次。除了聽老師講經之外，同學一個星期聚會一次，遇到什麼問題，大家提出來討論，討論能解決的，那就不用去問老師了；如果真的解決不了，再去向老師請教。因為老師太忙了，同學之間大家可以解決了，那就不用去耽誤老師的時間。所以讀誦大乘，親近善知識，親近善知識主要是啟請善知識『指示修學門徑』，要怎麼修、要怎麼學？要有善知識來指點。

　　我們一生修學能不能成就，親近善知識也是一個關鍵。但是親近善知識，實在講也是緣分。善知識他也不會去標榜自己，不會去宣傳自己，真正的善知識都是很謙虛。我們遇到要有緣分，有緣分聽善知識講經指導，我們能夠理解，能夠理解是我們的善根；能夠理解、能夠接受、能依教奉行，那就有福德，善根、福德、因緣都要具足。有些人他有這個因緣遇到善知識，但是善知識講的他聽不懂；有的他聽了，他不生歡喜心，他不能接受。有業障，他也不願意親近真正的善知識，他把真正的善知識看作不是善知識，當面錯過，或者聽人家講些閒言閒語，不去親近善知識，那也當面錯過了。過去我們淨老和尚講，他三個老師都有人批評。章嘉大師，說他是政治和尚，他也當總統府資政，人家也批評；李老師，人家批評就更多了；方東美教授也是有人批評。到了我們淨老和尚，批評的人就更多，批評、毀謗、攻擊。往往有一些人他不認識，聽人家這麼批評，他就不願意來親近了，這個也很多，還沒看過、接觸過。老同修，常年聽經的就了解，知道有一些人他是惡意攻擊，不會離開善知識。也有一些聽經聽了很久，聽人家批評，講一些壞話，他也就離開了，這個也有，這個就很可惜。

　　親近善知識，以古人的標準，要開悟了你才能離開。開悟了，你自己才知道怎麼修、怎麼學，才認識路，否則你一生的修學盲修瞎練，沒有結果，浪費時間、浪費精神、浪費體力。所以我們一生學佛的成敗，善知識是一個關鍵，他指點你。這個也就是各有因緣，善導大師講「遇緣不同」，每個人的緣不一樣。我們總是希望把善知識介紹給人，我們很仰慕的、很恭敬的善知識，別人不見得認為他是善知識，這個就是緣分不一樣。親近善知識一個原則，也是一樣，都是恭敬至誠，所以你對哪一個善知識，對他最恭敬、最仰慕的，跟他學會有成就。如果對這個善知識，對他一點恭敬心都沒有，恭敬心生不起來，那這個善知識是佛再來也不行，你跟他學得不到利益。所以這個也是各人的緣。

　　有善知識，當然也有惡知識。邪知邪見的知識，現在在這個世間也是如恆河沙，《楞嚴經》講末法時期，「邪師說法如恆河沙」。我們怎麼有能力去辨別誰是善知識？這個只有求佛力加持。我們淨宗學會，我們淨老和尚也是真正的善知識，我親近他五十多年了。大家聽他講經，剛開始聽不懂，多聽幾遍你就懂了，懂了你就法喜充滿。

　　這個三句給我們講多讀大乘，經典要多讀，讀一種或者讀幾種；要親近善知識，請善知識指示修學的門徑，我們才不會走冤枉路。善知識，祖師大德也都是善知識。像我們淨老和尚給我們推薦江味農老居士的《金剛經講義》，你要學《金剛經》，他推薦這一部。這一部是民國初年江味農老居士他的集註，可以說是古來《金剛經》註解的集大成，把它會集起來，他深入了四十年。所以我們學《金剛經》，我們老和尚推薦這個《講義》，這也是善知識。老和尚給我們指點，我們看了之後，真的一點不假，真善知識。如果沒有善知識指點，就靠我們自己摸索，我們到底摸得對不對，那也不知道；有善知識指點，我們就方便了。

　　這裡講，『首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷』。讀這些大乘經典，親近善知識，修學法門要怎麼修？「首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷。」這個六塵等境就是色聲香味觸法，我們眼耳鼻舌身意接觸的，我們接觸的這些境界就是五欲六塵。我們現在看到的這一切是什麼？唯虛無實，唯有虛妄，不是真實的。不為所迷，關鍵在這一句，就是不被這個虛妄的塵境迷惑了。我們為什麼會迷惑？因為把它當真了。以為這一切都是真實的，真有，我可以得到的，我可以佔有、我可以控制，這個就執著了，執著就生煩惱，就造業了。放不下，我們的問題就是出在這裡，把這一切當真。我們聽到經典這麼講，我們是有這個概念，實際上怎麼樣？我們還是當真，心裡還是放不下。那是無始劫以來的習氣，要修行，要下功夫，功夫深了，你真正看到事實真相，自然就放下，絲毫就不勉強；功夫不到，還是放不下。我們聽經總是有個概念，知道這個道理，但事實上我們還是要去下功夫，去修行。這一切都是假的，不是真的。

　　『知一切法唯心，心外無法。』這一切法從哪裡來？從我們的心現出來。山河大地，這一切萬事萬物都是從我們的心，唯有我們的心，心現識變。就好像我們晚上作夢，作夢的時候有自己也有別人，有善人、有惡人，有好夢、有惡夢，有山河大地。夢境很多，無量無邊，每一天作的夢不一樣。夢中的人事物從哪裡來？自己的心現出來的，沒有別人，唯有自己。我們從這個地方去理解「心外無法」，離開心沒有法。法外無心，心外無法，心就是法，法就是心。你說我們的心在哪裡？到處都是，遍一切處，這一切都我們心現的。心現的，這些虛妄的塵境我們要看破，看破就是看清楚事實真相。看破自然就放下了，知道那是虛妄的，就不執著了，不著相了；如果沒有真正看破，放不下。所以這個地方給我們講止觀的原理，止是放下，觀是看破；觀當中有止，止當中有觀。我們去觀察這些事事物物，我們看眼前這一切也不難體會，你看無常，哪一樁事情它是永恆存在？時時刻刻在變的。佛在經上給我們講，事實是剎那剎那在生滅，一刻也不停的，你抓不住，你掌控不了。

　　孔子講「富貴如浮雲」，好像天上那個雲，雲很快散掉，就沒有了，一生再榮耀、再富貴也都是虛妄的。我們一般人只是到死了以後才知道什麼都帶不走，實際上我們還沒死就什麼都帶不走，不是等到死了才帶不走，現在就帶不走。我們能帶走什麼？帶走業力，這個可以帶走的；你念經可以帶走，念佛可以帶走，造惡業、造善業可以帶走，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以普賢菩薩在《行願品》講人死了，你是當國王，你一口氣不來，地位沒了，你的權力沒有了，你的財富沒有了，你的兵車、你的眷屬、你的國家、自己的身體，都不是自己的了，這些都跟你沒有關係了。實在講，我們晚上睡覺睡著了，這一切就跟我們沒有關係了，銀行多少錢、房子幾間、多少家親眷屬；睡著了，人家把我們扛去丟到水裡也不知道，何況身外之物？我們要常常作如是觀，這樣慢慢會看破，要這樣去觀。「首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷」，我們要從現實的這個去觀它虛假，知道它虛假，這樣才慢慢我們會看破。我們晚上睡覺就要這麼觀，過去淨老和尚教我們觀死，我們躺下去跟死人不是一樣嗎？所以印光大師寫個「死」字，貼在我們的寮房，我們躺下去，腳底上面一看就是「死」，躺下去就看到那個字，那就是告訴我們，躺下就是死了。我們老和尚常講，每個人每一天都要小死一次；大死沒有呼吸了，小死還在呼吸，睡醒又起來了，睡著的時候跟死人一樣。當我們睡著了，白天這一切就如夢幻泡影。就像我們晚上作夢一樣，晚上作夢，我有好多房子，我錢好多，有很多汽車、很多眷屬，榮華富貴，早上醒過來一場夢，虛妄的，不是真的。當我們晚上睡覺在作夢的時候，白天這一切也不都成了夢嗎？所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。的確是夢，以夢做一個代表，後面是陪襯的，我們要從這個地方去觀。

　　這個地方也要補充說明，我們觀就是說你心裡不要執著，要放下。晚上我們睡覺的時候就要放下，你不要想有明天，我記得老和尚教我們，修行人沒有明天，只有今天。你不要想明天，來日方長，不要想。只有今天，不要想明天，明天的事情明天還活著再說，活著再來處理；那一口氣不來，你又能怎麼樣？今天還活著，當一天和尚敲一天鐘。該做的事要做，不是說我放下了，什麼事都不幹了，不是那個意思，你就著空了。不能著有，不能著空。你做很多事，但是你不執著，二邊都放下了。該做的你就做。佛門一句話好像聽起來很平常，但是我覺得很有深義（很深的意義），「當一天和尚敲一天鐘」，因為你還活著；哪一天一口氣不來，那就是要放下了。所以我們晚上睡覺不要想太多，我們還活著，能夠處理盡量給它妥善處理，不要給別人造成他的困擾，盡心盡力就好。但是也不是我們想要怎麼樣就怎麼樣，有時候因緣就沒有辦法讓你處理得很圓滿，壽命到了你也要走。所以我們老和尚就在八十幾歲寫一首偈，這首偈好像是說，「世事塵緣沒完沒了」，很多，你說什麼時候了？沒完沒了的。因為沒完沒了，念佛求生淨土就一了百了。的確也是這樣，所以我們還在世一天就做一天。做事當然有計畫、有目標，這些該怎麼做就怎麼做，做完了就放下，不要再去想，事情來了再去繼續做。沒有到的事情也不必事先想得太多，想太多都是打妄想，計畫要怎麼做、怎麼做。當然有些事情需要計畫，但是不要把它當真。計畫你要計畫，為什麼不當真？我們常常聽說計畫趕不上變化，變化趕不上一通電話。這世間無常，變來變去，特別現在這個時代，變化的幅度太大了。昨天新加坡的同修來，他們做生意的，也很感慨，看到現在這個時勢，以前人講「三十年河東，三十年河西」，他說現在大概三年（恐怕三年都不到），三年河東，三年河西，這個也是我們當前的一個事實情況。你看富豪榜，前五百名常常在換名字，而且很快，所以古人講「富不過三代」，現在一代都過不了，有的甚至幾年。你看過去蔡老師講《弟子規》，幾年那個企業就沒有了。這個我們都要看清楚，眼前我們這個世界的一個實際狀況要了解。最重要，不為所迷，不要被這些迷惑了，但是我們常常被迷惑。

　　下面講，「知一切法唯心，心外無法」，『此是遣蕩塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。則慧光開矣』。要知道這一切法都是我們的心，離開我們的心就沒有這一切。「此是遣蕩塵境之方便」，遣就是遣除、遣散，蕩就是清乾淨。這一切都是唯心所現，唯識所變，像作夢一樣，不要被迷了。但是這個也要提起觀照功夫才不會被迷，如果沒有高度的提起觀照，我們知道這個道理，還是一樣被迷。就像我們看電視，我們常常被迷，看手機也是被迷。這個是不是塵境？是塵境。那會修行的人，看這個是在修行；不會修行，看這個就被它迷了，迷惑顛倒就造業。所以過去我們淨老和尚也做了很多《金剛經》的偈頌，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，做這個圓圓的貼紙，透明的，貼在電視角落。貼在那裡幹什麼？要提醒我們同修，你看電視要提起觀照，不要被它迷了，它哭跟著哭，它笑跟著笑，知道這些是假的。你如果看到不取於相，如如不動，那你看電視會開悟，是在修行。我只看到一個，台南南天台般若精舍開心法師，我看到他是看電視在修行。我們師父講經，說看電視也在修行，但是他老人家自己不看電視。如果我們不懂得修行、不懂得起觀照，那當然不看是最好，因為我們不懂得觀照，一看就會迷了。那個要小乘的方法，隔離，不要接觸。大乘的修法，他是接觸，但是不被它迷，這個境界就高了，就《金剛經》講的，在這個境界。

　　所以我看到台南般若精舍（南天台般若精舍）開心法師，三十幾年前我去他那裡掛單，我們老和尚說他定功很深，比我得戒和尚廣欽老和尚的定功還深，我就很好奇，去掛單，我一進去就看他老人家坐在客廳看電視。他不會講國語，都講台語，他跟我們老和尚都是講台語。我進去看，看他在看什麼？看歌仔戲。我就走過去，跟他請安問好。我說師父，你在看歌仔戲，看哪一齣？他說我在修三止三觀。天台宗修三止三觀，空假中，一心三觀。我們師父說他定功很深，我很好奇，我進去看他看電視。注意看他的眼睛，他的眼神跟一般人真的不一樣。如果沒有師父講，我第一次跟他見面，我也有眼不識泰山，也是把他當作一般法師。所以我看到他是看電視在修觀的，這個也是我們學習的地方。我們現在每個人大概都幾乎離不開手機、電腦，比過去看電視的機率要多，但是我們修觀的原則還是一樣，凡所有相皆是虛妄。我們每一次看手機，那手機裡面都是在動，我們想一想，是那個手機在動，還是我們的心在動？我們的心在動。萬法唯心，離開我們的心就沒有這一切。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》說，看到兩個人在下圍棋，你要贏，我也要贏；你圍我，我也要圍你，他們的精神都貫在那個棋子上面，心就在那個棋子上面，蓮池大師說，我只看到兩個肉柱坐在那裡。旁邊的人說，怎麼肉柱？明明兩個人！他說那兩個人，他們的心都跑到圍棋裡面。他兩個人身體坐在那邊，就好像兩個肉柱坐在那裡而已，他心不在那裡，他心在圍棋上。

　　所以，知一切法唯心，心外無法。這個在《占察善惡業報經》下半部講了一些，也是值得我們去參照。事實上都是我們心的作用，一個事情、一樣東西，每個人看都不一樣。這一切法，這些名字相，長短、方圓從哪裡來？都是我們的心在分別。你說這個球是圓的，它自己有沒有說它是圓的？沒有，是我們講的。方圓、長短、大小，那不都是我們的心在分別嗎？那些境界有說它是長的、它是短的、它是圓的、它是方的，那境界有沒有這樣講？這顆球圓的，它自己有沒有說我是圓的？那圓的是怎麼來的？我們人給它設定的，這個是圓的。所以我們從這些去體會什麼叫一切法唯心。一切法唯心想生，從我們的心想所產生的；離開我們的心，什麼都沒有了。這是「遣蕩塵境之方便」，我們從這個地方去排遣。「漸漸乃能胸無點塵」，漸漸心就不會去執著這些了，就是不會把這一切放在心上了，知道那不是真的，是虛妄的，就像作夢一樣，我們要常常這樣去觀。

　　『縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。』觀久了，妄念就減少，縱然有念頭也很微薄，這個妄念很微薄，然後就斷除妄念。妄念是虛妄的，它不是真的，真的就斷不掉了，因為虛妄的才能斷得掉，真的怎麼斷？我們念佛法門有個方便，就是以佛念來代替這些妄念，這最方便的、也最直截了當的。所以晚上我們睡覺都全部放下，就放念佛機，耳聽佛號，心裡默念。過去我們淨老和尚常教我們同修，我今天做了一天，晚上躺下去就求阿彌陀佛來接引。每一天作如是觀，觀久習慣了，到臨命終佛來了，我們自然就跟佛走了。把這個身體忘掉，跟阿彌陀佛的法身就契合了，換一個蓮花化身。不要執著這個身體，這個身體，人家怎麼處理都好，在世你能交代去交代，不能交代無所謂，反正人死了，隨便人家怎麼處理，就不要去執著了。

　　好，我們再看下面一條，第二十六：

　　【二六、開智慧是轉凡入聖之樞紐。經云，「以是名字奉持」。「名字」是金剛般若。故此經所明義趣，皆是開其金剛智也。離名字、離言說、離心緣、離念是也。離念即是斷無明。無明分分斷，法身分分證。等覺菩薩復用此法，斷最後一分極細無明而成佛果。】

　　這一條，『開智慧是轉凡入聖之樞紐』，我們凡夫開了智慧就是「轉凡入聖」，這個樞紐就是在「開智慧」，開啟自性的般若智慧。『經云，「以是名字奉持」。「名字」是金剛般若』，以這個名字來奉持。『故此經所明義趣，皆是開其金剛智也。』這部經所說明的義趣，都是開啟我們自性的金剛般若智慧。般若智慧是每一個人都有，人人本具，個個不無，要怎麼開啟？『離名字、離言說、離心緣、離念是也。』你離這個，你的自性般若智慧就現前了。離，就是不要執著名字相，離言說相、心緣相（心去想）。「離念」，離四句百非，因為我們一起心動念總是落在這個四句，不是有就是無，非有非無，亦有亦無。這些只要一起心動念，總離不開這四句，四句一展開就百非，四句百非。一個有、一個無、一個非有非無、一個亦有亦無，總離不開這個四句。真正悟入了，你怎麼說都對，說有說無，說亦有亦無、非有非無，怎麼說都對；我們沒有悟入，怎麼講總是落在四句，都不對，關鍵我們都是妄念。

　　『離念即是斷無明。無明分分斷，法身分分證。』「無明分分斷，法身分分證」，這些說法還是方便說；如果講真的，就是《心經》講的「無無明，亦無無明盡」，最直接的、最圓頓的、最究竟的說法。無明本來沒有，沒有無明，沒有無明也沒有無明盡。無無明就是沒有眾生，無無明盡就是沒有佛，所以生佛兩泯即是佛，才是真正的佛。佛在大乘經講的義趣都是在這個地方，不容易體會，但是那個才是真的。《心經》我們天天在念，「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得」，這給你講真話，最直接跟你講。這裡講「分分斷」，這個是方便說，到最後還是歸到《心經》，斷到最後是什麼？「以無所得故」。你不要以為還有一個阿耨多羅三藐三菩提可以得到，那又錯了。《般若經》歸結三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你得什麼？它本來就具足，本來就有；本來沒有，現在有了才叫得，它本來就有。

　　密宗講，「阿字本不生」，本不生什麼意思？它本來就存在的。我們的自性本來就存在，本來就有，它沒有生。生是什麼？它沒有，現在生出來了。有生，它就有滅。我們這個身體，母親還沒有把我們生出來，沒有；生出來，有了。生了以後怎麼樣？就死了，死了就滅了，所以它是生滅法。我們的自性它本不生，它本來就存在，從來沒有離開我們。在身體裡面這個六根，根中之性，我們把這個迷失了。迷失了，它還是在，只是迷了，你不知道，以為沒有了，實際上它從來沒有離開我們。它本來就存在，本不生，不生它就不滅。所以佛家講無生，它的理論就建立在這個地方。無生就無滅，有生它就有滅。無生是不生滅法，有生就是生滅法，生滅法是虛妄的，無生才是真的。佛教我們認識你自己本來面目，現在我們是不認識自己，把外面的虛妄相當作是真的，把真正的自己迷失了，不知道。所以佛大慈大悲出現在世間給我們指點，教我們就路還家，找回自己的自性，禪宗講明心見性，見性就叫成佛。

　　好，我們再看第二十七：

　　【二七、總而言之，此兩節經旨，即是先須了徹無有定法，以清妄念之源，此是智慧。更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。此是能斷。作觀、念佛，乃能斷之方便。】

　　這條做個總結。『總而言之』，這兩節經文的宗旨，『即是先須了徹無有定法』。我們必須先徹底了解「無有定法」，法沒有一個定法，不要執著，以這樣來清除妄念的根源。就是妄念的根源總是把這個法以為是真的，有定法，它是固定的，佛給我們講沒有定法，虛妄的，這樣來清除我們的妄念。『此是智慧』，這個是智慧。『更須破除攀緣心想』，破除對外攀緣的心，以這個來『截斷妄念之流』，像流水把它截斷，不讓它再流了。『此是能斷』，能夠斷妄念的。方法，『作觀』，你修止觀、修觀照，或者『念佛』，『乃能斷之方便』，你修觀也好、念佛也好，都是斷妄念的方便。我們修淨土，用念佛來斷除妄念。教下修止觀，我們念佛也是觀，你能夠提起一句佛號就是觀，這個我們要常常提起，現在有念佛機來提醒、來幫助。

　　【二八、奉持即是念念不忘佛說，念念不違如來，即是一心念佛也。求生淨土，即是一生究竟圓滿也。】

　　這一小節最後一條講，『奉持即是念念不忘佛說』，不要忘記佛說的這些教導，佛在《金剛經》講的我們念念不忘。沒有辦法記住那麼多，我們記個一句、兩句也可以，比如說「凡所有相，皆是虛妄」，那是比較好記；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個也好記。或者三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心，心在哪裡？你得不到。過去都已經過去了，你找也找不到；你說現在，現在馬上過去；未來，未來還沒到。三心不可得。《金剛經》有哪一句你參透了，全部都通了。看哪一句你參得比較得力，你就常常提起那一句。這個要在生活當中去觀才起作用；你沒有在生活上去觀，那不起作用。但是我們常常忘記了，那個人講話很衝，我們火就上來了，這個時候要趕快觀「凡所有相，皆是虛妄」，假的。假是假的，但是氣是真的，那怎麼辦？如果不行，那趕快念佛。如果你提起這個觀照叫智觀，智慧觀；這個觀你不得力，用念佛來給它壓。

　　『念念不違如來』，不違背如來所教導的，『即是一心念佛也。求生淨土，即是一生究竟圓滿也』。要一心念佛，當我們心很亂就提起一句佛號。常常想到《三時繫念》中峰國師的開示，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。這一句你可以套在很多方面，你在生氣的時候，瞋恨心起來，佛號投於瞋心，瞋心不得不佛；貪心起來了，佛號投於貪心，貪心不得不佛；愚痴心起來了，佛號投於痴心，痴心不得不佛；傲慢心起來了，佛號投於慢心，慢心不得不佛。它的亂心是總包括的，所以我們起心動念心不平，心懊惱了，種種的，就提起佛號，好像「清珠投於濁水，濁水不得不清」，就用這個方法。我們念佛人有這個方便，我們懂得一些止觀的原理，也幫助我們念佛功夫得力，相輔相成。所以《金剛經講義》對我們念佛功夫能夠提升有很大的幫助，也是我們必須要學習的，特別是看破放下，念佛功夫才真正得力。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。我們建議大家，念佛機現在很方便，晚上睡覺不要忘記開念佛機。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！