華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要—空有同時 心物同源　　悟道法師主講　　（第八十四集）　　2023/3/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0084

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百零三頁，倒數第三行，從第十九這裡看起：

　　【十九、若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以淨心為體。淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。】

　　我們今天從這裡接著學習《節要》第十九條。前面《起信論》講，「因不知一法界故，不覺念起而有無明」，把為什麼有無明給我們說出來了，就是不知道法界是一，這個不知就是迷了，起了無明，「遂成眾生」。不覺念起，這個念就是妄念，就是一念妄動，那就是無明。本來也沒有無明，就是一念妄動產生無明。實際上無明本來就沒有，在《起信論》講「不覺本無」，不覺本來沒有，本來是覺；「本覺本有」，本覺你本來就有。所以不覺它是虛妄的，這個虛妄就是起一念，所謂起心動念，《金剛經》就是直接給我們指出來，我們起心動念。你不起心、不動念就不分別、不執著，因為分別、執著都從起心動念發展出來，所以它這個是從根本修。因為不覺而有無明，無明是沒有，本來就沒有無明。《心經》講「無無明，亦無無明盡」，無無明就是沒有無明，無明是虛妄的，沒有；亦無無明盡，無無明就是沒有眾生，無無明盡就沒有佛了，生佛兩相泯。唯有什麼？唯有一心，就是一心，除了一心以外什麼都沒有。「無無明，亦無無明盡」，我們常常念《心經》。

　　一法界就是一真法界，一真法界在哪裡？「十法界萬象森羅，而真如則是一也。」一真法界在哪裡？就在我們眼前，我們現在看到這些就是一真法界，我們迷了就變成十法界。為什麼迷了？因為我們起心動念，起心動念就產生分別執著，就變成十法界。本來是一真法界，因為分別執著就變成十法界。十法界就是分別執著，在沒有界線的你硬去把它劃分界線，有分別執著就劃分界線，因為它是一體的。講這個可能大家還不容易體會，我們講一個比較淺顯的。就像我們地球是不是一個？還是很多個？地球只有一個。地球有沒有很多國家？一百多國。地球它有沒有去劃分說，這是中國，這是美國，這是法國？地球它有沒有去劃分？地球沒有。這個是我家，這個是你家，是我們人給它劃分出來，是不是？本來是一，現在變得很多。其實很多很多，它還是一，你在那邊分別執著，計較，在爭來爭去，你還是沒離開這個地球，還是一個，都在地球。所以有一次我們老和尚到聯合國去，那些外國的友人就問他，你是哪一個國家的人？哪個國家、地區的人？我們老和尚回答很妙，他說我是地球人，沒有人反對。我是地球人，你也是地球人，你沒有離開地球。我們舉出這個淺顯的例子，你再去深入《金剛經》講的一法界，其實十方世界都是一法界。十法界，一即是十，十即是一；你覺悟了，眼前就是一真法界，迷了就變成十法界。迷的時候它還是一真法界，只是你還在迷惑，你認為有十法界，其實十法界就是一真法界。關鍵在迷悟，悟了就是不起心、不動念；迷了就是起心動念，就是妄想，妄想就是妄念、妄動。所以「十法界萬象森羅，而真如則是一也」，這裡給我們講得很詳細，十法界萬象千差萬別，真如（它的本體）就是一，一個法身。「即一切同體之意」，同體就是「三世一切佛，共同一法身」，大家都是在同一個法身。法身在哪裡？遍一切處，到處都是，如果你真的悟入了那就見性，見到自性了。

　　十九條，『若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時』。一切法真實的狀況，空跟有是同時的，「同時」就是說沒有先後，在空間來講沒有距離，時間來講沒有先後，這是真相；就是空、有都沒有離開自性，沒有離開這個法身，空有同時。這裡都是講我們的法身、我們的自性。『上自十方諸佛，下至一切眾生』，「諸佛」，已經成佛的，諸佛，下至我們這一切眾生，『以及山河大地，情與無情』，宇宙萬有，這一切一切，『莫不皆以淨心為體』，「淨心」就是自性清淨心，這是體，這個體就是它的本體。『淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。』這是「實相」，就是真實相，這個叫一真法界，「諸法一如」。

　　我們學習《金剛經》，前面講，在這個四句裡面，我們去深入這四句，有、無、非有非無、亦有亦無，這個叫四句。你一個人講有，這些都是有，我認為都是有的，這是一句；有人，我認為這是無，是空的，又是一句；第三個人講也有也沒有，但是你不能這樣說，就模稜兩可了，有就有、沒有就沒有，也有也沒有也偏在有邊；亦有亦無，也不是。所以說一個空有同時，如果你再執著一個空有同時也是不可，又落在名字相裡面。這個四句就是說，我們只要一起心動念就落在這個四句，就是要我們離這個四句，遣這個四句，就是要我們最初那一念妄動停下來，前後際斷，你就悟入實相了。所以叫做「言語道斷，心行處滅」，你透過這個語言文字去悟。語言文字它是一個指路牌，你不能再著在言說相、文字相上面。佛是這麼講，沒有別的，就是要我們去悟入實相，我們不能有一個實相可以悟入，你又落在這個四句裡面。大家去想一想，是不是這樣？你不是這樣就是那樣，你怎麼講都是落在這四句，就無法去悟入實相。所以佛講《金剛經》，實相即非實相，再給你講一個「即非」是什麼？給你講一個實相，你就不要再去落一個「有個實相」。這樣不是、那樣也不是，那個妙處就在這裡。這樣也不對，那樣也不對，那我怎麼辦？那你就看著辦。

　　以前參禪的禪師，去參禪的，禪師就問他一句話，他回答了，香板就打下去，一開口就打，後來再問不開口了，反正一開口就打。開口打，不開口也打，那就不曉得該怎麼辦了。我講也不是，不講也不是，那怎麼辦？他那個妙處就是讓你提起疑情，疑情就是你悟的一個關鍵。那個疑情跟懷疑不一樣，不要搞錯。要提起疑情，那是參禪的方法，我們念佛就是用不懷疑，這樣一直念下去，也就是實相了，這個就是更直接的一種方法。反正你起心動念都是阿彌陀佛，那什麼都離了，有也離，空也離了。這是淨宗的方法，就是一句佛號離這個四句；禪宗用參的，開悟離這個四句。淨土念佛，它的方便就是說，你參了沒悟的時候，你念佛也可以暗合道妙，你就這麼念，不知不覺你就入了實相，淨宗是有這個方便。反正你不懂，給你講了一大堆也不懂，不懂你就老實念佛，你念念念，你也就入實相，這個叫暗合道妙。所以有一些老實念佛的老阿公、老阿婆，什麼也不懂，你跟他講那麼多他也不懂；你叫他念一句佛號，他就老老實實的念，念到最後他開悟了，這個叫暗合道妙。禪宗這個參的方法，《金剛經》這個方法叫明合道妙，明白的跟你講出來，你不可以這樣、不可以那樣，然後提起你的疑情，你去參。這個都可以，你明白了也可以輔助，永明延壽大師講「有禪有淨土，猶如戴角虎」，也不是說你完全不能碰，也不是這個意思，但是你要懂得，如果不懂就老實念佛也可以。就像江老居士，他「教宗般若，行在彌陀」，他也是念佛求生淨土，但是他這個教是依般若。實在講，凡所有一切法門，沒有一個法門沒有般若的，都離不開般若，離開般若就不是佛法了。

　　「淨心為體」，就是我們現在看到眼前這一切就是一真法界，因為我們迷了就變成十法界，實際上是一真法界。知道一真法界，這個生滅就不生不滅了。我們現在看到這一切現象是緣生法，緣生法如夢幻泡影。緣生法就是說緣聚在一起，它就生出來，各種排列的方程式不一樣，然後就形成各種千差萬別的相，它基本的都是一個，就是自性。就像我們看到物質，物質現在科學家都研究出來了，科學的名詞叫基本粒子，最小的物質。佛法講微塵、鄰虛塵（接近虛空），那個物質是體積最小的。我們現在看到這些物質，《金剛經》就講「一合相」。一個元素（一個基本的物質），然後集合起來，緣聚就聚合起來，聚合起來，排列的方程式不一樣，就形成各種萬事萬物的相就出來了。它基本那個物質是一樣的，只是它排列的方程式不一樣。

　　中午有一個同修的女兒來問我，她媽媽問我說，她死了以後花葬還是樹葬、還是海葬？又聽到有人跟她說，放在有佛號的地方會比較好。到底要放在那個有佛號的寺院靈骨塔，還是花葬、樹葬？花葬、樹葬，如果沒有放佛號，聽不到佛號。我就跟她分析，因為一般人總是會著空，著空就是省得麻煩，反正把它弄成灰，那就灑到大海；或者挖一個洞放進去，然後上面再一朵花；或者灑在樹下，塵歸塵，土歸土。反正省得麻煩，省得什麼掃墓，太麻煩了，也不要給人家佔地方，現在政府也在推廣。所以上品蓮的駱董有一次跟我講，現在政府推廣花葬、樹葬就是節省空間，而且骨灰灑在地下還可以做肥料，那多經濟！但是他說這個喪葬文化，他也是有另外一方面的一個觀點，就是子孫他沒有一個祭拜的對象。有一個墓，我趕快清明去掃墓，現在沒有了掃什麼？不用了，在家裡睡大覺就好了。掃墓是提倡孝道，教後代子孫不要忘本，不要忘記祖宗，所以這個形式有它的實質內容，有教孝。「慎終追遠，民德歸厚」，人不能忘本，人如果不忘本，他心地就會厚道，厚道他就不會做壞事。第一個先對父母厚，祖宗都不敢忘記，現前父母更不會忘記，這樣人心就好，社會就沒有壞人。如果這個根本沒有教孝，人心就壞了，父母祖宗他都不要了，他還管你什麼別人！跟別人好是什麼？有利害關係，他這個當中沒有道義。現在社會就這樣，所以世界亂成一團，只有講利害，完全不講道德仁義。

　　所以如果你從慎終追遠來講，形式上它還是有需要的，因為形式上他有一個對象，那他每一年去掃墓，去拜拜。如果沒有，恐怕也就忘記了，不要說祖宗忘記，我看這一生的父母都忘得乾乾淨淨了。現在很多人都是沒有這個觀念。現在我們做法會，還好還有一個牌位，如果這些都沒有了還有個牌位，還知道要寫牌位；如果連寫牌位也沒有了，忘得乾乾淨淨。所以其他宗教他不懂中國人拜牌位是幹什麼，他說拜木偶，迷信！他是不了解。如果你把這個形式去掉，大家都不知道了，就很容易忘記。有那個東西在提醒都會忘記，那何況沒有？沒有，那忘記是理所當然的。就像我們為什麼要造個佛像？佛法身遍一切處，哪個地方沒有佛？都有佛。既然都有佛，那何必造佛像？是沒有錯，問題我們現在在迷惑顛倒，沒有一尊佛像，不能提醒我們，我們不知道自己是佛；看到佛像才知道自己也是佛，自己也有佛性。形式有它的內容。

　　如果你就心物同源來講，物質跟心是同一個根源。《唯識論》講見相同源，見就是精神，相就是物質，物質跟精神是同一個根源，都是阿賴耶識出來的，所以叫見相同源。見相同源就是說物質跟精神是一不是二，你不能去分割。根據這個原理，你看這裡講，「情與無情，莫不皆以淨心為體」，任何一樣都是淨心，它的體都是淨心，就是精神跟物質都是以淨心為體，是同一個體。所以禪宗開悟，禪師測驗學生有沒有開悟，那就說自性在哪裡？真正開悟了，隨便拿一樣都是，因為沒有一樣不是你自性現的。所以遍一切處，都是同一個淨心為體，你隨便拿一樣，這一樣東西都是我們自性現的，都是一個淨心為體的，那你說這個跟我們的心有沒有關係？那不能分，有關係。

　　以前我剛出家，看一本密教的書，《密教通關》，密教的書，密宗就講到，我們真的很不可思議，就是說人死了，然後把他用金剛砂念咒加持，灑在屍體上就能超生，他到淨土去。當時我看到這個很懷疑，我就不懂，那個灑上去就好了，我們念佛念得那麼辛苦幹什麼？我就去問師父，那個時候師父跟我講，你想可能嗎？如果這樣的話，什麼往生咒，那些印出來都可以賣很高的價錢，都不要念了，大家都這樣去弄就往生淨土了。這是我們師父他早年，那個時候我剛出家那一年，他老人家五十八歲，那個時候的境界跟九十歲是完全不一樣。你聽他講的經，你再調出來聽不一樣，因為後來的境界愈來愈高、愈深入了。

　　我剛出家的時候，在佛陀教育基金會，有蟑螂去吃經書，我看到蟑螂菩薩，不能殺生，那就讓牠去吃，我們師父就說，你去買克蟑來噴。我說師父，我們不是不能殺生嗎？你叫我去買克蟑，那不殺生了嗎？我都還在那邊猶豫，怎麼會叫我去買克蟑？我說我們不是出家人不能殺生嗎？然後我都還沒有來得及問，我們師父就說：我知道你在想什麼，你認為也不要去殺牠，就把牠趕出去，驅逐出境，那你存什麼心？你驅逐出境，我們家裡不要，趕出去到隔壁家，叫他們去殺，那你是什麼存心？你存心不良！說我存心不良。後來我也是沒辦法，叫你去買就去買，好！是，遵命。買回來我就閉著眼睛，「阿彌陀佛」，我就噴。後來我們師父就講，他說你知道嗎？你殺這個蟑螂，你有功德。這個還有功德？不是造罪業嗎？他說你救蟑螂。你要知道這個蟑螂牠無知墮在畜生道，牠去咬經書破壞法寶，牠要墮地獄，你現在把牠殺了，不要讓牠造這個罪業，你不是救了牠嗎？救了牠不要墮地獄，你有功德。但是我還是怕怕的，所以一面噴就「阿彌陀佛」，閉著眼睛。這個是一件，那是師父五十八歲那一年的境界是這樣。

　　日常法師，那時候我們師父叫我跟日常法師學戒，日常法師他的做法跟我們師父就有一點不太一樣，觀點不一樣。觀點不一樣，就是各人的見不一樣。我們學佛有很多種見，有圓頓見、有漸次見，關鍵在那個見不一樣。我們在十二樓的佛堂，香港袁文忠居士送的華嚴三聖，毘盧遮那佛那個底座被蟲咬了，木頭的，被蟲咬，咬得都快被咬光了。日常法師就找我們開會，我一個，他的徒弟如道師一個，閻瑞彥一個，我們四個人早餐開會。怎麼辦？蟲咬那個底座怎麼辦？怎麼處理？就是我們拿藥給牠噴死，這是一個做法；另外，就說那個底座就給蟲去吃，我們再去做一個新的。我們就投票，少數服從多數。日常法師有講，他說如果我們選擇去殺，將來這個蟲也會殺我們，我們都有分，將來要還命。我聽到怕怕的，還是不殺好，殺來殺去不是不好嗎？我們不是不殺生嗎？日常法師的徒弟如道師就說，那就殺了吧！日常法師說殺了，將來牠要報復，牠要殺你。如道師說：「將來被碰到就算我倒霉」，他說算我倒霉。後來就投票表決，投票表決我們是三票對一票，只有如道師說要殺。後來就是搬出去外面供養牠，再去做一個新的底座。

　　我在基金會，兩個師父不同的一個做法，但是日常法師他是有經過開會羯摩，我們師父就是很直接叫你就是這樣，毫無疑惑的。這是觀點不同，這也根據各人的心態不一樣，當然因果也不同。你存什麼心？菩薩戒論心不論事，小乘戒論事不論心，這個也有不同的地方。這個是講「淨心之實相」。後來我們師父到澳洲，我回想起來，跟以前不一樣。我們師父在圖文巴他那個精舍，他那個精舍（澳洲很多螞蟻，都很大的，那個叮人也是很厲害），他的浴室很多螞蟻。他老人家愈老德行愈高，這就不是買那些殺蟲劑，這個時候就是要用溝通的：「螞蟻菩薩，我等一下要洗澡，請你們出去」，後來半個小時後，果然都走出去了。境界不一樣！如果他五十八歲的時候，肯定買殺蟲劑了。所以境界不一樣，當時我們師父五十八歲那年我問這個問題，如果到他九十幾歲問，可能答案不一樣。大家想，會不會不一樣？不一樣，因為境界、層次不一樣了。

　　所以金剛砂，這個砂就是說這是一個物質，那個屍體也是一個物質，是不是？這個物質從哪裡來？為什麼有這個物質？因為你的心現的。跟你的心有沒有關係？有。我們的身體，心跟物是一不是二。所以現在我才懂得，原來密宗的原理就在這裡，就是一個淨心為體。那些東西是不是都是淨心為體？都是物質去組合的，緣聚緣散，所以它是一體，它就有那個作用，你有佛力加持、咒語的加持，它就有加持力。我們大家如果常常去助念，應該大家不難發現，人往生，有時候死得很難看，有時候是重病，死得很難看，念佛念八個小時，愈念臉色愈好，有沒有？這就是心跟那個物，它已經是個遺體，它是個物質，就是說你念佛這個加持力加持在他遺體上面，它也起變化。所以你有佛號加持、咒語的加持，它會起變化，起變化對那個亡者就有幫助。對亡者有沒有幫助就看那個遺體，是不是？因為有關係，它是一不是二。所以我現在終於明白了，那個金剛砂是有道理。所以當時我父親過世，他是土葬的。有一個同學，以前淡江大學的，以前大專講座他當班長，陳威延居士，已經往生很多年了，他就很喜歡去念一些咒。我說明天（六年了）給我父親撿骨頭，他就帶了一些金剛砂，棺材蓋掀起來他就念咒，就灑上去了，這個有它的道理。所以佛在經典，像這一類的經典叫不可思議，我們很難用一般的常識去理解，但是它是有根據的、有道理的，道理就是以淨心為體，就是一心。

　　我們人，實在講，不但我們自性（精神）不死，其實我們這個肉體也沒有滅，它只是緣聚跟緣散這樣。緣聚就是微塵聚起來，然後形成身體種種的；緣散，去燒一燒，燒成灰，灰它還是物質，它還是有微塵，就化為微塵，緣聚的時候它又集起來，又現出這個相。所以物質還是不滅，它也沒有滅，不生不滅，無生法忍。不生不滅，它只是分散，緣聚緣散這樣而已，基本的物質它也沒有消失掉，什麼時候緣聚了又組合起來，又出現了。就跟金子一樣，你看鎔的就變成一塊，你再把它打造，它又形成各種器具。諸法一如。所以下面他又講『同體』，用金跟器比喻，這個是同體的概念，唯一就是金，能現之體；器，所現之相無量。這是什麼意思？大家都看過黃金，以黃金這個東西來給我們形容，金它就是本體，本體就是金，所以「以金作器，器器皆金」。金它是能現之體，它能現這個相，它的本體是金子，沒有別的，就是金子。金是唯一，就是講我們的自性本體就是一，就是一個法身。用金來給我們形容比喻，讓我們去體會能現之體，相從這個體現出來的，所謂體、相、用。器是所現之相，你到銀樓裡面看黃金打造的器具，這個相就很多了，你要打什麼相都可以，你要打一個茶杯、打一個金碗也可以，打一尊佛像，打一條狗、一隻貓、一條魚、一棵白菜，那也可以，但是它的質料都是黃金。黃金是一，沒有別的，就是黃金，這個叫唯一，但是打造出來那個相千差萬別，不一樣，無量無邊的相。無量無邊的相，它的本體就是一個，就是黃金，統統是黃金打造的，那你說黃金在哪裡？每一樣都是。我們現在體會了，你說自性在哪裡？你現在看到的統統都是，因為統統是我們自性現的。體相用，有體它現那個相，相從那個體現出來的，有這個相就有它的作用。黃金去打造一個茶杯，我們可以裝茶、裝水；你打造一尊佛像，我們可以拜佛；你打造一棵樹，你可以觀賞它這個相。所以體相用，有相，它有作用，一個相它有一個作用。這個是同體。

　　下面講『同時』，這個就是講空有同時。《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是空有同時，它是沒有先後的，同時。所以同時，『一為無量』，一可以現無量無邊的相；『無量即一』，無量就是一。《華嚴經》講，「一即一切，一切即一」。我們用電視屏幕來比喻，屏幕就那一個，但是裡面的節目，那個相太多了，無量無邊都可以現。它現，屏幕是一個，但是裡面現出來的相是無量無邊，那你說無量無邊是不是一？是一，那一也是無量，它可以現無量的相。所以體是一，相是無量無邊的，「一為無量，無量即一」。我們看到整個宇宙，看到我們現前這一切人事物，山河大地、有情無情，都是我們自性現的，自性是一，但現的相是無量。無量就是一，一就是無量，這叫同時。『實相，一真法界；諸法一如』，這個真實相就是只有一真法界，「諸法一如」。佛講這個都是真實說，說真實的，所以《妙法蓮華經》佛講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛法講三乘、五乘都是方便，方便引導我們入一乘，其實只有一乘。一乘就是這裡講一真法界，沒有十法界，這個就是講真諦，講真話。因為講真話大家聽不懂，所以講俗諦，就我們凡夫的常識能夠理解的，慢慢給我們引導入這個真諦。所以佛說法，真俗二諦說法。我們再看：

　　【二十、須知一切法皆由心現。一切實者，一切法儼然在望，此語是破「執無」；一切非實者，一切法當體即空，此語乃破「執有」。若知空有同時，可見空有俱不可說，何所用其分別哉。】

　　這一條講的就是不分別。我們現在的問題就出在分別，不是空，就是有，分別就是發展成執著。所以『須知一切法皆由心現』，這句是重點。我們現在看到這一切，眼前這一切有自己、有別人、有山河大地，這些從哪裡來？我們自己的心現出來的；如果沒有我們的心，那這些從哪裡來？就是我們的心現的，這一點我們一定要明瞭。就好像我們晚上作夢，夢境當中有自己、有別人、有山河大地種種的，醒過來，夢從哪裡來？就是除了自己的心以外，什麼都沒有，只有一心。如果你真正明瞭一心，所有的煩惱就是無上佛果。這是最高的、最圓頓的法，這個就是經典上講的「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二。為什麼？煩惱跟菩提都是你的心現的，都沒有離開你自己這個心。沒有我們自己這個心，那有什麼煩惱、有什麼菩提？都說不上了。所以唯一就是一心，就是你的心。所以佛法叫「內學」，就往內心去，就是回頭去找，你就找到答案了。所以佛法講「回頭是岸」，你要往外去找，外面那些就是你心現的，你往外面找，你永遠找不到答案；你往內心去找，你就找到了，因為是自己心現的。所以佛法叫內學。所以「一切法皆由心現」。

　　『一切實者，一切法儼然在望。』「實」就是真實，有，有這些，「一切實」。實也是破無。有人去執著無，這些空，沒有，那佛就跟他講有，實就破他的無。一切法非實，不是真實，『一切法當體即空』，這是破執著有。我們凡夫不是執有，就是執空，所以佛說法主要是破執著。所以佛沒有定法可說，他主要就針對你的執著跟你講，你執著無，那跟你說有，破你執著無這個執著。你執著空，就跟你說有；你執著有，那給你說空。主要是破執著，就是你不要執著在一邊，不要執著有，也不要執著無。『若知空有同時』，你執著一個空有同時，又是在一邊了，所以『可見空有俱不可說』。就是說，佛講這個就是要誘導我們去悟入，因為你一起心動念，不是落在這裡，就是落在那裡。『何所用其分別哉』，就是說，何必去用這些分別？這個我們好好體會，體會不到，多念佛你就會開悟，就明瞭了，暗合道妙。我們修淨土就有這個好處，不懂就念佛，懂就參，這個都相得益彰。我們再看：

　　【二十一、若約究竟義徹底說之，言遣則一切遣，言不遣則一切不遣。須知凡言遣者，因執故遣，若無所執，則無所遣。故「空有同時」亦不可執，執亦應遣。】

　　關鍵就在這個地方，這是講『若約究竟義徹底說之』。這個『遣』就是遣除、遣散的意思，『言遣則一切遣』，比如你說空，一空到底；『言不遣則一切不遣』，你說有，一切都有。『須知凡言遣者，因執故遣。』為什麼要遣？因為你有執著才要遣。『若無所執，則無所遣。』如果你沒有執著，那不用去遣什麼。我們起心動念不是著這個，就是著那個，總是落在一個。『故空有同時亦不可執』，你現在不執著空，也不執著有，那再執著一個「空有同時」，這個也不可以。你又一個起心動念，空有是同時的，這個也不能執，這個執著也要遣。現在就是一直遣，遣到最後到底是什麼？到底是有、還是空？還是空有同時？就是這個當中提起你的疑情，你一念頓斷就悟入了，就悟入實相，悟入實相就「言語道斷，心行處滅」。悟入，下面這一條講，我們看：

　　【二十二、「情見」若空，說「空有同時」也可，即說四句又何嘗不可？若其未空，說四句固不可，即說空有同時，亦未見其可也。佛氏門中，一法不立，亦一法不捨也。】

　　這個關鍵就在『情見』，我們凡夫凡情的見解叫「情見」。『情見若空』，沒有情見，說『空有同時』也可以。『說四句』，你說「有」也可以，說「無」也可以，說「亦有亦無」也可以，說「非有非無」也可以，『又何嘗不可？』所以你情見空了，怎麼說都可以，因為你不會去執著了，怎麼說都可以。『若其未空，說四句固不可』，說「有」說「無」，說「亦有亦無」、「非有非無」固然是不可以，就算你說「空有同時」也「未見其可」，也是不可，因為情見未空，關鍵在這個地方。『佛氏門中，一法不立，亦一法不捨也。』「一法不立」就是講真諦，「一法不捨」講俗諦。俗諦萬法圓彰，真諦一法不立，真俗二諦圓融，這才是悟入實相。所以般若不好講就是在這個地方，很容易造成誤會，不是著了空，就是著了有。所以《金剛經》，佛就是講持戒、修福，持戒、修福就是讓我們先不要去著空，然後你持戒、修福不要去著那個相，空有同時就離了。所以空是一法不立，心中你不能有任何的一個起心動念，但是在事上萬法圓彰，這些有。所謂事有理無，理就是理體，理本空；相，相有，相從這個體現出來的。像我們看螢幕，電視那個屏幕都空的，什麼也沒有，但是它能現相，什麼相都是從那個地方出來的。這個就是相有，但是體無，它的體是螢幕，螢幕是空的。大家好好去體會，體會不出來先去念佛、拜佛，佛力加持你就會開悟。我們修淨土就有這個好處，自己不行就求佛加持，念到最後就暗合道妙。我們再看下面：

　　【七六、約當來勸 慶今勸後 自慶】

　　這段的科題就是『約當來勸』，「當來」就是將來，「勸」是勸導。『慶今勸後』，慶幸現在，勸後面的。自己慶幸自己。須菩提又向世尊報告：

　　【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

　　須菩提就跟佛世尊報告說：『我今』，我現在，『得聞如是經典』，「如是經典」就是《金剛經》，能夠『信解』、能夠『受持』，『不足為難』。我現在能夠聞到《金剛經》，也能夠信解、也能夠受持，「不足為難」，不是很難。慶幸自己得聞是經。我們看下面《節要》：

　　【一、『信解受持』一語，明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。】

　　這是解釋『信解受持』這四個字，這一句四個字。這句話就是說明『其不但能信能解』，他能夠深信、能夠深解。他這個信跟解都有深入的意思在，不是淺信淺解，是深解深信。而且能夠『解行並進』，同時解行並進，『而不退』，沒有退轉。這是給我們說明「信解受持」的意思。

　　【二、長老身值佛世，聞法證果，能解空義。此所以自慶『不足為難』，正顯末世之十分為難。】

　　這個『長老』是須菩提尊者，『身』就是他當時出生，『值』就是遇到了，遇到佛出世。遇到佛出世，聽聞佛法『證果』，證阿羅漢果，『能解空義』，能夠理解空的義理。所以須菩提在十大弟子當中，他是解空第一。『此所以自慶不足為難。』自己慶幸自己，我生到佛出世的時代，能夠聽聞佛講《金剛經》，我聽了之後能夠信、能夠理解。自己慶幸「不足為難」，就是容易悟入，因為遇到佛，佛來給我們講經說法，我們很容易悟入，這個不足為難。當時須菩提是『身值佛世』，聞到《金剛經》，能夠解空義，不足為難，但是『正顯末世之十分為難』。這就是一個對比，我們現在末法時期，能夠信解受持那就「十分為難」了。因為佛不住世了，我們有問題也沒得問，那就十分為難。所以長老慶幸自己，也顯示末法要聞這部經，要能夠信解受持十分為難。這個也是真話，你說現在能夠開悟的有幾個？全世界七十幾億人口，你看能不能找出十個？我看沒有了，億萬人當中都很難有一個、兩個，這個很難。

　　現在很多寺院叫做禪寺，我遇到很多法師，都有禪寺。中國很多寺院都叫禪寺，就是禪宗在唐朝大放異彩，開悟的很多，所以很多寺院叫做禪寺。像我們這個法號就是屬於臨濟宗的，禪宗六祖以後有分五個派，我們圓山有個臨濟寺。臨濟他是一個禪師，他是黃檗的弟子。臨濟傳的兒孫最多，都是臨濟宗的。我們現在悟字輩說我臨濟宗的，什麼叫臨濟宗他搞不懂。我們接這個法，接什麼法？接那個名號。所以這個我在外面也不好講，講了人家也聽不懂。我還有遇到一個法師，他傳第幾代的，他接什麼法；接什麼法？遞了一張名片給我，那張名片就是法。所以對那個都很外行，連口頭禪也都不會講，就是很外行。但是我遇到一個尼師，她講台語的，那個口頭禪很會講，我也碰到過，很會講。很會講是口頭禪，口頭禪也是無濟於事。所以這個就十分為難，真懂的人不多，沒有遇到真善知識指導，自己也不得其門而入。我們再看：

　　【三、末世眾生，既不遇佛，甚難得聞、甚難信解受持者，而竟得聞、竟能信解受持。彼真難能可貴。其根性必遠勝我，其鼓舞後學之心，拳拳極矣。】

　　這個也是長老慈悲，鼓勵我們末世眾生要學般若，有鼓勵的意思。『末世眾生，既不遇佛』，佛不在了，沒有遇到佛。沒有遇到佛，『甚難得聞』，要聞到《金剛經》也很難；縱然聞（看）到《金剛經》也『甚難信解受持』。這個也是真的，你說讀《金剛經》的人也不少，但是這個也是難信之法，很難信解受持。讀《金剛經》，把經義曲解、錯解、誤解的大有人在，連大學教授都是一樣的。這是很難，『而竟得聞』，能夠聞到《金剛經》，『竟能信解受持』，「得聞」，又能夠「信解受持」，這真的是『難能可貴』。末世當中，真有人能夠聽聞《金剛經》，聽聞還能夠信解受持，那真的是難能可貴，『其根性必遠勝我』。這個意思就是須菩提講，末法時期能得聞此經，又能信解受持，他們的根性遠遠超過我。因為我是遇到佛，所以我能夠信解受持；他們在佛不在了，能夠聞到《金剛經》、能信解受持，他們的根性肯定超過我，遠遠勝過我。『其鼓舞後學之心，拳拳極矣。』就是鼓勵後學不要灰心，在末法時期你能夠信解受持，這個成就，須菩提意思就是說成就超過我，就這個意思，鼓勵的意思。這些話是鼓勵，也是真話。你在末法能夠這樣修，佛在《無量壽經》不是講嗎？你在五濁惡世修一天，等於極樂世界修一百年。所以在這麼濁惡的時代能夠修，當然他的成就也一定是相對很高，超過古人。現在這個世間誘惑那麼多，在這個末法能夠成就，那真的也是不可思議。我們再看下面這段經文：

　　【七七、廣勸】

　　【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。】

　　須菩提也是讚歎，『若當來世』，「當來世」就是將來。他是在釋迦牟尼佛那個時代講這個話，就是我們現在，我們現在就是須菩提當時講的來世，末法。『後五百歲，其有眾生，得聞是經』，能夠聽聞《金剛經》，能夠信解受持，『是人則為第一希有』，真的是很稀有。我們看下面《節要》：

　　【一、『後五百歲』，則指佛入寂後第五個五百年，即末法之初。今則三Ｏ二二】

　　這是講佛滅度的時間，這是中國的算法。

　　【已在第七個五百歲初。經中凡言「後五百歲」，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已。】

　　經典上講『後五百歲』，就是指佛入涅槃（就是佛圓寂）之後，『第五個五百年』。從佛圓寂那個時候開始算起，「第五個五百年」就是二千五百年，就是五五百歲，第五個五百年，第五個五百年就是末法的初期。依照中國的算法，釋迦牟尼佛圓寂已經三千多年了。已經是『在第七個五百歲初』，就是第七個五百年，就是三千五百年。這裡講『三Ｏ二二』，這是江老居士那個時候。總之，這是「在第七個五百歲初」，第七個五百年，就是三千年後開始。『經中凡言後五百歲，亦不定在第五』，經中凡是講「後五百歲」，也不一定是在第五個五百年。『總明其是在末法時代而已』，總之就是指末法時期。末法時期，根據佛經的記載，佛滅度之後第一個一千年是正法時期，正法時期就是戒律成就，只要持比丘戒就能證阿羅漢果，超越六道，脫離輪迴。第二個一千年禪定成就。佛教就是第二個一千年傳到中國來，正值像法時期，像法時期禪定成就，所以在中國禪風就很盛，禪宗就是在這個時候。禪定成就，證果的人就比較少了，得定的人很多，開悟的、得禪定的，隋唐時代。第三個一千年就進入末法了，第五個五百年就是末法。外國人的算法是二千五百多年，跟中國的算法差了幾百年。無論是中國的算法、外國的算法，我們現在已經都是末法了。所以這都講，「末法時代而已」。我們再看第二條：

　　【二、《楞嚴經》云：此時眾生，鬥諍堅固，入道甚難。鬥諍起於執著，執著起於分別，分別起於我見，而佛法則是專治此病。】

　　這是引用《楞嚴經》的經文，《楞嚴經》講：『此時眾生』，「此時」就是末法，這個時候的眾生『鬥諍堅固』。各行各業都是在競爭、鬥爭，全世界不都是這樣嗎？連佛門也不例外，也會爭，都爭來爭去。爭信徒，怕我們的信徒被人家搶走了，要爭；我們要搶別人的信徒，去爭，「鬥諍堅固」。寺廟跟寺廟、道場跟道場也是在鬥爭，鬥諍堅固。這個就是《楞嚴經》講的，如果現在大家都不鬥爭，佛不就講錯了嗎？所以佛講的，的確現在都是這樣的，我們現在這個時代是鬥諍堅固，大多數人都在鬥爭。那我們要入道，你就不能跟大家一樣去鬥爭，人家爭，我們就要讓；如果你跟著人家爭，你入道就很難，那沒有辦法。為什麼有鬥爭？『鬥諍起於執著』，見思惑，見思煩惱，起煩惱。執著從哪裡出來？『起於分別』，分別發展出來就是執著，執著是最嚴重的，見思惑。『分別起於我見』，就是起心動念，無明。『而佛法則是專治此病』，佛法就是專門治這個病的，專門治鬥爭病的。你明瞭事實真相，你就不會爭了，你自然就放下。爭就是他不了解事實真相才會爭，了解他就放下了。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這裡，下面我們下一次再來學習。祝大家福慧增長、法喜充滿。阿彌陀佛！