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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2020/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0012

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第十五頁，我們從十五頁第四行十三段這裡看起：

　　【十三、經言：「五蘊即是法身。」這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：「但勿逐妄，何須求真。」皆明不取不斷，不即不離之義。】

　　經典上佛常常講，『五蘊即是法身』，「法身」在哪裡？就在我們現前這個五蘊身心世界當中。「五蘊」，我們大家常常念《心經》，《大般若經》六百卷，《金剛經》是六百卷《大般若經》的精華，《心經》是《大般若經》的核心。稱為《心經》，也就是精要中的精要，只有二百六十個字。《心經》我們做法會常念，特別我們現在做三時繫念，一場三時繫念就是三部《彌陀經》、三部《心經》，我們都念三遍，大家對這兩部經都念得很熟悉了。我們念這兩部經，《彌陀經》講有，《心經》講空。《彌陀經》講，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，講了兩個有；《心經》講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。《心經》講空，《彌陀經》講有，到底是空還是有？《心經》給我們講，五蘊就是色受想行識，色是物質，我們看到的所有一切物質現象，就用色一個字代表物質，受想行識是精神的，心理方面的。我們整個身心世界就是這個五蘊構成的，色受想行識五蘊構成的。我們看到現前這個五蘊的身心，無常變化的，法身它是常住不變的。

　　我們要到哪裡去找法身？法身在哪裡？在《楞嚴經》裡面，波斯匿王就問，常常聽佛講法身，法身不生不滅，在哪裡？佛就給波斯匿王講，就在你身體，你現在六根根性就是你的法身，它從來沒有生，也不會有滅。波斯匿王當時他去聽佛講《楞嚴經》，六十二歲了，頭髮白了，臉皮也皺了，人老了。佛給他講，就在你身體裡面。他還是不明白，明明我這個身體都一直在變化，愈來愈老，身體裡面哪一個是不生不滅的法身？他不明白，再繼續問佛。佛就問他說，你幾歲看到恆河的？你幾歲看到？印度那個恆河是最有名的。他說三歲，他母親抱他去恆河祈禱聖水。印度人看那條恆河是聖河，去那邊祈福，祈禱耆婆天降福。他說三歲看到恆河。佛就問他，那你現在幾歲？六十二歲了。三歲身體很小，六十二歲，人都老了，這身體變化很大。佛就問他，你三歲能見到恆河，現在六十二歲，能不能見到恆河？他說一樣，三歲能見，現在六十二歲還是能見。那個能見的沒有差別，它沒有隨著你身體的變化有所改變。你身體是變得很老，但是你那個能見，三歲能見，六十二歲還是能見，一百歲還是能見。能夠見的見性，那就是你的法身，它本來不生，就是本來它就有的，所以它不會滅，它是不生不滅的。波斯匿王聽懂了，很開心，真的不生不滅的法身就在自己身體裡面，六根的根性從來沒有生滅，從來沒有變，常住不滅。

　　這個我們在做三時繫念，中峰國師也這樣給我們開示，生是緣生，法性它沒有隨這個緣來生；滅是緣滅，法性不會隨著緣去滅。那是緣在生滅，法性它沒有生滅。我們這個身體是緣，有生老病死，有生滅，但是我們身體裡面這個六根的根性，它沒有生滅的。所以你明白這個事實真相，人有沒有死？沒有。死是這個身體壞了，不能用了，你再去換一個新的身體，再去換一個新的生活環境，就是這樣。會換的人，他愈換愈好；不會換的，愈換愈差，就是差別在這裡。但是那個性不變，你墮地獄，那個性還是一樣；你生到極樂世界，那個性還是一樣，那就是法身，本來常住。所以我們念午供，「南無常住十方佛」。常住十方佛是什麼？都是講我們自己的自性法身，它本來就常住的，就是說本來它就有。本來沒有現在有，那才叫生。所以阿字本不生，本不生就是它本來就有的。本來沒有，那現在有了，那叫生。像我們這個身體，本來沒有，現在緣聚生出來了，那叫生；緣散了，那滅了。生滅是緣聚緣散的一個現象，但是緣聚緣散這個現象，五蘊身心當中有一個不生不滅的，那才是真的自己。

　　禪宗講，「父母未生前本來面目」。學佛學什麼？學認識自己，認識自己生活的環境。宇宙就是生活的環境，人生就是自己。我們現在迷了，不認識自己，把這個虛妄的身體認為就是我。佛說，錯了！那不是我，身體是我所。好像衣服穿在身上，是我的衣服，衣服不是我。錯了，產生虛妄的執著，在這個當中才會迷惑，為虛妄的我執，迷惑起貪瞋痴，造業受輪迴之苦。這個苦，佛講很冤枉的。所以佛大慈大悲，出現在世間，就是告訴我們這樁事情。學佛，八萬四千法門，最終的目的就是明心見性。見到自己的本性，見到自己本來的面目，認識真正的自己，那就叫成佛。明心見性，見性成佛。所以此地講「五蘊即是法身」，我們的法身就在現前這個五蘊當中。你不是離開現前這個五蘊，另外去找一個法身，不是，就在這個當中。

　　『這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相』。我們現在看到這些現象叫「幻有」，幻就是幻化。它不是真實的，會變的，無常的，它有生滅相的，所以叫幻有，不是真有。但是幻有從哪裡現出來？從真空現出來，真空是真的。我們淨老和尚在講席當中常常引用，現在我們看電視，電視機螢幕上的現相，那是有。你看電視一打開，特別現在的節目，現在的電腦，什麼都有，那太多了。森羅萬象，它都從那個螢幕現出來。現出來那個相是有，有那個幻相。你不能說沒有那個相，有那個相，但是相是虛幻的，不是真實的。虛幻的幻相，從哪裡來？從真空現出來的。什麼是真空？那個螢幕它是空的，什麼都沒有。它是從什麼都沒有現出萬有，所以當你看到這些幻相，真空在哪裡？真空就在那個幻相當中，就在那個屏幕。所以「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是這個道理。你看屏幕空的，但是它會現有，但是有當中，當正在現這個有的時候，它當體還是空的。所以不是離開那個相，再去找另外一個空，不是的，就是當現這個相當下，當體它就是空的。就是你從這個幻有去透視它的真空，看出它的真空，是這個意思。所以《心經》才講，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」精神、物質都是這樣的。所以這個叫我們人要知道，「即幻有，見真空」。我們現在眼前看到這一切是幻有，是幻化的，緣聚緣散，跟我們看電視是一樣的。

　　所以我們學金剛般若，有一首偈大家耳熟能詳，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。第一個用夢來形容我們的現實世界，我們現實世界像作夢一樣。晚上作夢，大家都有經驗，醒過來，夢一場空。夢中我們有感覺，有苦受、有樂受，有那個感覺；但是醒過來，好夢也是空的，惡夢也是空的，醒過來統統沒有了。後面那五個是陪襯的，夢幻泡影，如露亦如電，主要講夢境，第一個。所以我們晚上睡覺，白天就變成夢，大家常常這樣觀想，如果想透了、想通了，我們就真能放得下了。大家想一想，我們晚上睡覺，我們睡著了，我們開始作夢，但是我們在作夢的時候，感覺好像跟我們白天生活，一樣的感覺。晚上正在作夢，我們白天這一切的人事物，家親眷屬，我們的身體，我們的財產什麼什麼什麼。大家仔細想一想，當我們晚上睡著的時候，我們在做另外一個夢的時候，白天這個是不是又是夢？我們睡著的時候，白天這一切，包括我們自己這個身體，說真話，跟我們就沒關係了。你睡著了，你說我銀行多少錢、房子幾間，哪些是你的？恐怕睡得很熟，人把你身體抬去丟到海裡，你都不知道。是不是這樣？你說身外之物，哪一樣是你的？所以過去我們淨老和尚在景美華藏圖書館，教我們出家眾晚上躺下去，要貼一個印光大師寫的「死」字。你躺下去就是死了，要覺悟，你一天要死一次。常常跟我們講，你一天死一次，小死死一次。常常做這樣的觀想，對我們放下身心世界就有幫助了。不然，我們人總是放不下，要怎麼樣、要怎麼樣。實在講，你又能怎麼樣？不要說死，你睡著就像死了一樣，你睡著的時候，你又能怎麼樣？所以世間事，真的認識真相了，看破放下，那就很快樂，得自在了，順境、逆境他都自在，因為都是夢境。《金剛經》第一個教我們觀察夢，一切有為法，有為法就是有生有滅的，精神、物質的，包括不相應行法抽象概念的，統統列在有為法。無為法是不生不滅的，那是真的。所以「這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相」。那不是說你把所有的相去掉，去找一個空。沒有！空就在那個相當中。

　　所以『古德云：但勿逐妄，何須求真』。你不要去追逐那些虛妄的幻相，不要去執著那些虛妄的幻相，不需要再去求一個真的。只要你不去追逐虛妄相，不取虛妄相，不著虛妄相，真就在當中，妄當中就是真的。『皆明不取不斷，不即不離之義。』他也不取相，他也沒有斷滅相。所以有一些人誤會經典講的道理，他要什麼相都不要看了，他都躲到山洞裡面。山洞，那個洞還是一個相。所以我們只要「不取不斷」，這樣就對了，這樣你就得大自在。「不即不離」，我們也不需要去離相，也沒辦法離。不要去執著相，也不要刻意要去遠離那些相，不即不離，這樣你就得解脫了、得自在了。金剛般若的受用，你現前就得到了。我們再看第十四：

　　【十四、般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也。能隨時如是觀照，則得真實受用。】

　　我們學佛學般若，主要要得到真實的受用。什麼是真實的受用？我們心裡沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這就是真實受用。不是很有錢、做大官，升官發財、大富大貴，不是指那個。你大富大貴，未必很快樂。特別現在這個時代多災多難，富而不樂，貴而不安，有錢他不快樂。你去調查看看，那些大企業家、很有錢的人，你問他，快樂不快樂？他有沒有煩惱？做大官的、做總統的，他自在不自在？他有沒有安全感？都是患得患失。全球人類不都這樣嗎？現在你看全世界，居在最高領導地位的，他那個貴（富貴）是最高了，但是患得患失，沒安全感。有財富不快樂，那就不是受用，反而沒有地位、沒有錢，但是他過得很快樂、很自在。在儒家，你看孔子的學生顏回，他什麼都沒有，窮得連個碗也沒有，要喝水，用葫蘆晒乾挖空，拿那個來喝水，吃也吃不好，但是他很快樂。「人不堪其憂，回也不改其樂」，人家看了都替他憂愁，但是他很自在、很快樂。佛也是這樣，佛的物質生活是降到最低了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，其他什麼都沒有。世間人，唉，人過這樣的日子，還有什麼意義？

　　所以過去我一些同學，每次聚會看到我學佛、吃素了，他們就給我開示說，你的人生是黑白的（說我人生是黑白的），連這些娛樂你都沒有。我們去交女朋友、賺錢、開進口車、買別墅，我們人生是彩色的，你是黑白的。我騎一個摩托車，爛爛的。每一次聚會都要聽他們開示，因為只有我一個學佛，他們都不學佛。他覺得人生應該是這樣，就是說人生應該是享受這個，名聞利養，五欲六塵，享受這個，他覺得這個才是人生的價值跟意義。但是到現在恐怕他們會覺悟了，現在我出家了，看到他們，他們都感覺還滿羨慕我的。我說和尚愈老愈值錢。所以人生的意義跟價值，每個人他的價值觀不一樣，意義也不同，各人有他的看法。但是我們學佛，佛告訴我們什麼才是人生真正的享受，你不要把那個苦受當作是樂受，那就錯了。你看佛什麼都沒有，佛（釋迦牟尼佛）他國王不做，他去出家過那種苦日子。你說他是在那邊受苦受難，還是離苦得樂？

　　佛法的修學目標就是離苦得樂，遠離一切苦。第一個就是解脫生老病死的苦，生理上解脫生老病死；心理解脫求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是心理的苦，稱為八苦。三界，欲界，苦苦、壞苦、行苦都有；色界，有壞苦、有行苦；無色界，有行苦，三界統苦。佛法修學目的就是要解脫所有的苦。所以佛法修學的目標就是離苦得樂，離開所有的苦，所有的苦都離開，那就樂了。所以《彌陀經》佛給我們講，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們娑婆世界所有的苦，極樂世界聽都聽不到，所以它那個世界叫做極樂，沒有比這個更樂的。我們在三界六道快樂，那也不是真的，叫壞苦，那不長久，樂過去苦就來了。好像我們以前吃葷的時候，吃當歸鴨，冬天我也是很喜歡吃的，吃第一碗享受，吃第二碗就承受，吃第三碗就難受了。那說明什麼？你樂會變成苦，所以不是真樂。真樂就是說，你永遠不會變成苦，樂就是樂。所以我們這個世界樂是假的，苦是真的。所以佛給我們講四聖諦，苦集滅道。苦諦，諦的意思是什麼？諦就是真實的，諦是真的。那什麼是真的？苦是真的。快樂是假的，所以佛沒有說樂諦，是苦諦。

　　我們這個娑婆世界，苦集滅道，集是苦的因，苦是果報，從集來的，集是什麼？煩惱。我們有見思煩惱，貪瞋痴慢疑這些煩惱，製造六道生死輪迴。極樂世界才是真樂，我們娑婆世界，六道裡面沒有真的快樂。所以這裡講，真實受用就是離苦得樂。不管你在什麼身分、你什麼地位，男女老少、各行各業、在家出家，你只要覺悟了，那你就得大自在，你就成佛了。所以《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識，出家六個，其他都是在家的，各行各業、男女老少，什麼身分都有。你只要覺悟了，你就是佛，你就是菩薩，所以大乘佛法真平等。現在你講平等，講的都不是真的。你學了佛，那真平等！連《妙法蓮華經》講，「龍女八歲成佛」，龍還是畜生道，畜生道的女眾，她八歲就成佛了。你看畜生道的龍女，她八歲，她覺悟了，她就是佛了。所以哪一個人不是佛，一切眾生都是佛。心佛眾生，三無差別，不但人人平等，一切眾生都平等。我們要入佛法的受用，般若是一個中心，是一個關鍵。實在講，沒有般若就不是佛法，佛法跟世間法差別就在般若智慧，有般若智慧，那就是佛法；沒有般若智慧，那就變成世間法。

　　『般若妙法』，「妙」，它妙在哪裡？不是說很玄妙，奇奇怪怪的，現神通，不是講那些。它是在『任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也』。「瑣屑」，就是我們生活上點點滴滴，穿衣、吃飯、睡覺，處事待人接物，工作、辦事等等，這些都是瑣碎的事相。所以般若妙法在哪裡？就在你平常生活當中，穿衣、吃飯，點點滴滴當中，從這邊流露出來。「無法相」，法就是萬事萬法。所以佛法就是以「法」一個字代表萬事萬物，就一個字代表。所有的萬事萬物，就是講一個法，萬法，不是只有一萬個，所有的，無量無邊這些萬事萬物，那太多了。「瑣屑事相」，那太多了。「般若妙法」，在哪裡？就在這些當中。不是離開這些去找一個般若妙法，也沒地方找。佛就是在很平常生活當中，跟我們凡夫一樣，示現的一樣。在這個生活當中，我們要穿衣，他也要穿衣；吃飯，他也要吃飯，但是他沒有執著這個法相。我們凡夫跟佛的差別就是執著一個我相、一個法相，人我相、法我相，執著這些萬法是真有，把它當真了。當真就會去執著，就會去計較，在這個當中生煩惱，所有的問題都從這裡出現的。所以沒有法相，不執著法相。

　　『以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相。』佛講金剛般若是從生活當中來給我們示現的，「不言之教」，就是說他沒有講話。「護念」是心護念，「付囑」就是言教。在經上講，善護念、善付囑，它有加一個善。如果起心動念才護念，這也不能算是善；如果有開口講話，才叫付囑，這也不是叫善付囑。就是隨時隨地，念念當中都是在護念，不是想到起個心、動個念來護念，他是祕密的在護念。沒有付囑，沒有言教，他也不說話，也就是在給我們付囑。這個就是我們一般講的身教，他每一天起居作息生活，穿衣吃飯，就是用身體表演給我們看。有的人看得懂，有的人看不懂。看得懂、看不懂，佛都是在護念、在付囑，這叫善護念、善付囑。這個也就是說，他用這樣的示現讓我們看到，看不懂也是一種潛移默化，潛移默化來表現給我們看。雖然很多人看不懂，他看一眼也沒什麼感覺，但總是他有個印象。如果常常看到，慢慢的也會對他有所啟發。所以佛在講金剛般若，他不是放光動地，或者什麼人啟請、問問題。他就很平常的，這個發起就是很平常的，這個當中就是長老須菩提他看出來了。所以這部經，是被須菩提尊者看出來，佛竟然在這種這麼平常生活瑣碎事相當中，天天都在給我們表演金剛般若。所以須菩提看懂了，他請問。「一切發大心者，亦無非法相」。就是不著法相，也不著非法相，要二邊都離。

　　『能隨時如是觀照，則得真實受用。』我們要心靜下來，然後去觀照。靜心很重要，後面也會講到。你要內觀，因為我們聽了一些道理，是一個概念，實際上要產生作用，還是我們要心沉澱下來，心靜下來，然後做內觀，去觀照。慢慢你觀照的功夫加深了，它就慢慢起作用，就能降伏我們的煩惱，分別執著。不然我們也常常講，我也想不生煩惱，但是沒辦法控制不了，就是我們沒有用觀照功夫。所以這個《金剛經講義》，不管修哪個法門都需要，都是很大的一個幫助。不管修任何法門，也可以說，般若是學佛大小乘佛法共同的科目。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，前面十二年講阿含，講小乘經典，人天小教；後面八年講方等，準備進入大乘法，就二十年了；再第三個階段，就是般若，講了二十二年；最後八年講《妙法蓮華經》，《涅槃經》還有《地藏經》最後講的。所以《般若經》講這麼長的時間，幾乎佔佛一代時教接近一半，可見得般若它的重要性。般若通前達後，通前面的二十年，二十年的基礎你就要進入般若，你進入般若，才能完成到《法華經》的一生成佛，可見得般若在佛法當中它是一個中心。好，序分我們就學習到這裡。下面是正宗分：

　　【三、正宗分。當機讚請。禮讚。具儀】

　　我們看經文：

　　【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　這就是正宗分的開始。『當機』讚歎啟請，佛講一部經，都有它的當機者，「當機」就是主要的對象。本經當機者是『長老須菩提』，「須菩提」在佛的十大弟子當中是解空第一，他是解空第一。在大眾當中，他就從座位起來，『偏袒右肩，右膝著地』，這叫胡跪。像我們中國，是兩膝跪下去。在印度，他是跪右膝，這是表示，老師有什麼吩咐，他要起來比較方便，他一站就可以馬上起來了。所以「偏袒右肩，右膝著地」，這就是要奉事師長，師長有什麼吩咐，他很快可以去行動，這是印度的一個禮節。『合掌』表恭敬。『而白佛言』，「白」是下對上講話，叫白，敬白。上對下講話叫「告」，告訴你。我們看下面《講義節要》：

　　【一、此一段以下，至『是名法相』（一七九節），是此經正宗分。】

　　這就給我們交代這段經文，一直到『是名法相』，這當中有一百七十九節的經文，是屬於本經的『正宗分』。「正宗分」就是這部經主要的部分。序分就好像我們人，一個頭，一個臉。序就是一個開頭，好像我們看到一個人，第一個看到的就是臉。我們人的身體，主要的部分就是這個身體，這個叫正宗分。後面，流通分就像我們的四肢，手腳，流通要走，要流動。所以經文就像我們人的身體，序分，好像頭部；正宗分，好像身體的部位，主要的；流通分，好像我們的四肢，手腳。所以正宗分就是主要要講的部分，主要的部分。

　　【二、『時』字意深。是大徹大悟時，一眼覷破時，所謂千載一時也。亦即始覺之時。非時機成熟不可說也。】

　　佛經，我們常常看到「一時佛在」某某地方，前面我們看過了。這個地方是正宗分，這講時。『時』這個字，它的意義很深。「時」，就是大徹大悟的時候，所謂大徹大悟，明心見性。『一眼覷破時』，「一眼」，就是被須菩提看出釋迦牟尼佛在日常生活當中，天天在表演金剛般若給我們看，都是在給我們暗示，給我們啟示。他沒講話，就是這樣每天做給我們看。須菩提一眼看穿了，他知道佛在講金剛般若，他沒講話，但是生活作息就是在表現整個金剛般若。『所謂千載一時』，因為我們人開悟就是在一個時候悟入的，「千載」就形容長時間，長時間我們都在迷惑顛倒，現在開悟了，這個時候悟入了。《六祖壇經》六祖也講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。一覺悟的時候，一剎那他就悟入了；迷的時候，無量劫都在迷惑顛倒。但是一覺悟，一剎那他就悟入了。「一時」，一剎那，他就悟入。『亦即始覺之時』，「始覺」就是開始覺悟。『非時機成熟不可說也』，就是說時機沒有成熟，就不可以說這個法。這屬於金剛般若的大法，如果時節因緣不成熟，就不可以講，講了人家也聽不懂。可能聽到最後他也會毀謗，他不懂，所以也「不可說」。所以必須講經是要有個當機的，真懂的人。他不懂，你跟他講，沒有用，可能增加他的疑謗，反而讓他造罪業。

　　所以過去我們淨老和尚也常講，在早年台灣大學有個教授。教授！在台灣大學當教授，以前當教授不簡單。他讀《金剛經》，他的結論說，《金剛經》釋迦牟尼佛講的，就好像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去。他講這個話，我們聽起來，這是很外行的！如果《金剛經》是兩桶水倒過來、倒過去，你看江味農老居士的《講義》，看他的註解。所以大學教授、博士，得到諾貝爾獎，不代表他有智慧，你要搞清楚，他那個叫世智辯聰。佛法講世智辯聰，那不是佛經講的般若智慧，般若智慧是自己自性的。像那樣的對象，你就不能跟他講這個，講了他聽不懂，他反而來毀謗。所以這個也是要看時機、看對象，時機成熟才能講，不成熟你不能講。不成熟，佛講的法很多，講他現在聽得懂的，他能接受的。所以才講那麼多經，眾生的根器不一樣，程度不一樣。

　　所以過去有人問我，我剛出家，在佛陀教育基金會。有一個女眾來問我，人家基督教就一本《聖經》，你們佛教《大藏經》怎麼那麼多本？一本多簡單，大家讀那一本就好了。我跟她講，我們是佛陀教育基金會，我們佛教是教育，不是宗教。教育是什麼？因材施教，你是什麼材料，老師就根據你是什麼材料教你。好像這塊玉，是什麼樣的形狀、大小，它的質量，它能雕什麼？你要根據它的材質。教育也是這樣，人，他程度都不一樣的，孔老夫子叫因材施教，釋迦牟尼佛叫應機說法。應機說法，他是什麼根機，現在他是什麼程度，你要跟他說什麼法，說他聽得懂的、他能接受的，對他才有幫助。講了他聽不懂，不能接受，對他沒有幫助。有時候，不但對他沒有幫助，還得到反效果，還有副作用，他還毀謗。那不是讓他更受到損害嗎？所以應機非常重要，講經說法要契理契機。我們再看下面：

　　【三、凡事皆必時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。】

　　佛一代時教分為五時。華嚴分為五教：小、始、終、頓、圓，天台分為藏、通、別、圓。要從小乘教慢慢教。所以你講哪一部經，什麼時候講那個經，我們看佛一代時教，阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。它都好像我們排課程，幼稚園、小學、中學、高中、大學、博士班，它是有一個時節因緣的。佛法教學是活的，它不是死的，不像我們世間這種教學法，世間教學法是死的教學法。佛跟孔子教學都是活的，都是因材施教，有教無類。過去我也聽以前故宮唐老師講，孔子他能把一個一般的人給他教成人才，把人都教成人才。現在的教育是把人才教成一般人，孔子教的是把一般人教成一個人才，那大大不同了。我們再看下面這段，第四：

　　【四、稱讚】

　　在十六頁第四行，我們看經文：

　　【希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

　　這段經文加個『善』字。『護念』是心，心在護念。『付囑』是言語，好像給你勸、交代，所以這個「囑」有個口，就是講話。「善護念」、「善付囑」，就是他也不起心動念，也不講話，就是念念都在護念，時時都在付囑，這個叫善。我們看《講義節要》：

　　【一、『希有』四義：（一）時希有，人身難得佛難遇。（二）處希有。（三）德希有。（四）事希有。此希有正指般若波羅蜜言。】

　　這段是給我們解釋『希有』這兩個字有四個意義，有四個意思。第一個意思是『時希有』，就是時節、時間，這個時候很稀有。為什麼說稀有？『人身難得佛難遇』。在佛門，有句話常常聽到，「人身難得，佛法難聞」。我們在六道生死輪迴當中，要輪迴到人道來做人，這個機會很少，時間短暫，大部分的時間都墮三惡道。所以古大德也講，「人天是客居，三途是家鄉」。三惡道是故鄉，到人天道來，好像掉在苦海千萬年，偶爾出來伸個頭透透氣，沒多久又下去了，不曉得又要多久才會再上來。所以在六道輪迴墮三惡道的機會多，時間長；生到人天善道的機會少，時間短暫，所以人身就難得，很難得到人的身體。為什麼難得？因為在六道裡面修善比較難，造惡業比較容易，因此墮惡道就容易，生到善道就很稀有。得到人身，又能遇到佛法，那就更難。現在我們看到地球的人類七十幾億，有幾個人遇到佛法？遇到佛法的，又有幾個遇到真佛法？遇到真佛法，又有幾個遇到真善知識？我們有緣遇到淨老和尚，你去調查一下，跟整個人類的人數也不成比例。所以「人身難得佛難遇」，佛法很難遇到，這是稀有。第一個，「時希有」，這個時節因緣很稀有，我們人身難得現在得到，佛法難遇，我們也遇到了。『（二）處希有』，「處」就是處所。有一個地方，讓佛來示現、來講經說法，這個處也是很稀有。所以現在我們講一個講堂，這個也很稀有，也不容易，很多因緣才能成就的。『（三）德希有』，「德」就是德能、德行，這是最可貴的。世出世間法都講德，在儒家講孔子教學，道德仁藝。佛是萬德萬能，德能都圓滿了，這個稀有。能遇到佛出世，這太稀有了。『（四）事希有』，「事」就是這個事情，也很稀有。『此希有正指般若波羅蜜言。』就是針對般若波羅蜜來講的這樁事情。我們能遇到般若波羅蜜，這很稀有，也不容易。我們再看第二段：

　　【二、『世尊』是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱『如來』則表性德。】

　　這是把經文『世尊』兩個字給我們說明。『世尊是總號』，總的名號。「世尊」就是世出世間他最受到尊重的，世出世間對他最尊重的，就是世尊。所以每一尊佛都有這個通號，這個通號叫總號。稱呼的時候用世尊，表示尊師重道，世出世間是最尊重的。『稱佛』，有的地方「稱佛」，那是『表果德』，就是修行證果，證得究竟圓滿的佛果，就稱為佛。『稱如來則表性德』，「性」就是我們的自性。所以這些稱號就是表法的意思。每一個人都有佛性，因為每一個人本來是佛。所以用名號來表法，這個都要明白。所以過去有一些人看了一些小說，看了《西遊記》說，如來佛最大。這就是對佛經裡面這些名詞術語的意思不懂。所以講經說法就很需要，你沒有說明，大家不了解到底那是什麼意思；你一說明，大家就明白了。我們再看第三：

　　【三、世尊入城還園，如如不動。密示住心，以身作則。正是加護憶念。】

　　『世尊入城還園』，世尊入舍衛大城。入城幹什麼？托缽。在古印度，出家人沒有自己煮飯，沒有開伙的，出家人吃飯就是拿一個缽去城市裡面乞食（要飯），去托缽。所以缽它是裝食物的。現在我們看到在路邊有出家人，也是拿個缽，好像人家都丟錢的，其實那不對。你拿個麵包，或什麼放進去，那是對的，或者倒一點飯菜給他。缽是裝飯菜，它不是裝錢的，現在都變成裝錢的，缽的意義就沒有了。因為出家人在佛陀的戒律他是不拿錢的，所以他沒有錢去買，就去托缽。以前交通不便就是要走路，佛走路，而且沒有穿鞋子，都是打赤腳。所以大家看看佛像，有沒有穿襪子的？都是赤腳。現在南傳佛教國家，出家人還是打赤腳。有一年我到泰國去，看到他們出家人都打赤腳，我也去試一下，那個地燙得不得了，很熱，但是他們習慣了，他們打赤腳習慣了。所以入城，大家都走路，打赤腳走路，走到城裡，要一缽飯回來吃。佛出家了，他也示現跟我們一般人一樣，他也要吃飯。他不是示現一個，你們要吃飯，我不用吃。其實佛他真的可以不用吃，但是他為什麼要這麼示現，跟我們凡夫一樣？這就是表法。入城去托缽，托完缽就回到祇樹給孤獨園，回到他的精舍（住的地方），「還」就是回來了，「入城還園」。就好像我們大家到城市，你每天到城市幹什麼？上班。上班為了什麼？三餐，衣食。不是這樣嗎？佛也是要為了吃飯，要進去舍衛大城，不然山上沒得托缽，要到城市裡面去，也是為了生活。所以江味農老居士在《講義》，這個註得實在非常好。現在每一個人不都是要到城市，每天都要去工作、上班嗎？那就是佛進城去托缽的意思，你也是去托缽，賺幾個錢，過日子。最重要，我們每天都是為了生活來忙碌，回到家裡，還園就是回到家裡。回到家裡，你要放下，要修心，要收心。跑了一天，你要心收回來，修什麼？修金剛般若。金剛般若修什麼？修『如如不動』。你一天在外面，你遇到很多人事物，順境、逆境都有，但是「如如不動」。你看佛進去城，城不是很熱鬧嗎？做生意的、做工的，好人、壞人，什麼都有。所以進城，你都會看到也會接觸到這些人，但是心裡如如不動。『密示住心，以身作則』，「密」就是深密，祕密的在給你暗示，就是「住心」。佛「以身作則」，做給我們看。『正是加護憶念。』這就是在護念我們，表演給我們看，不是只有講，做出來給我們看。我們再看第四：

　　【四、食訖宴坐，一念不生。密示降心，令眾取法。正是託付諄囑。動靜之間，以身教不以言教。隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而歎為希有也。】

　　佛進去城裡面托缽回來，表現如如不動，這個就是在善護念、善付囑。托缽回來，『食訖宴坐』，吃飯吃飽了，然後就洗腳、打坐。比如你一天工作回來要盥洗，吃過飯然後盥洗，盥洗好了，幹什麼？不是看電視，我們現在盥洗好了，然後就看電視。看電視，如果你聽經是可以的。就是心要收回來，你心要讓它靜下來，今天在外面忙了一天，要收收心。所以你靜坐，一天如果最少坐個十五分鐘，讓心靜一靜，你要聽經，或者念佛都可以。如果把金剛般若，我們在這個當中來溫習，每一天這樣來提醒。就是回來，我們事情辦完了，那就要把它先放在一邊。總是要讓我們這個心有一個沉澱的時候，讓心能靜下來，事情處理完就先放下，放在一邊。不能一直在想這些事情，你自己都得不到片刻修靜坐的功夫，因為這個觀照（我們心如果沒有收回來、靜下來）也提不起，沒辦法提起觀照。所以我們這個心先讓它沉澱下來。所以我們每一天有個時間讓這個心靜一靜，這是有需要的。所以現在我們在網路發起全球念佛息災，早上九點半到十點，一支香，晚上九點半到十點。我們在華藏弘化網，我們老和尚的直播台，大概半個小時，你半個小時，你就跟著念一支香。你今天再忙，你就念個半個小時，讓心靜一靜，放下萬緣，然後這個時段我們就一起來念佛。我們修淨土就用這個方法，那你修其他法門，可以用其他的方法。修淨土，現在九點半到十點，你念完了，你就可以睡覺了，不要超過十點，十點最好就睡覺了。我現在都很乖，十點就睡覺。十點睡覺是佛規定出家人休息的時間，早上是兩點起床的。但是現在我們體力比較差，差不多要睡六個小時。佛陀時代的人身體好，環境好，空氣好、水質好。佛陀那個時代（三千年前）的人喝的水，比唐朝（一千年後）的乳酪要營養；唐朝時候人喝的水，比我們現在吃cheese要營養。我們現在吃的這個，可能營養當中還有毒素在，三餐服毒。現在人病一大堆，醫院都客滿，病從口入，吃出來的。空氣也污染，水質也污染，食物也污染，心理也污染，精神也污染。整個地球自然生態失去平衡，溫度上升，人心煩躁，煩惱增長，我們現在是處在這樣的一個時代。所以我們在這樣的一個時代，更需要讓我們心靜一靜、沉澱沉澱。所以你看，佛當年就是表現給我們看，吃飯吃完，就「宴坐」，就是要放下萬緣，收心，『一念不生』。白天處理的事情，先放下。

　　這就『密示降心』，就是在暗示我們怎麼來降伏妄心？就是這樣做。令大眾來『取法』，來採取、來效法。『正是託付諄囑』。所以在動跟靜之間，『以身教不以言教』，就是做給我們看，不講話。就像天地自然界，它也沒講話。上天有沒有講話？沒有。太陽幾點該起來，它就起來，幾點下山就下山。它有沒有講話？沒有。我們人就看自然現象，日出而作，日入而息，你作息配合大自然的運行，人就健康。所以道家講「道法自然」，道在哪裡？效法大自然。如果你違反大自然，天災人禍就出來。現在的人就是相信科學，科學都是違反自然的，所以人去製造很多天災人禍，還要怪老天，怪誰、怪誰，都沒有怪自己。所以佛就是這樣表演給我們看，他也是早上就去托缽，我們白天去工作，晚上回來就要修心。『隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。』就是我們要發心修菩薩道，修菩薩行，佛就是一個模範、一個榜樣，他示現給我們看，我們學習的一個模範。『此真所謂善』，真的這個就是善。『須菩提今日始看出』，今天被須菩提看出來了。讚歎為稀有，太稀有了，被他看出來了。所以須菩提來啟請佛講金剛般若。

　　好，今天時間到了，我們先學習到第四「稱讚」。下面「請法」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！