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淨土大經解演義　　（第二六五集）　　2011/2/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0265

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十一面，倒數第三行：

　　「通達善趣門」，從這裡看起，這一句是經文。「通達者，暢通無壅也」，沒有障礙。「門者具兩義，一者差別，二者趣入。《大乘義章一》曰：門別不同，故名為門（即分門別類之義，如部門、門類）。又能通人趣入名門」。跟前面意思完全相同。「法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃」，這句話非常重要，這是門的意思，「即是門義。故指經中之法為門」，說法門，八萬四千法門，為什麼？每個法門都能夠通入涅槃，都能通向涅槃。所以法門平等，無有高下，意思就在此地。門雖然是通的，可是眾生的根性不相同，因此別人能走的門，未必我們也能走；我們這個門能走得通，說不定別人走不通。譬如禪宗是走覺門，其實無量無邊的法門，歸納到最後就明心見性，只有三門，覺門、正門、淨門，覺正淨三門。在中國大乘八個宗裡頭，走覺門的有兩個宗，禪宗走覺門，性宗走覺門。什麼樣的人？所謂上上根人，我們講天才他有能力走這個門，上中下三根這個門都走不通，就知道這個門難。第二個門正門，上中下根性都可以走，大概真能走得通的上根人；中下根人也有利益，但是沒有辦法契入涅槃。就像念書一樣，從小學、中學、大學，念得都不錯，但是沒有畢業。畢業了那就見性，得上根人才能畢業，中下根人可能念到大學一、二年級就停止，就不能再前進。第三個門是淨門，修清淨心，也能明心見性，這也有兩個宗，淨土宗跟密宗。

　　諸位要知道，密宗也是修清淨心的，密宗的清淨比淨土宗還要殊勝。淨土宗是遠離染污而得清淨，離染我得清淨；而密宗不是的，密宗在染裡頭他也不染，那叫真淨。由此可知，密比淨土就難，他不離開染污，他有這個本事，在染污裡面他的心不染污，真清淨。可是淨土宗有超越覺正淨的功德，這是不可思議的，這是無與倫比的。我們學了《無量壽經》就明白了，它是帶業往生，生到西方極樂世界，就獲得阿彌陀佛四十八願的加持。你要問他，他生到極樂世界帶的是一身罪業，可是他真往生了。往生到極樂世界是什麼樣子？你念四十八願就是他在極樂世界的樣子，太殊勝了！禪宗、性宗、宗門、教下，連密宗也比不上他，你才知道這個法門無比殊勝。我們遇到，要不能把它牢牢抓住，在這一生當中決定成就，那我們就真錯了。我常勸同學們，我們心裡只有一尊阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，中峰禪師在《繫念法事》裡面為我們開導的。這個話是真的，不是假的，我們不能夠等閒視之，太重要了。跟這個相對應的，「此方即淨土，淨土即此方」，這個意思更深。你什麼時候證得？心裡全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一粒塵沙都沒有，你就見到，就在此地見到極樂世界。這就是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這還得了嗎？「凡所有相皆是虛妄」，只有這一法是真的，它不是虛妄的。在這個地方，我們特別要重視趣入大般涅槃，這叫法門。

　　「《四教義三》」，《四教義》四卷，第三卷裡說，「門者，以能通為義」，就是通達沒有障礙。「佛教所詮正四句法」，這就是四法，佛教一切眾生的，第一個是教法，教學的方法，我們今天講言語文字，言教、身教都是屬於教法。第二個是理法，就是教學理論的依據，依據什麼理論？自性清淨圓明體，賢首國師給我們說的。這是諸佛世尊講經說教教化一切眾生，理論的依據，我們今天一般人所講的真理，永恆不變，不生不滅。第三個是行法，行法是修行的方法，修行的方法多！無量行門，門門都通涅槃道。這個法門契合我們自己的根性就特別容易修，也容易成就；不契合我們的根性，就感到非常困難，不容易學習。從這些眾緣上來看，淨土就太殊勝，淨土具備的條件是最簡單，所謂三資糧，三種修行的重要方法，第一個是你能夠相信，第二個是你願意往生極樂世界親近阿彌陀佛，第三個條件你真念佛，真把阿彌陀佛放在心中，心中只有阿彌陀佛，其他的都沒有，這就行。你看這麼簡單的條件，上中下三根全能做到，所謂三根普被、利鈍全收，沒有一個人修淨土不能成就。我們要問，現在修淨土的人多，為什麼成就的人少？這三個條件不具足他就不能往生。

　　所以古大德在這上面又加了個字，叫真信、切願、篤行，篤行是什麼？真幹！真信、切願、真幹。我們今天怎麼樣？信不信？信。是不是真信？不是的。怎麼知道不是的？牽腸掛肚的事情太多，沒放下，我們修淨土必須要知道真放下！我從入佛門第一天，沒出家，見章嘉大師那一年我二十六歲，大師第一句話教給我的，就是「看得破、放得下」。我沒有懷疑，我以為我聽懂，實際上沒聽懂，粗略知其大意而已。對這一句話所體驗的，一年比一年深刻，到今年六十年了，我才知道這句話的真實義。我們生活在這個時代，這個時代眾生苦難特別多，對修淨土的人來說未嘗不是好的逆增上緣，為什麼？它叫你對這個世界無所貪戀，容易放下。章嘉大師告訴我，我這一生是佛菩薩替我安排的，叫我什麼都不要操心，我聽話。佛菩薩把我安排到澳洲來了，在澳洲遇到格里菲斯大學跟昆士蘭大學的校長，要我幫助團結宗教，幫助這個社會化解衝突，促進安定和平。這個事要不要做？可以做、可以不做。可是看看許許多多苦難眾生真的找不到出路，他想不想找？真想找，找不到。

　　我們學佛這麼多年，讀古書不多，略知古聖先賢教化眾生的旨趣，宗旨、趣向懂得一點。就這一點雖然不多，在今天也是難能可貴了，來幫助這個世間。特別我接受他的邀請，代表學校參加聯合國的和平會議，參加了幾次，漸漸明白了。聽到英國湯恩比博士的話，我覺得非常有道理，中國傳統文化不但能救自己的國家民族，能拯救世界，能化解世界上所有的衝突，能幫助世界回到和諧安定，所以我們盡一點綿薄之力。到今年我覺得功德圓滿，我知道的都說出來了，我能做到的也都做完了。最後的一樁事情，就把中國這些古籍多印一些，分送給全世界每一個國家、每一個族群。我們自己退出一切活動，國內、國外所有的活動退出，專心修淨業，一心求生淨土，這樣才不辜負老師的教誨，不辜負老師厚愛，只有往生才是真正報恩者，這個道理我們懂！懂了就得要做到。目前我的體力，每天四個小時還不成問題，《無量壽經》，我估計今年七、八月應該可以講圓滿，這是我對淨宗同學的微薄貢獻。這個經講圓滿之後，如果我還在世間，我就想繼續把《華嚴經》講完。還有人請我講《楞嚴》、講《法華》，恐怕這些我是心有餘而力不足。希望我們現前年輕的法師大德你們努力，這些大經大論的弘揚責任在你們的雙肩。

　　這部經，這一句六字名號，直捷、快速、穩當通入大般涅槃，一切法門當中第一法門，我們認識、明白了，這一點都不假。四句法第四個是果法，果就是大涅槃，教、理、行都通大般涅槃。《華嚴經》妙覺位，你看這個法門，多直捷、多簡單、多容易、多穩當、多快速，有這樣殊勝的成就，你遇到了，你是多麼大的福報，世出世間第一大福報人，你才能遇得到。遇到了不信，信而沒願，有願不肯行，肯行不得力，都是福報不足。福報足的人，鄉下老太婆她什麼都不知道，什麼也沒有，一句佛號念到底，往生的時候預知時至，站著走的，坐著走的，那麼瀟灑、那麼自在，她到極樂世界去作佛去，她的教理行入大般涅槃果裡頭去了。我們嚮往，我們羨慕，我們以她做榜樣，向她學習。

　　「通行人至真性實相之理」，這句就是大般涅槃，「故名為門。後者正是今經中之義」。就是通入，真性是自性，明心見性，實相之理就是般涅槃。下面說，「善趣者，一般指六趣中之三善趣」，這是普通的說法，三善道，善趣就是善道，惡趣則是惡道，都是指六道裡面的三善道。「但此與今經之義相違」，怎麼相違？前面我們念過，前面既然說出了，「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣」。六道都不善，縱然你生到色界天、無色界天，命終之後還要搞輪迴，輪迴依然包括三惡道，你怎麼能夠說它是善道？「故知善趣門不是趣向人天之門」，人天不是真正的善法，是在六道裡頭受苦難比較少一點的，不是純善。「而是上善者所趣向，故名善趣門」。上善是誰？佛在《阿彌陀經》裡面告訴我們，西方極樂世界那個地方的居民，「皆是上善之人俱會一處」。我們就明白了，上善之人是念佛往生到極樂世界的那個人，那個人叫上善之人，我們能不能做到？能。我常說只要把阿彌陀佛擺在心上，其他的全都放下，我就是上善之人。我們的心只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。在家同修有兒女，你就教他念《無量壽經》，他從小就把它念背，他就是上善之人。他背熟了，將來到十幾歲，你再叫他聽《無量壽經》，他一聽就懂了，自自然然他就入上善的境界。你對得起兒女，兒女將來成就感恩，肯定增高你的品位。這是幫助一切眾生、成就一切眾生趣上善門，好辦法！這底下說得很清楚，不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。

　　「如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門。是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門。」這句講得更具體，入菩提妙覺之法門，妙覺是果佛，還在等覺之上，再上就沒有了。所以妙覺是真正無上正等正覺，這是證入大乘極果，到究竟位了。我們現在在八萬四千法門裡面、在無量法門裡面，去窮究這樁事情，難，太難了，你認識它都難，你了解它就更難。在這裡我們不能不感激阿彌陀佛，要不是他開淨宗法門，我們這一生不能成就。無論你怎樣用功、怎樣努力，勇猛精進，晝夜不懈，你還是不能成就，為什麼？煩惱習氣除不掉。你只要細心觀察周邊，回過頭來再觀察自己，你就知道困難。觀察周邊你才能了解自己，自己煩惱習氣不知道，不知不覺就起現行，就造業，起現行就叫造業，造業就有果報。我們看自己難，看別人容易，看到別人的習氣煩惱了，回過頭來想想自己，回光一照就發現自己的過失，否則的話發現不了。別人造作罪業，我們從他身上發覺了自己，那個人就是菩薩在為我們示現，我們得感恩，不是他的示現，我怎麼能發現自己的毛病？不是容易事。發現之後最可貴的是改，不改沒用，發現了就趕緊改。《了凡四訓》講得好，天天發現自己過失，天天能改正自己的過失，三年你就是賢人。我們以儒家的講法吧，三年你就成君子，七年你就成賢人，九年你就成聖人，你步步高升。聖賢、君子是教出來的、學出來的，人人都有分，只要你肯幹。天天讀聖賢書是接受聖賢教誨，天天看別人錯誤是提醒自己，都是老師。天天自己改過，儒家的學習里程，我們果然依教奉行，真的三年成君子，七年成賢人，九年成聖人。現在這個社會，就是沒有聖賢、君子，所以社會一團糟。盛世是聖賢、君子做出來的，聖賢、君子在哪裡？求人不如求自己。世出世間法最難的是求人，求人難、登天難，古人說的，說的話一點都不錯。聖賢、君子不求人，只求自己，自己成就了才能幫助別人。

　　我們再看底下這句經文，「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門」。這個門，在我們這部經就是極樂世界的大門，極樂世界是善趣。什麼叫發菩提心？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講得非常之好，真正發心求生淨土這個心就是無上菩提心，這個人就是上善之人。我在此地更具體跟諸位說明白，你能把《無量壽經》念熟，最好是念背。五十、六十以上記憶力衰退了，不必背誦，如果要背，只背四十八願這一品就行了，六十歲以上的人希望你熟讀這一品；五十歲以上的人早課四十八願，晚課三十二到三十七品，你還行。五十歲以前的最好是把《無量壽經》能背熟，《無量壽經》就是你的心，你的心就是《無量壽經》，這個心就是無上菩提心。你念佛，聲聲阿彌陀佛跟《無量壽經》相應，一句佛號是一部經，一部經濃縮成一句佛號。心是佛心，願是佛願，德是佛德，行是佛行，恭喜你，你決定生淨土，你的品位不是下品下生，至少也是同居土裡面上三品往生。你必須知道，上三品是上上品、上中品、上下品，上輩三品，上輩三品往生的人都是預知時至，而且生死自在。自在是什麼？想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再住個幾年也不在乎，沒事，他有這樣的功夫。中輩以下就不能，上輩就得大自在！西方極樂世界的國門大開，歡迎你回去，故云通達善趣門。後頭說，「云何洞開？則唯有成就淨國普攝群生之淨土法門也。」這句說得好，清清楚楚、明明白白給你指示出來，這個門是彌陀法門，彌陀成就淨國普攝群生。你真聽懂了，聽明白了，真幹了，不愧是阿彌陀佛的真實弟子，所以極樂的國門為你洞開。

　　再看下一句，「為眾開法藏。承上而言，上云閉塞諸惡道，悉令出生死海也」，就是出十法界，不只出六道輪迴，要知道他出十法界了，這悉令出生死。接著「通達善趣門，咸令登涅槃岸也」。登涅槃岸就是證般涅槃，契入常寂光，這些話說得不一樣，意思完全相同。這一個大循環，確確實實你又回歸到原點，妙覺是原點，回歸到自性，自性的原點。「為實現此願，首須開示佛之知見，故云為眾開法藏」。這是說這句為什麼來的？為什麼會有這句？這說出來了。「廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，故云廣施功德寶也」。下面給我們解釋，「眾，指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞與六道一切眾生」。實際上還包括了佛，這講四聖法界，它為什麼不說佛？包括在菩薩裡面。為什麼？四聖法界裡面的佛沒有見性，沒有見性不是真佛。所以天台大師稱他為相似即佛，他很像佛，不是真的，我們凡夫看不出來，法身菩薩能看出來。凡夫跟佛的差別在哪裡？在用心，用真心的就稱他作佛，用妄心的就稱他作凡夫，所以菩薩、聲聞、緣覺也稱作凡夫。大乘法裡面凡夫有內外，六道裡面叫內凡，就是六道以內的凡夫；六道以外的就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為外凡，六道以外的凡夫。大乘講得嚴格，他必須捨妄心，用真心。

　　法相唯識裡面講得清楚、明白、好懂，叫轉八識成四智，八識是妄心，把妄心轉變成真心，真心叫四智。轉識成智那是真的佛，那就不是凡夫，怎麼個轉法？法相宗說六、七因上轉。我們真的要轉識成智從哪裡轉？轉第六、轉第七。五、八，前五識眼耳鼻舌身，前五識跟阿賴耶識果上轉，因轉了，果上自然它就轉。這就說明什麼？轉識用功是前五跟阿賴耶識用不上力，你沒法子轉它，就在第六跟第七。第六、第七是什麼？第七是執著，第六是分別。我六根接觸六塵境界，我不分別就轉第六識，我不執著就轉第七識。轉第六識叫妙觀察智，妙觀，大乘教裡講止觀，止觀沒有學過就會了，全用上了，只要在一切境界裡頭沒有一點分別心，你就妙觀了。轉第七識呢？轉第七識是妙智，不執著了，一切不執著是妙智，一切不分別是妙觀。你看看《還源觀》上最後給我們提供修行最高的原則，五止六觀，五止是妙止，六觀是妙觀。六觀就是轉第六意識成妙觀察智，五止就是轉第七末那識為平等性智。

　　我們用什麼方法？我們用一句佛號。在什麼時候用？在六根接觸六塵境界的時間用，在這用，才起心、才動念就把它轉成阿彌陀佛，妙！淨宗學人，妙止是阿彌陀佛，止於阿彌陀佛，妙觀也是阿彌陀佛，觀阿彌陀佛。你看這法門多妙、多簡單、多穩當、多容易，成就無與倫比。一往生就是阿惟越致菩薩，還得了嗎？阿惟越致居報土，就是他住實報莊嚴土，他不住六道，他也不住十法界。所以這些道理，我們不能不知道，不能不在這個地方留意，真搞清楚、真搞明白，就得真幹。搞清楚、搞明白了，不能真幹，原因在哪裡？情執放不下，這個煩惱根深蒂固。根有多深？無量劫來，生生世世你的情執是一世比一世重，所以你出不了六道輪迴。遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛對你也沒辦法，這叫心佛眾生，三無差別，你心裡面的情執你不肯放下，佛幫不上忙。佛對我們的恩惠沒有別的，就是講經說法教導我們，我們聽了之後覺悟、明白了。佛教學的對象是十法界，十法界的有緣眾生，聽到佛法有緣能信、能解、能行、能證，真實利益他得到。普世的教育在佛法是小乘經，裡面的內容叫世間法，講倫理、講道德、講因果、講報應，讓你了解六道輪迴的事實真相。你要是通達明白，能把它做出來，表演出來，這個一般稱為世間聖賢，我們中國老祖宗所教導的，聖賢、君子是世間聖賢。他修福修慧積功累德，這是好事，修養道德到一定程度很容易轉凡成聖。他只要一轉決定不是小乘；換句話說，他不會轉變成阿羅漢、辟支佛。他一轉不是佛，就是菩薩，賢人、君子很難轉，聖人很容易轉。我想這也是中國古來這些祖師大德們，為什麼放棄小乘，用儒道來代替，可能就是這個緣故。儒道達到上層，上中下三等，達到上層一轉過來就是大乘的佛菩薩，比小乘殊勝！

　　「開者，開佛知見，亦常云開示之義」，開是打開，示是指示。這個經上講「為眾開法藏」，那個藏就是倉庫，倉庫裡儲存無盡的寶藏。眾生不但沒見過，聽也沒聽說過，這個寶藏就是自性本具的。佛出現在世間沒別的事情，幫助我們打開自性的寶藏。上上根人一看他就明白，上上根人，明白什麼？明白就見性了，上上根人。上中下三根不行，他看到之後還不認識，必須要指示給他，一樣一樣拿出來給他看，給他說明，他明白了這叫示。你不指點，不給他講解說明，譬如我們去參觀故宮博物院，故宮博物院收藏很多的珍寶。上古時候這些東西，你看到不生歡喜心，我們一般人喜歡什麼？明清的玉器，你看到這個裡頭琳瑯滿目，你會非常歡喜。讓你去看夏商周三代的破銅爛鐵擺在那裡，這個東西有什麼用處？不曉得那個價值比那些珠寶不知道要高多少，不識貨！所以必須要有人給你講解，有導遊告訴你這個文物它的價值，它在哪裡出土的，它是什麼年代的東西；沒有人講解，你完全不知道。我們自性裡面含藏的珍寶，自己不知道，佛來當導遊，來給我們一樁一樁講解，一樁一樁的介紹，這是開示。

　　「法藏者，又名佛法藏，乃法性之理體」，這個話重要，法性之理體，底下一句話更重要，「亦即當人本具之如來藏性也。」開法藏，開誰的？開佛法藏。佛是誰？佛是自己，不是別人。《華嚴經》上世尊常講「一切眾生本來是佛」，那是開釋迦的法藏，開彌陀的法藏，與我們沒關係，那你開錯了。諸佛菩薩他們來開法藏，是開我們的，當人就是自己，直下承當過來，是開我自性本具的如來藏性。如來這兩個字就是自性，當人本具之自性藏性，是這麼個意思。原來我們的藏性，跟釋迦、跟彌陀、跟一切諸佛如來無二無別，他有的，我也有，他藏性裡頭一法不缺，我的如來藏性裡頭也一法不缺，沒有兩樣。底下這句說，「法性含藏無量之性德，故曰法藏。」這一句就是惠能大師開悟所說的第三句話，「何期自性本自具足」，開悟時說的，何期自性，用現在話，沒有想到自性，本來具足，一樣都不缺。具足什麼？佛在《華嚴經》上說得清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話跟能大師的本自具足意思完全相同。如來是把性德，無量的性德歸納為三大類，第一類是智慧，無量的智慧；第二就是德，就是德能，包括我們今天講的才藝，也是無量無邊；第三個是相好，相好，我們今天常講美好，還是無量無邊。歸納成這三大類。

　　一切眾生跟佛本來是平等的，佛為我們開法藏，怎麼開法？就是把這些自性本具的德能，為我們宣說出來，讓我們知道，我們都有。現在到哪裡去了？現在還在，不但還在，天天用它。佛菩薩用它，你用它，我也用它，佛菩薩用它知道它是寶，我們用它不知道它是寶，把它搞錯了，把珍寶當作破銅爛鐵來看待，叫迷失了自性，變成什麼？變成不識貨。迷失了智慧，自性本有的智慧變成愚痴、變成懷疑，自性本具的萬德萬能，不相信自己有能力，相信自己很笨、愚痴，什麼都不會。這變成什麼？所謂失去自信心，不知道自性本具的相好，最明顯的我身體不好，相貌醜陋，多病多苦，他天天想這些。一切法從心想生，想什麼它就現什麼，自性妙！想笨，一天比一天笨；想苦，一天比一天苦；想不健康，身體一年比一年差。怎麼回事？從心想生。佛這一句話四十九年不知道說了多少次，眾生也聽得耳熟，也會講，不會用。他要是會用，他就變成佛菩薩，他就不是凡夫；不會用還是凡夫，還是受苦受難，還是要搞六道輪迴，你看你冤不冤枉？

　　佛第一個帶給我們的，沒有別的，就是信心，「信為道元功德母」，你相信佛沒用處，要相信自己才管用，這個話蕅益大師說的。蕅益大師《彌陀經要解》講信願行，他信講了六個，講六個信，六個信裡面第一個就是信自己，你才真正得受用，你要不相信自己，後面五個信你都沒有。這像蓋大樓一樣，這第一個是第一層，第二個是第二層，第一層沒有，哪有二、三層？可見得自信心太重要了。充滿自信的人，他做事情沒有不成功的，對自己懷疑的人，肯定他要失敗。頭一個信自己，第二信他，他是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。你光說我信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，不相信自己，佛對你一籌莫展，什麼也幫不上。佛不度無緣眾生，什麼叫無緣？沒有自信心的人叫無緣，有自信心的人就有緣，那個信佛真管用。所以沒有自信心的信佛，那佛裡頭打了很多問號在裡頭，都不是真信。第三個信理，第四個信事，第五個信因，第六個信果，自他、理事、因果不是假的。佛教導我們都有理論做依據，不是隨便說的，佛法裡頭一絲毫的迷信你都找不到。早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我佛法是高等哲學，他的原話是這麼說，「佛教哲學是全世界哲學的最高峰」。我們學了六十年，最近幾年看到科學家的報告，我們可以說佛陀的教學是世界上科學的最高峰，這是講到佛法究竟處，科學、哲學的最高峰。科學跟哲學上的難題，不能解決的問題，都在佛法裡頭，而今天科學家能把它證實不容易。所以法藏是自己的性德。

　　「又法藏者，如來所說之教法也，教法含藏多義，故名法藏。」法藏另外一個意思，就是佛所講的教法，這些教法經過他的學生整理寫成文字，會集成經典，流傳到後世。兩千年前開始傳到中國，先後八百年，從東漢到北宋這八百年間，翻成中文的譯本，中文經典，古人把它整理分類編成一套叢書，稱之為《大藏經》，這就是如來所說之教法。《大藏經》的內容非常豐富，包羅萬象，所以稱之為法藏。「多法集積，故又曰法蘊」。這個蘊就是結集的意思，許許多多東西會集在一起，叫法蘊。「其數有八萬四千」，八萬四千不是一個定數，是佛的方便說，雖是方便說，它真的是八萬四千條，一條不少。諸位從《教乘法數》、從《佛學辭典》，你都能查得到，真的是八萬四千條。而實際呢？實際是無量無邊、無有窮盡，那是真的。由此可知，八萬四千還是一切法的歸納，歸納為八萬四千類。

　　「《法華經寶塔品》云：持八萬四千法藏，為人演說。」八萬四千法藏，就是代表《大藏經》，也是代表一切經，是這個意思。為人演，為人說，演是表演，演在前面，做出來，做出來你再說出來，別人相信你；你能說到做不到，別人對你懷疑。所以佛菩薩說法他身教在先，身行後頭才有言教，這個能夠攝受人。讓別人聞其言而觀其行，聽到你說的，看到你真做到，他相信，這是真的不是假的。聞其言而觀其行，行跟言不相符合，人家說你是假的，你在騙人，別人對你生不起信心。聖賢、君子跟一般人的差別就在此地。聖人是佛菩薩，聖人決定是先行其言，他沒有說，先做到，做到以後再說，聖人；賢人、君子說到肯定做到；說到做不到，在中國古人說他是小人，說到做不到。小人兩個字用得好，含義很深，不傷人，小人是什麼？小孩。小孩說的他能做到嗎？他才三歲：我孝順父母。他真孝順了嗎？等到父母老了，他孝不孝順？靠不住！小人是這個意思。小孩說話你怎麼能當真？無論他說善、說不善都不可以當真，叫兒戲。這些意思我們都要懂得，演說這兩個字的講求就大了。

　　「又《俱舍論》云：所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊。」八萬是大數，還有零頭省掉了，經上常講八萬四千，眾生有八萬四千煩惱，為對治煩惱，世尊說八萬四千細行。八萬四千從哪裡來的？給諸位說，十善業道就是十條。佛法將這十條展開來，八萬四千，這是對大乘菩薩；對小乘，展開來是三千，叫三千威儀。小乘就是三千法門，大乘八萬四千法門，根本就是十善業道。這十善你能小看它嗎？同樣一個道理，《弟子規》能小看嗎？《弟子規》裡面所講的一百一十三樁事情，十善是講十樁事情，十樁事情展開能變成八萬四千。那一百一十三樁事情展開能少於八萬四千嗎？不可能。你就知道這是大乘法，世間聖人也不例外，叫開合，展開這樣深廣，這樣的微細；歸納起來就是幾句話，歸納起來可以一句話。在佛法，十方三世過去、未來無量無邊諸佛所說的一切法，我們用一句話來包括行不行？行。哪一句話？阿彌陀佛全包括了。阿彌陀佛是四十八願裡面的第十八願，十八願展開擴大就是四十八願，四十八願展開就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》展開就是一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是一切經。反過來，一切經歸納就是《華嚴經》，《華嚴經》歸納就是《無量壽經》，《無量壽經》再歸納就是四十八願，四十八願再歸納就是十八願，十八願就是阿彌陀佛。這不是我說的，隋唐時代那些祖師大德們說的。彌陀功德不可思議，一般人哪裡知道？前清乾隆年間慈雲灌頂法師告訴我們，我們如果真的有那麼一天，遇到大災難，這個災難現前，所有一切經法都救不了，什麼樣的懺悔法都沒有辦法懺除你的業障。最後還有一法就是「南無阿彌陀佛」，能化解一切經法所化解不了的災難，這一句名號能化解。在早年初學佛的時候，聽到這句話不能相信，總認為這個話是誇大，不是真的。現在我們親身通過六十年的學習，我們肯定他講的話完全是真的，一點都不假。肯定灌頂法師是個再來人，他不是普通人，普通人說不出這個話來。為什麼？演說，他一定證得他才能說得出，他不是真正證得，他怎麼能說得出這個話！我們也是經過長時間的薰修，大乘教幾乎天天不中斷，六十年的薰修我們有體悟，有深刻的體悟，肯定這句話是真實語，真管用。

　　它底下有，「是以願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。」這句顯示諸佛菩薩他們教化眾生，用意何在？有什麼企圖？有什麼目的？現在人喜歡懷疑，沒有目的、沒有企圖，那人為什麼幹這種傻事？給諸位說，真的沒有目的，也沒有企圖、沒有用意。你要問他，為什麼要幹這個事情？他只一句話回答你，「法爾如是」。如果你要明心見性，你要成佛、成菩薩，你就跟他一樣，到那個時候你才恍然大悟，你才知道你懷疑他，你不相信他，完全是自己煩惱習氣在作祟。佛菩薩他有意思嗎？他有企圖嗎？有目的嗎？如果他才動這一念心，他就墮落到六道凡夫來了，六道凡夫才有這種煩惱習氣，佛菩薩早就斷得一乾二淨。這就是古人所說的一句成語，「以小人之心度君子之腹」，就這個意思。你完全看錯了，完全想錯了，這種看錯跟想錯對自己的關係太大了。什麼關係？自己在這一生遇到佛菩薩，就有成佛、成菩薩的機緣，但是這麼一懷疑，機緣失掉了。佛菩薩沒有損失，真的如如不動；對自己造成重大的損失，無與倫比的損失，真錯了！

　　不但超越世間的這些佛菩薩、聲聞、緣覺，連世間的聖賢他們起心動念，為國家、為民族、為一切眾生，全心全意的付出，不求自己，沒有自己的名聞利養，世間的賢人都能做到，何況出世間的大聖大賢。所以大乘教裡面才說，疑，就是懷疑，疑慮是菩薩最大的障礙，障礙什麼？障礙你修善，障礙你積德，障礙你三昧，障礙你開悟，障礙你證果。所以把疑這個字列入六種根本煩惱之一，貪瞋痴慢後面就是疑，不能懷疑，一懷疑就錯了。世法裡頭，佛法也有，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，那個疑是疑情不是懷疑，不是對聖教的懷疑。字是一個字，念是一個聲音，意思不一樣，你可不能搞錯。對聖賢教誨決定沒有懷疑，如果你認為它有問題，你可以打個問號，這叫疑情。你不能否定它，為什麼？你對於真相沒有徹底了解，等你把真相徹底了解之後，才能下斷語。諸佛菩薩對世出世間一切法沒有懷疑，為什麼？他知道事實真相。今天時間到了，我們學習到此地。