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淨土大經解演義　　（第二七三集）　　2011/2/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0273

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十一面，看「積功累德第八」：

　　「本品中法藏菩薩發大願已，從願起行，於無量劫，住真實慧，植眾德本。教化無量眾生，住於無上之道，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是功德，說不能盡，是故品名積功累德。」這幾句話是解釋經題，為什麼這一品叫做「積功累德」，簡單的介紹。這一品所要講的，是法藏菩薩發四十八願之後，也就第六品從願起行。前面ㄧ品，這是跟我們說明了，「必成正覺第七」是印證，這是求感應。這一品就是從願起行，要看他怎麼樣實現他的願望。於無量劫，住真實慧，植眾德本，經上給我們講的五劫修行，無量劫是泛指很長的時間。下面這兩句話非常重要，就是「住真實慧，植眾德本」，這是我們要特別注意的。ㄧ般眾生修行不能成就，也就是願是發了，想不想實現？也非常的想，為什麼做不到？就是沒有真實慧，可見得關鍵確實是在這一句。如果你有真實智慧，你的願就可以能兌現，你有能力去做到，才真正是植眾德本，自性裡面的性德都顯發在外面。

　　下面說，「教化無量眾生，住於無上之道」，學習世出世法沒有例外，最好的學習就是教學，古大德常說「教學相長」，所以最好的學習是教學。特別是對於中下根性的人，因為你天天要教，你就不能不讀，不能不修，這是什麼？對治我們煩惱裡面的懈怠、懶散。多少發心的人因為懈怠而退墮，這樣的人古今中外太多太多，所以精進是菩薩第一善根，這是唯一一個善根。精進這句話說起來容易，做到可真不容易，最好的方法是教學，你天天要修行，不真修境界提不上去，天天要讀誦經典，要備課，不讀誦，你沒有辦法教人，你講不出來。身行言教是菩薩對治懈怠最好的方法，幫助你勇猛精進。教化眾生得真幹，目的是要讓這些眾生住於無上之道，目標非常鮮明，教學的目的是成佛，這個方向是成佛之道，有進無退。這一生就像前面所說的，決定必成無上正覺，這一生當中，這是阿彌陀佛最喜歡聽的一句話。

　　「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，上根利智，佛門裡面所說的上上根人他就成就。中下根性的，可以逐漸的完成，先求得三菩提心，三翻成中國意思是正，菩提翻成中國意思是覺，三菩提心翻成中國就是正覺心，入門。世間人也有覺，但是不能稱為正覺，為什麼？這個正一定是跟無上菩提同一個方向、同一條道路，這才是正覺。正覺是阿羅漢、辟支佛這兩個果位，見思煩惱斷了，辟支佛見思煩惱的習氣也斷了。再向上提升呢？三藐三菩提，三藐翻成中國的意思是正等，等於佛，這是菩薩等於佛，還沒成佛，提升。再向上提升就是阿耨多羅，阿耨多羅翻為無上，阿翻作無，耨多羅翻作上，無上正等正覺，這是大乘圓教妙覺果位，圓滿的回歸自性了。你看教化眾生是以這個為方向、為目標。「如是功德，說不能盡」，所以這一品叫「積功累德」。我們要想真幹，這一品經就非常重要，教給我們怎樣積功、怎樣累德。請看經文：

　　【阿難。法藏比丘於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

　　這一大段是如願修行，這個幾句是總說，下面這一段真幹。

　　【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

　　這是講建立極樂世界嚴淨淨土。我們看黃念老的註解，「法藏菩薩於佛及天人大眾中，宣發以上之弘誓願」，這下面有註解，「弘者，廣也。《法界次第》釋曰：廣普之緣，謂之為弘。自制其心，名之曰誓。志求滿足，故云願也。」這是解釋弘誓願。「弘誓願者，泛指佛菩薩弘大之誓願。今言斯弘誓願，則專指法藏菩薩之四十八願也。發斯願已，由願生起無邊殊勝妙行。」前面解釋這三個字，「弘誓願」，廣大、普遍這個緣是弘的意思，我們的心量要大，要能包容。心量小了不能成就，小心量的人對世間法都不能成就，出世間法那邊都沾不上，為什麼？出世間法沒有邊際的。前面我們讀過，空寂心、妙圓心、無礙心這都沒有邊際，所以菩薩的心確確實實心包太虛、量周沙界。中國古諺語所謂「量大福大」，ㄧ個人量不大，他有什麼成就？我們看古今中外成就大事業的人，你特別注意，開國的帝王各個都是大心量，什麼事情到他面前大而化之，絕不會斤斤計較。斤斤計較不行，受不得委屈的也不行。特別是經文裡面「住真實慧」，真的是要有真實智慧，智慧的對面就是煩惱、就是情緒，辦大小事情不能夠用情緒，要用智慧；情緒辦事不能成功，縱然成功後面後遺症很多。這是願不能不大，願願你看都是為遍法界虛空界一切眾生而發，四十八願願願為眾生，沒有ㄧ句是為自己。為什麼不為自己？眾生就是自己。自己本來跟眾生是一體，所以念念就包括一切眾生，這就是真實慧。

　　「自制其心，名之曰誓」，這誓是什麼意思？誓是對自心來講的，我們的煩惱很重、習氣很重，自己能把它控制住，讓煩惱習氣不起作用，這是誓。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你要克服你自己煩惱習氣，就成功了。能夠克服自己見思煩惱，六根在六塵境界當中，沒有佔有的欲望，沒有控制的欲望，這就是要自制其心，不自制其心做不到。見思煩惱就是執著，自制其心，放下執著這是聲聞，佛法裡面斷惡是斷下品。下品斷了再斷中品，中品是分別，分別太多了，大乘裡面稱它作塵沙煩惱，起心動念就是分別，分別之多就像塵沙一樣，比喻那麼多，無量無邊無盡的分別也得要放下，於一切法不分別。不分別比不執著高，不分別的人ㄧ定不執著，不執著的人他還有分別，所以放下塵沙煩惱這是菩薩，比阿羅漢高了。再提升放下妄想，妄想是什麼？起心動念，雖然起心動念，起心動念裡面沒有分別執著，這個高明，這人在哪裡？法身菩薩，這就是阿惟越致菩薩，實報莊嚴土裡面的群眾。他只要是住在實報土，決定沒有分別執著，出了十法界，十法界裡面的佛還做不到，他做到了，這叫大英雄，十法界裡面的佛都不能稱為大英雄。所以大英雄最低的條件是圓教初住，別教初地，真的這三種煩惱都放下了。自制其心，修行總的原則、總的綱領就在這一句！我們中國古聖先賢所說的「克己復禮」，克己的功夫就是自制其心，復禮就是志求滿足，滿足是滿足自己所發的願，我所發的願兌現了。

　　下面念老的解釋，「弘誓願者」，如果單單講這句，就是「泛指佛菩薩弘大之誓願」，多半都說的是四弘誓願，可以說這四條是一切諸佛菩薩因地發願的總綱領。即使阿彌陀佛四十八願也不出這四大範圍，你看度眾生的願，斷煩惱的願，學法門的願，成佛道的願，絕不超越這四個綱領。四十八願就是四弘誓願的細說，四弘誓願是總綱，它是別目就說得更清楚。「今言斯弘誓願」，上頭加ㄧ個斯，斯是此，此誓弘願，「則專指法藏菩薩的四十八願」。發四十八願之後，「由願生起無邊殊勝妙行」，為什麼？以行來實踐他的願望，就他每ㄧ願他都要做到，真做到，做到不是短時間，是要很長的時間，願願都不例外。你要問為什麼？答案非常明顯，我們自己冷靜細心觀察就明白，沒有發願之前是凡夫，凡夫在六道十法界多長的時間？無量劫。無量劫染的這些煩惱習氣，你說有多廣、有多深，那麼容易斷得了嗎？祖師大德教導我們學習要ㄧ門深入、長時薰修，以行踐願也離不開這個方法，我們還是要煩惱ㄧ樁ㄧ樁的斷。斷貪、斷瞋、斷痴、斷慢、斷疑，這根本煩惱，還斷惡見，所有錯誤的看法都得要斷，事上要斷，理上要斷，相上要斷，性上也要斷。所以法藏比丘自制其心用了五劫的時間，這不是簡單的。

　　他斷煩惱這些行為，種善根這些行為，這都是殊勝妙行，殊勝妙行不是一個，無量無邊。願在指導他，每一願、每一願要怎樣才能兌現，願不少，四十八條。如何能夠斷盡，煩惱習氣斷盡，良好的心態養成都需要長時間，都需要經歷重重的考驗，才能成就，禁不起考驗不行。一般說順境善緣好，你會生歡喜心，會生起貪戀的心，這就是煩惱。順境、善緣裡頭生煩惱，你要自制其心，在順境、在善緣不生貪戀。反過來在逆境、在惡緣，環境不好是逆境，惡緣是你所遇到的人不好，都是跟你做對的，他不是幫助你，找你麻煩的。在這裡頭很容易生起怨恨、不平，你要自制其心，逆境、惡緣不生瞋恚，沒有怨恨，無論什麼境界現前都能保持著你的清淨平等，這是功夫，這真修行。唯有心地清淨平和，他生智慧，他不生煩惱，智慧能幫助你解決問題，圓圓滿滿；一生煩惱就壞了，可能就把你的好事破壞了。我們從這一句能體會到，法藏菩薩發願之後的修行不是容易事，無邊殊勝妙行難得他都圓滿。

　　再看下一段，「本品開章明義，其第一句直曰：住真實慧。此一句子，乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼。」《無量壽經》有三種真實，這是其他經裡很少有的，經裡面告訴我們，「真實之際、真實智慧、真實利益」，講了三種真實。積功累德頭一句就說「住真實慧」，你要把心安住在真實智慧。這一句就是我們在前面一品，末後《無量壽經起信論》裡面所說的十種心，是「住真實慧」，住在自性本具的空寂心、妙圓心、無礙、無住、無作、無外、無內、光明、平等心，這是一切妙行的大根大本。為無量人天開正眼，人天要想修行、要想證果，就不能不依法藏菩薩這一條道路，他走的是這個路，我們跟著這條路走，他成功了，我們肯定也會成功。

　　「本經《德遵普賢品》」，這第二品，「曰：開化顯示真實之際。《大教緣起》曰」，第三品裡面有這句話，「欲拯群萌，惠以真實之利。今云：住真實慧。此三句雖各有異，而其真實則不二也。」三種真實。「真者，真如也。實者，實相也。」十法界六道裡面，大家要知道沒有這三種真實，六道眾生的心行果報，諸佛如來都嘆為可憐憫者應知，為什麼？因為沒有這三種真實。換句話說，六道十法界裡沒有真實這回事情，「凡所有相皆是虛妄」，哪來的真實？真實之際是自性，本自清淨，本不生滅，這是真實之際。真實的利益是永遠不會失掉的，那是什麼？那是破迷開悟，你永遠不會失掉，這是真實利益。這個地方又給我們講「住真實慧」，真實智慧能成就萬德莊嚴，能成就積功累德。真如、實相都是自性的別名；換句話說，這三句是性德，一切眾生自性裡頭本來有的。

　　「《觀佛三昧經》云：佛地果德，真如實相，第一義空。」什麼叫第一義空？第一義空是術語，《佛學大辭典》說，「對於小乘之涅槃而云大乘至極之涅槃為第一義空」，小乘叫偏空，「偏真但空也，大乘之涅槃者空亦空」，空都不執著，這另外給它定個名詞叫「中道實相之空，故名第一義。」其實著了名相都錯了，老子《道德經》頭一句話說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。真正的道說不出來，能說出名相，名相全是假的，這是學佛的同學不能不知道。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教導我們聽教誦經，這是我們最平常用的，聽教就是上課聽講、讀誦，必須要懂得三個原則。第一個，不著言說相，我們聽經不要執著他的言說，要聽他所講的意義。他長說短說、深說淺說都不要緊，都無所謂，要聽他的意思，不執著言說相。看經呢？看經不要執著文字相，執著言語相錯了，執著文字相也錯了，不能著相。第二個，不能執著名字相，譬如這裡講小乘是名字，涅槃也是名字，第一義空也是名字，偏真但空還是名字，這個名字相是假的，也不能執著。你明白它的意思就行了，隨便他怎麼說沒關係，只要我在這個裡頭把意思體會到。第三個，不著心緣相，心緣相是什麼？我們中國人講望文生義，就是聽了之後我有自己的意思，不行。為什麼不能？因為佛沒有意思說出來的，你怎麼聽了會有意思出來？那意思是你的，不是佛的。所以「願解如來真實義」，你自己意思生起來不是如來真實義。這樣才叫會聽，讀誦的時候會讀，這樣讀誦、這樣聽經會得三昧、會得定，會開悟。

　　如果你著相，著相無論是著言說相、名字相、心緣相，你都不能得定，都不能開悟。用我們現在的話說，著這三種相你學的是佛學、是知識；你不著這三種相，你是智慧，你會得定，你會開悟。這是世法跟佛法修學心態不相同，我們明白這個道理，就曉得今天學佛學的是什麼。佛法修學，無論用什麼方法，八萬四千法門全都是戒定慧，離開戒定慧不是佛教的法門，佛教的法門決定跟戒定慧相應。譬如你誦經，誦《無量壽經》從頭到尾念一遍，初學的人大概念兩個小時，字字句句念清楚，不著文字相、不著名字相，一直念下去，自己沒有一個念頭起來。有念頭是什麼？就像照，一看到這個就覺悟，那是照見，你沒有去思想；我想想這個意思是什麼，一想就落意識裡去了，不能想。一聽，明瞭就明瞭，不明瞭不要緊，再念第二遍，讀書千遍，其義自見，總有一次意思一下出來。所以你守這個方法就是持戒，你真的去幹那就是修定，所以他會得三昧、會開悟。這是佛法學習跟世間法不一樣的地方，一切時、一切處都離不開戒定慧三學。

　　《三藏法數》裡面說，「諸法中，最第一法，名為涅槃」，梵語涅槃可以翻成中國文字，在四諦裡面翻作滅，四諦大家曉得苦集滅道，兩重因果。世間就是苦跟集，苦是果，集是什麼？集就是煩惱。集是因，因為有集，所以才有苦。你想想看，你每天在集些什麼，我們講收集，你天天收集什麼？眼耳鼻舌身意都在收集煩惱。見色聞聲跟裡面的七情五欲混合在一起，你收集這個東西，天天收集，你的果報就是六道輪迴。這是佛給我們說出來的，六道怎麼來的？這麼來的。六道為什麼這麼苦？因為你天天收集苦因，那你得的當然是苦果。佛法也有因果，佛法的果是什麼？果是滅，滅就是涅槃。滅什麼？滅苦因、滅苦果，把六道裡的因跟果統統滅掉，六道就沒有了。用什麼方法來滅？滅有因，滅是果，果必有因，因是道，修道你就能證得滅果，所以這個滅是滅煩惱、滅苦果。四諦裡所翻的滅，滅不是個壞事，好事，把六道滅掉，把十法界滅掉，為什麼？它本來都沒有，全是假的，「凡所有相皆是虛妄」。這個東西滅掉，自性就現前，六道十法界滅掉，自性清淨土就現前，自性清淨土就是實報莊嚴土，就現前了，假的滅掉，真的就現前。「涅槃之法，空無有相，是為第一義空。」我們起心動念就不空，就落在集裡頭。我不執著，我不分別，什麼都放下了，什麼都沒有了，你心裡還有沒有？有，怎麼沒有？還有「什麼都沒有」，還有「我已經空了」，你還裝了這些東西在裡頭就不是真空，就不是第一義空。第一義空連這些念頭都沒有，才真正叫第一義。所以阿羅漢沒有第一義空，阿羅漢有空，沒有第一義空，阿羅漢有放下，「放下」那一念他還沒放下，他還有放下。

　　「《涅槃經》二十七」解釋說，「佛性，名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。」空跟不空都沒有，才叫真空。空與不空是二邊，二邊沒有了，這叫中道，中道出現了，還是不乾不淨，你還是落在二邊，中道也沒有，有中道就錯了。所以佛性是第一義空，佛性是什麼？覺性，佛是覺的意思，自性覺就是第一義空，自性本來覺，這個覺不是修來的，叫本覺。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是起心動念、分別執著，這一念本來沒有。本來沒有的決定可以斷掉，因為它本來沒有；本來有的決定可以證得，本覺本有，決定可以恢復。只要你把那些不覺放下，覺性自然現前，怎麼現前？不執著、不分別、不起心、不動念，覺性就現前，就在當下，不求自得。因為我們求，本覺起不起作用？起作用，這個作用起了，扭曲了。它起什麼作用？就是你起心動念、分別執著，那全是覺性，因為你不知道它，還以為自己本事挺大的，全把本覺扭曲了，本覺並沒有失掉，只是變質；你把妄想分別執著、起心動念統統放下，它就恢復正常。恢復正常就是大覺，就是真智慧，這個地方講的真實智慧。所以空與不空，這個概念都不能有。

　　「《智度論》三十一」，《智度論》一百卷第三十一卷，「能使諸法實相空，名為第一義空」。諸法實相空是什麼？這一句你清清楚楚、明明白白，你對這個不起心、不動念、不分別、不執著，它就空。你還有一個諸法實相空，你已經不空了；心要寂靜，寂靜是真心，真心裡頭不能有東西。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，一個字都不能執著，你要是執著一個字，錯了，佛都流眼淚，在旁邊說：對不起你，我害了你。佛是真的害了你。佛沒有害你，你自己害自己，你錯會了意思。馬鳴菩薩講得那麼清楚，教你不要執著言說相，換句話說，文字是言說的符號，言說不能執著，文字不能執著。不執著名詞術語，不起心、不動念，這樣聽講、這樣讀誦會開悟，會大徹大悟，明心見性。可是幾個人能做到？大概是像惠能大師那一號的人物可以做到，別的人都不行。看經著了文字相，聽講著了言說相，所以怎麼看、怎麼聽還都是自己的意思，未解如來真實義，如來真實義你沒了解，就是你著相了！離一切相，這三種相都要離，可執著不得。所以，講經的人說而無說、無說而說，聽經的人聽而無聞、無聞而聞，那個才妙。所以第一義，難！

　　「《觀佛三昧經》曰；佛地果德，真如實相第一義空」。這個第一義就是講的佛如來果德，妙覺位的果德，真如實相這是第一義空，說得沒錯。我們怎麼樣？全著了，文字相也著，名字相也著了，我們給人講還是講這些東西。那這是什麼？這叫佛學，不是學佛；如果是學佛他大徹大悟，明心見性，他學佛。所以從這些句子裡面，我們曉得第一義空在哪裡？如果我們真能做到，一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這其中守住自己的清淨心，六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，沒有一樣不是第一義。一一諸法無非第一義空，你證得第一義空，恭喜你，你成佛了。佛法在哪裡？佛法沒離開我們，其實我們還不都是住在第一義空裡頭！不知道這叫迷。

　　末後還有一段，「小乘之涅槃亦名第一義空」，這怎麼說法？「《雜阿含經》十三曰」，也第十三卷，「我今為汝等說法，初中後善」，初善，中也善，以後也善，這個善是真善，「善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經」。這小乘涅槃，《阿含經》上說的，裡面只著重在善義善味，你看這不是講文字，不是講善言、善行，不是這個，善言、善行不是第一義空。言行裡頭的義趣、義味叫法味，意思你體會到，法味嘗到了，純一滿淨，你的心行清白沒有一絲毫染污，這是第一義空。我們可不能執著，這講的大乘跟小乘，我們大乘、小乘都不說，說我們凡夫有沒有第一義空？凡夫果然六根接觸六塵境界，沒有學過佛法，六根在六塵境界裡面真正做到不分別、不執著、不起心、不動念，就是第一義空。這裡頭最重要的是起心動念，不起心、不動念當然沒有分別執著。分別是起心動念之後才有，執著是分別之後才有，所以不起心、不動念，分別執著決定沒有，跟自性相應了。小乘不是沒有，少，非常非常少，真的是善根深厚他才能夠得到。

　　我們看這底下註解，「窮極真如實相之源底曰真實之際」，際是邊際，到真實的邊際，真實的根源，真實之底，根底，這叫真實之際。換句話就是徹悟自性，跟這個意思是一樣的，徹底覺悟了。我們平常講大悟、小悟，那是悟的層次沒徹底，徹底覺悟就是真實之際。「當來一切含靈」，當來是將來，也可以說當是當前，來是未來，就是現前跟未來意思也能講得通，「一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也」。這把真實之利說出來了。六道是假的，你擁有的再多，你都得不到，你身體一死了立刻就輪迴，沒有一樣是你的，所謂是「萬般將不去，唯有業隨身」。明白這個道理，人生在世要多做好事、善業，為什麼？業能帶得走，除了業之外其他沒有一樣東西能帶走。所以明瞭這個絕不造惡業，造惡業得惡報，行善業才得善報，善報、惡報全出不了六道輪迴。我們明白了，我們今天要造什麼業？咱們今天造的業是淨業，斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。不但不能著相，也不要著名，也不要著這個念頭：我做了多少善事。這念頭都不要，為什麼？你跟第一義空相應，第一義空是真的，真如實相這不是假的。我修善斷惡，我念頭裡頭還有影像，都是假的。影像放下，心乾乾淨淨，像古大德所說「作而無作」，真做了。心裡面呢？心裡頭沒有染，痕跡都沒有，就跟沒做一樣，作而無作，天天在做。釋迦牟尼佛當年在世，天天給我們講經教學，四十九年沒有一天休息，真精進，真做，佛心裡痕跡都不著，什麼也沒做。這是世尊當年在世給我們做示範的，給我們做典型，我們學佛要向他學習，學他的作而無作、無作而作。你看一生講經教學，對於世間名聞利養絲毫都不沾，一生過他一樣的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，每天出門托缽。這是示現什麼？這是示現第一義諦，第一義空，安住在第一義中。

　　當來是現前、將來，一切含靈這是一切眾生，包括情與無情。以前我們覺得含靈是有情眾生，不包括無情眾生，無情是什麼？植物、礦物、山河大地，不包括這個。現在我們知道，《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，這句話告訴我們，一切含靈實在講包括無情，包括了植物，包括了礦物，包括了虛空，都在其中。我們聽到世尊跟彌勒菩薩的對話，才了解五蘊的真相，五蘊是一切法的根本，是一切法的基礎。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，念念成形是色，形皆有識的識是受想行識，這合起來叫五蘊。五蘊從哪來的？從起心動念，起心動念是無明業相。今天科學家講的能量，動，動就產生能量，能量一變就是受想行識，再變就物質現象，物質跟精神，也就是五蘊是同時發生的。至於它的變化變成這個宇宙，無量無邊無盡無數這些萬物，都是分別執著變現出來。有沒有數量？沒有數量，真的沒有數量，隨著念隨著變。就像萬花筒一樣，我這裡還有道具，這是萬花筒，萬花筒的構成很簡單，這三片玻璃，裡面放幾個不同顏色的碎片，不多，你拿出來數數，也不過就是大概十幾二十片。可是你去給它轉轉看，你把圖案你用照相機去拍攝，一張一張拍攝，你就這麼老是轉，不會找到兩個圖案完全相同。識變就跟這個道理一樣，無論怎麼變都是假的，你可別當真。為什麼？它剎那不停，速度之快你無法想像，一秒鐘頻率一千六百兆，一秒鐘。遍法界虛空界一切諸佛的剎土，裡面的六道、十法界都在這個變化當中。《還源觀》上講的一句話講得太好了，叫「出生無盡」，用四個字就把它講清楚、講明白了。我們一般形容說千變萬化，我們從萬花筒這個原理解釋，了解這個事實真相。

　　「一切含靈，皆因彌陀一乘願海」，就是四十八願，四十八願為什麼說一乘？一乘是佛乘。前面我們讀過的一切皆成佛，四十八願願願都是幫助眾生成佛，所以它是一乘法，它不是三乘、五乘。轉凡成聖，眾生成佛的方法太妙了，就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，這六個字。所以這六個字一定要放在心上，把心上其他拉拉雜雜的垃圾全放下。要把這個心洗得乾乾淨淨的，裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就得度。根利的立刻就成佛，像釋迦牟尼佛的示現，像惠能大師的示現，立刻就成佛，凡夫成佛確實一念之間。鈍根的，放不下的，迷得很深、迷得很重的，往生就成佛了，還要通過往生，到極樂世界去成佛。利根的在此地就成佛，不必到極樂世界，雖然在此地成佛，他跟極樂世界來去自如。實際上極樂世界跟我們沒有距離，阿彌陀佛的報身跟我們現前的肉身也沒有距離，我們這個身是假的，不是真的，所以能跟如來報身相應，如果是真的那就沒有法子，它不是真的，是假的。所以什麼叫真實之利一定要搞清楚，不往生、不成佛，利益都是假的，只有往生成佛是真實之利。

　　「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」真實之慧重要！沒有真實之慧，前面兩個都得不到。顯此真實之際就是明心見性，惠此真實之利就是阿彌陀佛他的大願，他的方法，阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的願，阿彌陀佛就是執持名號這個方法，是真實之利。我每天念一句南無阿彌陀佛，就是ㄧ聲真實之利，念一百聲就是一百聲的真實之利，沒有比這個更真實。所以有很多人一天三千聲佛號、三萬聲佛號，功夫用得深的一天五萬聲佛號、十萬聲佛號。這些人為什麼這麼幹？他知道那是真實之利。他怎麼知道？他有真實之慧。真會念，聲聲佛號具足戒定慧三學，聲聲佛號具足彌陀四十八願，聲聲佛號裡面具足空寂、妙圓種種心，這一句佛號圓滿具足。

　　下面說，「慧者，《大乘義章二》云：據行方便，觀達為慧。就實以論，真心體明，自性無闇，目之為慧。」念老說，「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也。」據行方便，據是依教奉行，佛教我們持戒，佛教我們行六波羅蜜，這都是方便，方便也就是隨緣。《還源觀》上四德第一句「隨緣妙用」，妙用是慧，妙用是觀達。慧觀通達，觀的是什麼？觀的是自性空寂，一一法了不可得。了不可得，為什麼還要行？我們今天的行是度自己，我們迷在方便裡面出不來。所以我們要依一切諸佛所走的道路，戒定慧三學，走出六道輪迴，走出十法界。你不循著這個路去走，自己想去找一條路，你就錯了。古往今來十方世界所有菩薩都走這一條路，你為什麼不走？你要新創一條道路，你走不通。為什麼他們這個路是正路？你想想就曉得，他們這個路是什麼路？放下起心動念、分別執著這麼一條道路，你還能找到第二條路嗎？沒有了，就這麼一條路。不放下，那有千萬條路，無量無邊的道路；放下就一條路，這條路通入自性，通往大般涅槃。所以，放下就是！你搞多了、搞雜了，你害了你自己。

　　我們也看到古來一些祖師大德，也廣學多聞，難道我們不能學他嗎？不是不能，你有人家的本事就行，廣學多聞沒障礙；沒有人家那個本事，一學就壞了。什麼本事？前面剛剛講過的，馬鳴菩薩教的本事不著相，言說相（文字相）、名字相、心緣相全不著。那是什麼？學而無學、無學而學，千經萬論對你只有好處，沒有壞處。為什麼？它不障礙你了，你不受它的影響。這個自己可以試試看，我這一天，今天讀了兩種經、三種論，你腦子裡是不是有這些東西？有了，全著了，那就壞了，那你就錯了。讀了這麼多東西之後，智慧開了，一點相都沒著，那就行，對了。只開智慧，不落印象，你一天看十種、二十種、一百種、兩百種，沒關係。如果沒有這個本事，還會著相的話，你只能著一個相，為什麼？好除掉它，容易放下。執著太多，放不下，不就這麼回事情嗎？所以對絕對大多數的人說，一門深入、長時薰修；能夠離一切相，即一切法，就不在這個範圍之內。這裡據行方便，觀達為慧，你自己要懂得，要有方便，要有智慧。

　　「就實以論，真心體明，自性無闇」，真心體明是常寂光，寂光裡面身土是ㄧ不是二，身稱為自性身，土稱為自性土，全是智慧。而且智慧都沒有相，自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，什麼都不是。你要想見它，六根在六塵境界上真正做到不起心、不動念就見到，起心動念就迷了。阿賴耶從哪裡來？起心動念來的；不起心、不動念，沒有阿賴耶。所以實報莊嚴土那個裡頭沒有變化，也就是說那個境界是自性本定，能生萬法，所生的一切法也都是自性本定。人沒有生老病死，樹木花草沒有春生夏長，一切萬物都具圓明性德，那是個不可思議的境界，它真有。不起心、不動念你就見到，你才能入境界。所以真正修行，真正會用功的，就在六根接觸六塵裡頭修行，練什麼？練不起心、不動念，這是上上的。上上功夫做不到，再降一等，降一等是什麼？不分別；不分別也做不到，再降一等，不執著。不執著做不到，那沒法子，那就是六道凡夫，真的是六道，出不了六道輪迴。不執著能做到，不分別做不到，出不了十法界。這一段意思還沒講完，下面接著這是「真實」，也是《大乘義章》上說的。現在時間到了，我們就學習到此地。