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淨土大經解演義　　（第四四二集）　　2011/6/7　　日本岡山淨宗學會　　檔名：02-039-0442

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十五面倒數第四行，從當中看起，從「又曰」這個地方看起。

　　「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響」，這就是我們前面所說的空谷的回音。深山狹谷當中會出現這個現象，深澗裡頭也有，空大的房子裡面也有回音；語聲有回音，打擊的聲音有回音，所以從聲有聲，這叫響，響就是回音。「無智人謂為有人語聲」，這是無智的人，他以為有人在那個裡面說話的聲音，或者是大吼的聲音。「智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響」，有智慧的人知道這是回音，回音沒有人在作，只是音聲它遇到阻礙它彈回來的，所以叫回音，這個叫響。「響事空，能誑耳根」，這是假的不是真的。但是如果你無智，你的耳根被它欺騙，你聽到這回響以為真有聲音。「乃至菩薩知諸法如響」。在佛法裡面，菩薩、聲聞、緣覺都有智慧，知道這個響不是事實，沒有人在那裡操作，不是事實。菩薩從這個地方就能體會到，世出世間一切法就像空谷回音一樣，像夢幻泡影一樣，沒有一樣是真的，這個要真的智慧才能夠體會到，才能明瞭。空谷回音欺騙一些愚痴的人，我們現在世間這許許多多的現象，也欺騙了六道裡面愚痴的眾生，他不知道形形色色跟夢幻泡影沒有兩樣，這個事情只有菩薩知道。所以菩薩應化在世間他得自在，他於一切法不計較，不執著，不取不捨。取捨都錯了，不取不捨，這就是諸法實相。

　　「《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是。」十法界依正莊嚴如夢。「如幻者，如幻所現，雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是。如響者，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是」。總而言之就是夢幻泡影，還加上響這個回音，都是形容一切法不是真的，相有體無，事有理無。所以這一切幻相可以受用，為什麼？理事無礙，事事無礙，不能執著，執著就錯了，違背了實相。在這境界裡面不能起心動念，起心動念你就迷了，分別你就錯了，執著你就造孽了。諸佛菩薩應一切眾生之感，現身說法在世間，雖然跟世間一般眾生和光同塵，生活在一起，實際上他跟眾生不一樣，眾生有情執，他沒有，他有智慧，他知道這一切法是假的，不是真的。沒有分別、沒有執著就自在了，所以他有受用，他沒煩惱。他現身說法，他不造業，為什麼不造業？他確實契入這個境界，就是無現而現、現而無現，這現身。說法呢？說而無說、無說而說，他入這個境界。只有上上根人接觸到、看到、聽到了，他幾乎達到菩薩同樣境界，無見而見、見而無見，無聞而聞、聞而無聞，他就證得，真放下，徹底放下，這上上根人。上中下人悟入境界淺深各個不同，只要有悟處都好。

　　「下舉勝願，記必得土」，記是受記，這些菩薩們一定得如彌陀一樣的清淨佛土。「《淨影疏》謂此一偈，舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智也。滿足諸願，是舉願也。成如是剎，記得土也」，這是《淨影疏》裡的話。下面是念老為我們解釋，我們看底下，「疏意為」，前面所說的大意，「了知一切，猶如夢幻，是智慧也」。這不是知識，知識認為一切都是真的，不知道是假的。知識裡面起心動念還是有取，還是有執、有著。換句話說，知識的人，這不是智慧，這是我們現在一般人，他對於宇宙之間萬事萬法，他想控制，他想佔有，他有強烈的欲望，現在講爭名逐利，他跟外面人事法是對立的，竭盡一切念頭他去爭取。人人都爭取，鬥爭的現象就出現，衝突就發生。菩薩在一起永遠不會發生衝突，為什麼？他知道全是假的，夢幻泡影，了不可得，所以菩薩的心是定的，定生慧。凡夫的心是動的，怎麼競爭，怎麼樣取得，他心是動的，動生煩惱，裡面所生的是貪瞋痴慢，是自私自利，那就是《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業」。你造罪業必然感得果報，果報真是自作自受。果報也是夢幻泡影，造業也是夢幻泡影，這個事情只有佛菩薩看得清楚、看得明白，所以在一切境界裡統統放下了，就不起心不動念。起心動念都沒有，哪來的分別執著！這一放下，不但六道沒有了，十法界也放下，六道十法界放下了，他還在六道十法界當中，他礙不礙事？不礙事。他在這個裡面幹什麼？只有一樁事情，幫助眾生覺悟，眾生在迷，他不知道，這叫菩薩事業。菩薩的事業就是覺悟眾生，就這麼一樁事情。因為眾生在裡面造業受報，這是冤枉，就像一個人作惡夢一樣，夢中痛苦得不得了，不冤枉嗎？醒過來沒有了。這是佛陀教育，不可以不知道。

　　佛教是什麼？學佛的人先要把這樁事情搞清楚、搞明白。佛教就是把我們從夢中喚醒而已，我們在作惡夢。六道是作惡夢，四聖法界是作美夢，無論是惡夢、是美夢，全是假的，你什麼也沒得到，必須得清醒過來。清醒過來就是法身菩薩，就是佛。能不能清醒？當然能清醒，這個清醒是你自己要覺悟，因為迷是你自己迷，悟還是你自己悟。諸佛菩薩示現在世間，對我們來說就是做增上緣而已。四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三個緣都是要自己的，佛菩薩給我們做增上緣，現身說法把事實真相講清楚、講明白，自己也做出放下的樣子給我們看。我們在這個地方看到、聽到、接觸到，覺悟了，這麼回事情。智慧，真實智慧、真實利益是你自己得到的，與諸佛菩薩毫不相干。

　　佛陀在世的時候，三寶佛寶第一，佛寶最大。為什麼？這種教學是佛創辦的，佛陀教育釋迦牟尼佛是創辦人。佛不在世了，佛滅度了，法最大，我們對三寶的恭敬特別著重在法寶。佛不在世了，我們供泥塑木雕佛像那是紀念他。佛像這個東西它不能保佑你，你可不要迷信，所謂泥菩薩過河自身難保，你怎麼能依靠它？末法時期我們皈依怎麼辦，皈依誰？皈依法，這個要懂。法是什麼？法是佛當年在世所說的這些經教，他的學生，他的弟子們把它整理，用文字記錄下來，流傳到後世。我們今天看到的經典，這叫法。所有一切理論、方法、修持、境界，你所證得的果位，統統在經典裡面，你要不認真修學經典，這不是學佛。學佛要從經典下手，經典只要一契入，你一定會欲罷不能，我一天不吃飯可以，不睡覺可以，不讀經不行。為什麼？不讀經就生煩惱，讀經快樂！這真正是寶，你嘗到味道了，叫法味。

　　你現在來聽經，讀經讀不下去，聽經也聽不下去，什麼原因？味道沒嘗到。就好像吃東西一樣，囫圇吞棗，吞下去什麼味道不知道，如果嘗到它的味道，你就欲罷不能。所以佛法有很大的攝受力，讀了怎麼？還想讀，一遍讀完還想讀第二遍。世間的文學，再好的文學，讓你能念十遍就不錯了，十遍以後怎樣？不想念了，味道就沒有了。古聖先賢的典籍味道濃，像中國四書五經，你可以念上一千遍都還有味道，一千遍以後你不想讀了。可是佛經一萬遍也止不住，為什麼？因為遍遍有新意思出來，這個是世間學術裡頭沒有的，也就是說它字字句句意思、義理深廣沒有邊際。世間典籍有邊際、有範圍，你達到最高峰，你沒有辦法再向上提升。唯獨佛法攝受力量是永遠沒有止境，這是真的。十年一部經，你想他念了多少遍？算是一天念一遍，我相信一天決定不止念一遍，開頭是念一遍，味道嘗到之後就不止一遍，你可能一天讀十遍。《無量壽經》一天讀十遍不難，讀熟了之後，讀一遍大概四十分鐘，遍遍味道不一樣，天天味道不一樣，月月味道不一樣，愈念愈有智慧，愈念心愈清淨，愈念愈歡喜，你得受用了，然後你才曉得經上講的真實利益，這個在世間法裡頭決定找不到。

　　我念這個經書念了六十年，我告訴諸位的話是非常堅定的，為什麼？我通過這個學習，每天什麼事情不幹都可以，不能不讀經。我讀經沒什麼儀規，就跟讀平常書一樣，這是早年老師告訴我的，佛法，真正的佛法重實質不重形式。形式是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，重實質。實質就是什麼？幫助你開智慧、幫助你斷煩惱，斷煩惱開智慧這個是真的，這不是假的。所以學佛得會學。佛在世皈依什麼？皈依佛，佛法僧三寶；佛不在的時候，三寶當中是皈依法，法給我們真實利益。佛是我們報恩的對象，我們供養佛像，或者供養佛菩薩一個牌位，這是最簡單的，那是報恩的意思，那是時時刻刻提醒我們的意思。真正最重要的是我們要接受佛陀的教誨，佛陀的教誨全在經典。佛經真的要是契入，世間的哲學、科學，任何一種學術，你不必要學，你一聽就明白，一接觸就知道，為什麼？佛經這個境界高過它。他們的研究報告，那是一看、一聽馬上就明白，也知道他們的研究水平到什麼階段。佛法包含世出世間一切法，一切法不離佛法，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，圓融自在。了知一切，這是真的，一切無非是個假象而已，就像夢幻泡影，你看破了，這是智慧。

　　「滿足諸妙願，是大願」。夢幻泡影，那佛的這些戒律、這些威儀還要不要修？要。為什麼要？接引眾生，誘導眾生對佛法生起信心，激發他們修學的願望，是為這個，不是為別的。所以要做給眾生看，像阿彌陀佛他發的四十八願，他做給我們看的。我們覺得是不錯，是好，他發了，我得跟他發，他怎麼發的，我們好模仿。每一尊菩薩都發願，每一尊佛在因地上也都發願，都是勉勵我們、激發我們，讓我們有學習的榜樣，這就是《還源觀》上四德的第二德「威儀有則」。一舉一動依照佛經上講的那些規矩去做，把佛經上這些戒律、教誨統統做出來，是普度眾生。你要沒做出來，眾生不相信，只說不行，沒用！不能攝受人心，不但不能攝受，起反作用，人家說什麼？你是假的，你來騙人的。不但不是救眾生，反而把眾生送到地獄去了，為什麼？他毀謗三寶，他毀謗三寶你就有罪。所以四德是四大行門的最高指導原則，第一個是「隨緣妙用」。你看知道一切法如幻如夢，這就隨緣了。妙用是什麼？妙用是不執著，知道它是假的，不是真的，就像舞台表演一樣，做得很逼真，知道這假的，不是真的。可是要演得很逼真，演給觀眾看的，不是給自己看的，與自己不相干，演給觀眾看的。我們的觀眾是什麼？是十法界跟六道眾生，他們是觀眾。

　　學佛一定要把十善業道表演出來，六和敬表演出來。入了佛門，要把三皈依表演出來，把五戒表演出來，最起碼的條件。這些做到了，要向上提升大乘，大乘是要把六波羅蜜表演出來，最好也能把普賢菩薩十願表演出來，那你要求往生，你的品位就高，這個經上所講的，你是上輩往生。能把普賢十願做出來，上輩往生；能將六度、六和做出來，中輩往生；十善業道、三皈五戒做出來，這是下輩往生，生凡聖同居土，中輩生方便有餘土，上輩生實報莊嚴土。事在人為，能不能做到？真正肯放下的人做到。為什麼做不到？放不下，原因就在此地。果然能放下，哪有做不到的道理？這一點同學們要記住，真可以做得到，而且不難。難就難在自己迷惑顛倒，以為身是真的，以為自己享受這是真的，殊不知全是假的。享受是什麼？造業，美其名為享受，實際上是造業。好吃，口業，沒有一樣不是業。你想想看，為什麼釋迦牟尼佛給我們表演捨得那麼乾淨，他為什麼那麼做法？他為誰做的？為我們做的。當年跟釋迦牟尼佛學習的學生，無論在家出家，出家跟佛一樣，都是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，跟佛完全一樣。在家同修，你只要在佛教僧團裡面修行，他是短期的不是長期的，你住一個月，你的生活就跟釋迦佛一個月完全相同，住兩個月，兩個月相同。沒有捨不知道，捨了之後才曉得捨了的舒服、捨了的自在，你才真正能夠體會到佛菩薩生活的美滿、快樂。這些人有智慧，他不是傻瓜，不是說有福不知道享。那種清福不是一般人能夠懂得的，一般人體會不到。清福，清涼自在，智慧充滿。

　　同學們發心值得讚歎，像菩薩到極樂世界去參訪阿彌陀佛，阿彌陀佛鼓勵他們、讚歎他們，幫助他們提升。可是一定要真發。我聽說這邊有同學求授皈依，好事情。皈依形式上的傳授，那個不重要，有個很簡單的儀式，這是釋迦牟尼佛當年在世就用這個簡單的儀式。一個人也行，多人也行，最重要的是要把三皈說清楚、說明白。什麼是皈、什麼是依，皈依是什麼意思？皈是回頭，依是依靠，你是不是真的回頭？從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺，這就是皈依佛；依靠自性正，這就是皈依法。佛不在世，法是核心，離開法，佛就沒有了。哪裡去找佛？佛在經典裡面。古來祖師大德為我們說的，經典所在之處就是如來所在之處，這個對的。沒有說佛像，佛菩薩形像所在之處就是佛菩薩所在之處，沒說這個話，只有說經典所在之處就是諸佛菩薩所在之處。那是佛菩薩的教誨，要以這個為主、為中心。出家人是我們的老師，他們一切都放下了，專心來學習經典，我們在經典上有問題，可以向他請教。佛法要靠出家人承傳，沒有人承傳，佛法就消滅了。在家居士有這個緣分的，也應當要發心承傳。淨宗的承傳在近代在家人的貢獻超過出家人，你看《無量壽經》的會集本，都是在家居士做的，不是出家人。對《無量壽經》下的功夫，中國這些祖師大德比不上日本人，日本人《無量壽經》的註解，古時候的註解，二十多種，很豐富。中國兩千年來承傳只有兩種，跟日本比差遠了。這什麼原因？我想可能是受善導大師的影響。唐朝初期的時候，日本出家人在中國留學的非常多，他們最尊敬的是兩個老師，一個是善導大師，一個是智者大師。智者大師是法華宗的，天台，所以日本天台宗很盛。日本的淨土宗也很盛，衰是近代才衰的，古時候日本的淨宗超過中國。所以日本古時候這些大德的註解，應當把它從《藏經》裡面找出來，印成專集，「無量壽經註疏專集」。

　　中國現在《無量壽經》註解加上黃念祖這個，三種。在中國主要是譯本太多，在古時候印刷術不發達，數量很少，流通的數量少，想把各種不同的譯本找到不是一樁容易事情。宋朝王龍舒，五種原譯本他只看到四種，你說以他的身分，以他的地位，以他的學識，唐朝的翻譯本他沒有看到。唐朝是在大寶積這一會裡面第五會，就是無量壽會，這個本子他沒看到，所以第一次的會集只有四種本子。第二次，這在咸豐年間，魏默深居士再做第二次的會集，這個會集是五種原譯本都看到了。夏老居士最初就是用魏源的本子，魏源裡面有些遺漏的地方，他把它做了補充，校對補充，到最後不滿意，重新會集，就是我們現在用的這個本子。他做這樁事情用了十年時間，可以說這個本子是最完備的本子，是淨土裡面的第一經。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛，這部經講得最詳細。你真正去讀，你對極樂世界不能不生信心，你不可能不想去。會幫助你生起一個強烈求生淨土的心願，這就成功了，這些傳法的、註經的人，他們的目的就達到。

　　「不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，足證所願真切。」這個願不是假的，發願之後他真修，就像阿彌陀佛一樣，人家發了四十八願，用了五劫時間去修行，就是發了願真幹。發願不能說不算數，那就錯了，那就有罪了。這個攝取是求學，廣學多聞，像這部註解就是廣學多聞。黃念老引用古今中外《無量壽經》的註解、註疏，加上佛一生在經論裡面所引用所講到的極樂世界，總共一百九十多個本子。這廣學多聞，非常非常不容易，太難得，我們今天學習不能不感恩他。他這個事情是在晚年，在文化大革命之後。原先有一些資料，文化大革命全部都毀掉，發心寫這個註解，他手頭上能有這麼多參考資料，我到他家去拜訪看到都很驚訝，我說這些本子你從哪裡找來的？真發心，有佛菩薩照顧，太不容易了，能蒐集這麼多的本子。蒐集他真看、真查，蒐集資料變成這部註解，確實不可思議！

　　「以此二者為因，故得受記曰：必成如是剎」。彌陀成就了，說給這些來參訪的菩薩們聽。這是用現在的話說，阿彌陀佛把他自己修成極樂世界那種心願，修行方法、經驗、成就跟大家在一起分享，勉勵這些菩薩們，個個都發心造極樂世界，所以必成如是剎。「剎土成就，乃智與願之果也。」智是自性裡頭本有的智慧，本來具足的智慧，那是要願，願是阿彌陀佛從大悲心裡面流露出來的，有悲有智所成就的果報就是極樂世界。

　　「又《會疏》云：雖經塵劫，猶如一念」。塵劫是講時間之長，阿彌陀佛修行還沒有這麼長的時間，五劫。縱然是塵劫也猶如一念，為什麼？妄想分別執著放下之後，時間跟空間都沒有了。空間沒有，就是距離沒有了；時間沒有，先後沒有了。無量劫等於一念，一念可以等於無量劫，這是法身菩薩的境界。「雖在生死，猶如園觀」，園是花園，生死是六道輪迴，雖然在六道輪迴，在這裡表演捨身受身。菩薩在這裡教化眾生，舞台表演，確確實實六道輪迴就像舞台表演一樣，園觀就是代表表演，遊樂。「遂」，遂是成的意思，達到的意思。「滿足妙願，建立妙土」。這是阿彌陀佛把他怎麼樣建立極樂世界，怎麼樣幫助那些六道裡頭受苦受難的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們成佛，這做出報告來了。

　　「蓋謂從智滿願，從願建土。以智慧故，生死如園觀」，沒有生死，生死是假的，不是真的。「多劫如一念。於此了達成就，故妙願悉滿也」。兩疏所說的小異，「而淨影之說較親」，這個淨影是中國《無量壽經》註解的第一種，隋朝慧遠大師作的。這一位大師的名字跟廬山初祖慧遠兩個字完全相同，所以後人用個區別，稱他為小慧遠，他是隋朝的人，唐朝之前隋朝的。我們的老慧遠是初祖，他是晉朝的，他是東晉時代的，那個早，他有《無量壽經》的義疏，註解的，叫《無量壽經義疏》。這個本子在中國很流行，《嘉祥疏》沒有它流通得廣，他寫得好。流通到日本幾乎全是《淨影疏》，日本許許多多，二十多種，可能都是用他的本子。每個人講法看法不一樣，都值得做參考。這些典籍大概都在《卍續藏》裡，《卍續藏》收得很齊全。

　　「蓋了諸法空，仍願取淨土」，還建極樂世界，這空有不二，「不落二邊」，這是我們要學習的。不能學阿羅漢，阿羅漢知道諸法皆空，他就入般涅槃，入空道裡面去了，有的事情他再不幹了，這就是偏真，所以阿羅漢的涅槃叫偏真涅槃。他做得也沒錯，就只有自利，不能利他，不再幫助別人，叫自了漢。菩薩不然，知道諸法空，還要建淨土，還要幫助眾生。雖然建淨土幫助眾生，他絲毫不染著，就是空有二邊都不著，這叫「妙契中道，是淨宗本旨」。阿彌陀佛要是像阿羅漢那樣，他就不搞極樂世界了，他也用不著發四十八願了。發願真修又不執著，這個叫高明；發願真修搞執著，那就變成凡夫，那就是人間做善事。妙什麼？妙在他不執著，作無而無、無作而作。你說他無作，他真作，你說他真作，他心裡痕跡都不著，心裡面沒這回事情，事情做得才圓滿，這叫菩薩。「如《維摩經》云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」。這是《維摩經》上說的。「此皆圓宗事理無礙，不可思議境界」。下面兩首偈，「同此玄旨」。玄是玄妙，真正不但是體會，而且實現了，一切法無所有，相由心生。由心生而不著相，性相無礙，才能真正達到自利利他。自利是自己圓滿證得自性，不受任何干擾，同時又能幫助一切眾生回歸自性，這才是真正的圓滿。

　　再看底下這一段，「知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛」。這六句經文，土是指極樂世界，極樂世界也是影像，夢幻泡影。為什麼？自性裡頭沒有任何現象。極樂世界四土，常寂光土沒有影像，那是真的，實報莊嚴土有影像，方便土、同居土就更不必說了，妨不妨礙阿彌陀佛？一點妨礙都沒有。阿彌陀佛建立極樂世界，實際上就是前面這三種淨土，實報土、方便土、同居土，完全是為接引眾生。每天講經說法，他有沒有辛苦？在我們凡夫說，佛很辛苦，一天到晚都沒有休息。其實我們全想錯了，他怎麼樣？他作而無作，無作而作。雖然現身教學，講經說法，看他好像忙得不亦樂乎，其實他什麼事都沒有，空空如也。他沒有著相，他沒有起心動念、沒有分別執著，所以說無作而作、作而無作，他那個作跟不作是一不是二。我們凡夫不行，作了就是作了，不作就是不作。他能夠作跟不作是一，這個妙，這我們無法想像，這不可思議。換句話說，他無論現什麼方法的時候，永遠不會疲勞，為什麼？他沒作，真的沒作。教學一天講到晚，一句話沒說，他累什麼！為什麼一句話沒說？他沒有起心、沒有動念，怎麼說法？起心動念才說法，沒起心動念怎麼說法？所以佛的現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，現身、說法、表演，表演是持戒、修行，表演，統統沒有起心動念。

　　所以這樁事情，我們也思考很久，漸漸的體會到了。因為佛在經上有個比喻，舍利弗，弟子當中智慧第一，很多人都讚歎舍利弗講經講得好，常常代佛說法。有人向釋迦牟尼佛請教，舍利弗智慧那麼大，他從哪裡來的？佛舉精舍裡面鐘鼓，舉著那個鼓告訴大家，鼓你們見過嗎？見過。鼓肚子裡頭有沒有東西，你們知不知道？知道，空空的。他說舍利弗的肚子裡空空的，什麼都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那個鳴就是說法。法怎麼說出來的？法是眾生有感，感就是叩，佛菩薩是應，他沒有起心動念，不是說你大敲一下，我要想聲音重一點，不是，沒想的。所以是自性自然的回應叫感應，現身是這種感應，說法也是感應，所以他沒有疲勞。我們今天不是的，人家問我，得想一想我怎麼答覆他，這個就很累了，這是你真有說。

　　佛菩薩說，釋迦牟尼佛四十九年說這麼多經，真的一句話沒說，一個字也沒說。為什麼？全是自性的反應，是我們眾生的感，當時這些眾生起心動念那是感，佛是自然而應。所以要明白這個道理。明白這個道理之後，佛現無量身，說無量無邊法，都是清淨不動，跟惠能大師所說的五句話圓滿相應，自性清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。能生萬法是應，前面四句是能應，感是眾生，眾生有感，是能應，能生萬法是所應。能生萬法就是能現身，能說法，是自性裡頭本具的智慧德能，佛經裡所講的是德相，就是德能跟相好，自性裡面有這個東西，所以他能應。眾生也有，但是迷了之後也是這個東西起作用，能感，在諸佛菩薩大徹大悟之後就能應。能感的是眾生，他很辛苦，他有勞碌，可是能應的諸佛如來他不勞苦，他跟我們完全不一樣，這是感應道交的原理。所以我們看到經上描繪的極樂世界依正莊嚴，這才能體會到阿彌陀佛多麼慈悲。阿彌陀佛的愛心是真的，不是假的，沒有任何條件，所謂「同體大悲，無緣大慈」，無緣是無條件的。

　　「知土如影像，恆發弘誓心」，土是依報國土，曉得這個東西是當體即空，了不可得，但是還是要發願。這個弘誓願就是像彌陀所發的四十八願，四十八願是圓滿的誓願，幫助六道眾生在一生證得無上菩提。「究竟菩薩道，具諸功德本」，菩薩道到究竟圓滿，那就成佛了。這個具諸功德是講修德，性修不二，修德跟自性的功德融成一體。「修勝菩提行」，勝是殊勝，無比殊勝的菩提，「受記當作佛」。這是為這些來的菩薩們滿他們的願，他們到這個地方來，想求的一個就是成就淨土，第二個就是自己成佛。這些對我們都是很大的鼓勵，我們看了心就動，我們也想，也想我們自己居住的地方是極樂世界，我們自己也想像阿彌陀佛一樣成就，沒有他，我們想不起來，他這一表演讓我們想起來了。這個東西現在就得幹，從哪裡幹起？岡山淨宗學會就可以幹起，只要有一、二個人真幹，阿彌陀佛、十方諸佛如來沒有一個不加持你，肯定能做得成功。你發心，佛菩薩就感應，佛菩薩就來幫助你。你把岡山變成極樂世界，不但救了日本，還救了全世界。那怎麼幹法？首先要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，為什麼？這像個菩薩！你要不放下就沒有感應，這些東西把感應障礙到，這東西去掉之後，你跟阿彌陀佛感應就暢通無阻。有這些東西在的時候，它就不通了，你這裡求，那裡沒有應，沒有應不是他不應，你自己本身有障礙。所以幹什麼都從自己做起。

　　你要知道，當年釋迦牟尼佛創教，還不就他一個人幹起來的，一個人真的開悟了，真的放下了，放下就開悟。到鹿野苑找了五個同伴，這五個同伴都是他的家親眷屬。那個時候釋迦牟尼佛離開家庭的時候，他的父親（父王）派這五個人跟著他、照顧他，以後跟他一起修行，這五比丘。自己成就了，到鹿野苑去度五比丘，佛法就這麼興旺起來的。我相信如果有人真幹，在岡山找五個志同道合的人，真能幹起來。怎麼做起？從《弟子規》做起，《弟子規》只要一落實，為什麼？人緣就好了，首先結人緣。把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，根就紮穩了。然後專弘淨土，專修淨土，十年之後，岡山地區就是小極樂世界。不要找別的，完全照這部經，把這部經在岡山這個小地區做出來，這不就是極樂世界出現了嗎？這個功德還得了！只要大家心一發，日本災難就化解了，還不要你去修，真心只要一發，感應不可思議，災難就化解了。就是要真幹，不真幹不行，假的沒有感應，真的有感應。我們自己非常淺薄，煩惱習氣很重，不怕，只要一發，佛力一加持，你的煩惱就消掉，你的智慧就現前。捨己為人才行，有一點點名利心就完了，就破壞了。醍醐裡頭不能有毒藥，醍醐是最好的飲料，這一杯飲料裡面有一滴毒藥放下去，整個都變成毒藥了。這就是你發的心要純淨純善，決定不能有絲毫自私自利，自私自利就是毒藥，名利心那就是更重的毒藥，那就要命了。念念是利益眾生，不是為自己，像諸佛菩薩、像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛沒有一念為自己，念念為眾生。

　　底下的註解，「如影像」，國土如影像，「如物之影像，雖從實體生，而無實性」。影像是什麼？我們人站在太陽底下有個影子，影子從哪裡生的？從我身生的。但是影子是假的，影子沒有實體。這就比喻說，阿彌陀佛的（前面說過）智慧弘願是實體，西方極樂世界是彌陀的智慧跟願力成就的，所以極樂世界就如影像一樣。明白這個道理，我們的信心就能建立。我們想在岡山做這個事情，阿彌陀佛怎麼會不知道？怎麼會不支持你？哪有這種道理！你何必去求人？什麼都不要求，連佛都不求，你只好好的幹，肯定加持你，只要一絲毫的私心都沒有，就在這個地方做。佛正法要久住於世間，一定要有個好的榜樣，今天大家為什麼不相信佛教？沒有一個真正道場。這地方可以做，這個地方的人民純樸，沒有很大的欲望，都很老實，安居樂業。他們的心地很善良、很純樸，所以在這個地方做的時候容易。你說在都市裡頭做不到，為什麼？人人都在爭利。這個地方大家不爭，就好做；如果這個地方人人都在競爭，那就辦不到，阿彌陀佛來也做不到。這個地方人老實守本分，就好做，沒有競爭的念頭。過去我來過兩次，那時候趙居士在，他告訴我這邊情形，他在這住了很久，在這邊做生意，開了個小店。他告訴我，他們出去旅行一、二個星期，出去旅行，小店門關起來沒有上鎖，一推就進去了。真的就像外出不閉戶，路不拾遺，有這樣好的民風。當時我聽到，我都愣住了，這個世界上還有這麼好的地方，所以我們聽到了很歡喜。他告訴我，這個小鎮，這個地方這個小鎮四百年沒有災難，日本災難很多，這個地區沒有災難。這是什麼？這個地方的人好，「相由心生，境隨心轉」，這個地方的居民人心善良純樸，所以它不會有災難。這個地方人如果發大心，要模仿極樂世界，你跟阿彌陀佛的心就連起來，願也連起來了。

　　前首相鳩山先生這次請我來講經，目的也是希望能幫助日本化解災難。你們把這個經聽懂了，不必去完全聽，聽一次、二次，聽懂了都不得了，真幹，真發願，日本災難真能化解，我有信心。你們得真幹，認真發心學《無量壽經》，《無量壽經》講到今天已經是四百，好像明天就講到四百四十四次，三個四，那就是八百八十八個小時。光碟，全套的光碟都留在這裡，我們會寄到這邊來。大家每天聽，每天學習，認真念佛，經典裡面教我們怎麼做的，我們認真老老實實做出來。特別重要的是把三個根先做出來，紮好，從自己做，一個、二個人做就會影響這個地區，這個地區很容易影響，基礎好。要學阿彌陀佛，念念為苦難眾生，不為自己。今天世界之亂，亂在什麼？亂在自私自利，說得好聽，幹的跟說的完全相違背，所以才有這個災難。如果我們言行一如，就不可能有災難發生，我們這個經到這邊來講沒有白講。現在科學技術發達，我們利用衛星、利用網路，每一堂課全世界都能收到。這幾天有美國同學打電話給我，他們聽到了，很清楚；中國大陸也收到了，新加坡也收到了，都看到了。所以我們面對的同修很多很多，全世界各地方都在聽，大家努力來拯救地球。我們這一生到這個地方，這一次到地球上來沒有白來，幹了一樁大好事。

　　「《金剛經》曰：一切有為法，如夢幻泡影。現偈云」，現前我們這個經典裡的偈子說，「了知佛土亦如影像。如是智慧，實為甚深」，跟《金剛經》上講的意思是一樣的，「一切有為法，如夢幻泡影」。真搞清楚、搞明白，就徹底放下了，不再去搞競爭，不再去搞對立，不再起心動念損人利己。寧可損己利人，不能損人利己。損己利人是菩薩，表示你真放下了；損人利己，你還是在造輪迴業，你出不了六道輪迴。所以要把念頭換過來，把毛病改過來。「如是正士，深了佛土亦空」，這他們清楚明瞭，「但仍恆發弘誓心。弘誓者，弘深誓願也。復從願起行」。這些菩薩知道萬法皆空，了不可得，但是還是發願，還是要建立極樂世界，還是要接引一切眾生。不是因為說眾生國土都不是真實的，他就不幹了，不是的，他真幹。所以這是值得我們學習的，這種事情做得真的有意義、有價值。除了這個之外，這個世間你要再找有意義、有價值的事情，找不到，沒有，全是假的。世間人再大的成就都是一場空。不但發願，而且真幹，復從願起行，就是真幹。

　　「故曰究竟菩薩道」，是究竟圓滿的菩薩道。「究竟」下面解釋的，「至極也，決定於最終之極處也」，這樣的信念，這樣的毅力，這樣的決心。「菩薩道」是什麼？「圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行（即六度），名為菩薩道」。所以西方極樂世界的菩薩，他們做的是什麼？可以說是究竟圓滿的六波羅蜜、十大願，這行門，普賢菩薩十願。極樂世界的居民四土三輩九品，沒有一個人不是發這種心。阿彌陀佛四十八願就是圓滿的六波羅蜜，圓滿的普賢十願，在西方極樂世界完全兌現了，這叫菩薩行，菩薩的事業。「如是諸正士」，這是講從十方世界來到極樂世界這些菩薩們，「智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本」。具諸功德本，這句話下面有解釋，「指一切功德之本源」。功德的本源從哪裡來的？從大智大願大解大行，就從這裡來的，他真幹。

　　「《勝鬘經寶窟》曰」，這是解釋什麼叫功德，「德者，得也」，古時候這兩個字通用，就是你真正得到，得到什麼？「修功所得」。所以在這個地方順便給諸位提一提，真正修功所得的叫功德；普通拿錢出來做好事不是功德，拿錢出來做好事，那是福德，不是功德。我們就想到過去，達摩祖師剛剛到中國來，遇到梁武帝。梁武帝是佛門大護法，聽說印度有個高僧到中國來，非常歡迎，請他見面。見面的時候他很得意，跟達摩祖師說他一生護持佛法所做的，為佛法建了四百八十多座道場，就是寺廟，以國家的力量做的。只要有人出家他就歡喜，他護法，他供養，十幾萬人，真是佛門第一大護法。他向達摩祖師請教，「我這個功德大不大？」他心裡想達摩祖師一定稱讚他，沒想到達摩祖師跟他說「並無功德」。這一句話聽到，他就生氣了，把達摩祖師就驅逐出去了，送客，不談了，送客。達摩祖師到少林寺去面壁去了，面壁九年才等到一個慧可。不錯，有一個傳法傳下去了。

　　這就是什麼？功德跟福德是兩樁事情，梁武帝所修的是福德。如果他問我的福德大不大？那就是很大很大，你修的大福報。功德？功德沒有，沒有功德。功德是自己真正修，譬如說你持戒，持戒真有功夫就得定，那個定是功德；修定有功就開悟了，開悟是修定的功德。這個與你拿錢做好事，辦什麼好的事、慈善事業不相干！這個道理一定要懂。很多人功德跟福德分不清楚，但是功德裡頭一定有福德，福德裡頭沒有功德，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白的。真正持戒，譬如你學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》有功，你心地清淨，智慧增長，幫助你破迷開悟，斷疑生信，這是功德。你不是真修，哪來的功德！而功德最怕的是發脾氣，佛經上常常講「火燒功德林」，你看修了很多功德，功德是戒定慧，一發脾氣全完了。修了一輩子功德，臨命終時發一頓脾氣，全報銷了。

　　所以祖師大德告訴我們，人臨命終的時候，要看到他讓他平平安安的走，不要惹他生氣，不要去碰他。他睡的那張床，床都不要碰它，都要距離遠一點不要碰他。為什麼？碰他怕他有痛苦，他就生怨恨心，那他就麻煩了。臨終的時候再一發脾氣，一不高興，就地獄去了，這個常識不能不知道。所以臨終要走得安詳。斷氣之後，在佛經上講，八個小時以後再去動他，給他換衣服，給他洗身體，再去動他，八個小時之內不要動他，最安全的是十二個小時，他的神識真正離開了。很多人不懂這個道理。現在生病都在醫院，醫院到病危的時候急救，那真糟糕，急救的時候那就像地獄一樣，人痛苦，恨透了你。所以現在人不能死，你在醫院死的時候，很可能墮到地獄去，那怎麼得了！所以這個事情，不學佛的人不知道，學佛的人清楚。走的時候到哪裡去走？最好是在佛門道場。為什麼？大家都懂得，知道照顧你。臨走的時候，家親眷屬都要把他隔離，為什麼？他有親情，他到時候忍不住大哭大鬧，會影響這個人往生，他又動了感情，又捨不得，好，這一生佛就白念了。這些常識家親眷屬平常都要常常講，讓大家都知道，臨終的時候才能夠平平靜靜的，不要生障礙，那真叫報恩。親情捨不得，又哭又鬧，那是害他，把他往惡道裡送，全都做錯了。

　　「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性」。這是把本源說清楚了，功德的本源是我們的真心，是我們的自性。「《圓覺經》云：本源清淨大圓鏡。謂本源清淨如大圓鏡。」所以相宗稱阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智迷了就是阿賴耶，覺悟了就是大圓鏡智，所以阿賴耶的本體確實是本源，只是迷而不覺，這是眾生本具的佛性。「《圓覺略疏序》曰：是眾生之本源，故曰心地。又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極」。這個說得也非常之好。法性的理體，現在哲學上的名詞叫本體，哲學講的本體就是宇宙一切法的根本。這一切法從哪來的，總有個根、有個源頭？這個根本名詞就叫本體。但是對本體的說法很多，都不能叫人滿意，所以究竟什麼是本體，現在還是個問號。可是大乘經裡面講得很清楚、講得很明白，就是真心，就是本性。為什麼？能生萬法，一切萬法連虛空，虛空法界一切法都是從它生，都是從它現，能生能現。可是這個本源自己它什麼都沒有，在淨土裡面它就叫常寂光。所以四土常寂光土就是本極，就是本源，它什麼都沒有，但是它能生萬法。為什麼能生萬法，什麼時候生的萬法？大乘經裡都講得很清楚、講得很明白，可是真正聽得懂的人不多。現在這個講法被科學家證實了，好事情！

　　《華嚴經》，賢首國師有一篇論文叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文一共有六段，前面三段就是講宇宙的源起，討論哲學裡頭最重要的一個問題，宇宙從哪來的？第一段就是講本體，「自性清淨圓明體」，宇宙萬法的本體，它能現能生。第二段就說明整個宇宙出現了，我自己出現了，我從哪裡來的？我跟宇宙是同時出生的，沒有先後，同時出生。人不是猴子變出來的，猴子變出來的，現在猴子為什麼牠沒有變成人？不是的。這個道理很深，可是《還源觀》講得很清楚、講得很明白，是一念不覺。為什麼他能生出來？因為他自性裡頭本自具足，一切萬法本自具足，它沒有欠缺。不生的時候，就像我們電視屏幕，頻道關了什麼都看不到。這一打開的時候，頻道裡的形相都出現，同時出現，沒有說一個有先一個有後，沒有，同時出現，叫一時頓現，都在一念間。這個一念的時間很短，彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」。我們現在講時間都用秒作單位，科學用秒作單位，那一秒鐘我們能彈幾次？我一秒鐘可以彈四次，我相信有比我彈得快的，如果一秒鐘彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次的生滅。我們不知道，宇宙從這發生，宇宙從這出現。這一出現的時候是實報土，為什麼？這一動，現象出來，他還沒有分別、沒有執著。但是很快，速度非常快，他就起了分別，起了分別就四聖法界出現；也很快他就起了執著，有了執著，六道就出來了。所以整個宇宙的發生不到一秒鐘，宇宙就出現了。現代量子力學家才發現這個問題，所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是這個世間高等哲學、高等科學。這個問題正是科學跟哲學幾百年來追求的問題，不能解決。

　　科學今天走到這種地步，就是佛法講開悟的邊緣，因為它已經把阿賴耶找到，這個太難得了。阿賴耶就是一念迷才出現的。阿賴耶的三細相，這現在科學家搞得很清楚，阿賴耶的業相，科學的名詞叫能量；阿賴耶的轉相，它叫信息；阿賴耶的境界相，它叫做物質。所以能量、信息、物質就是阿賴耶的業相、轉相、境界相。對於佛法來講是非常好的信息，科學證明，大家都沒話說了，就相信了。那佛經上所說的是假的嗎？沒有一個字是假的，字字句句都是真實的。這麼好的東西，能夠幫助我們解決一切問題，現在人把它看作迷信，不去學它，你說我們受的災難多冤枉，多可惜。所以希望真正搞明白、搞清楚的同修，認真努力把樣子做出來，讓大家看清楚，特別是讓這些科學家看清楚。讓科學從物理回歸到心理，問題能解決了，為什麼？物質，物質的基礎是心念，那是什麼？是心理的問題。心理能夠改變物理，物理不能改變心理，這是更深一層的。所以方向錯了，後果就不堪設想。今天時間到了，我們就學習到此地。