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淨土大經解演義　　（第十一集）　　2010/4/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0011

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十面第五行，我們從第二句看起，《稱讚淨土佛攝受經》，從這裡看起，我們把這個文念一念。

　　「《稱讚淨土佛攝受經》（即阿彌陀經唐譯本）云」，經文裡頭有這麼一句話，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這句話，這個「我」是釋迦牟尼佛。我們知道《佛說阿彌陀經》，這個經應當是世尊跟平常一樣，一生只講一遍，沒講過第二遍。現在這個經在《大藏經》裡有兩種本子，一個是鳩摩羅什大師翻譯的，意譯，他不是直譯，完全翻經裡面的大意；玄奘大師是直譯，就是依照梵文經典文字上翻譯出來的。這樣說起來，玄奘大師譯的就比較真實，忠於原文，羅什大師是用意思，沒有照文字翻譯。在我們中國人看起來，鳩摩羅什大師的本子就像中國人寫的文章一樣，很適合我們的口味，所以流傳很廣；玄奘大師雖然是直譯，保存原文的樣子，可是我們不太喜歡它，這個本子沒流通，在《大藏經》裡面。

　　佛說這句話，他看到的，「如是利益安樂大事」，這是阿彌陀佛極樂世界普度遍法界虛空界的眾生，跟一般諸佛不一樣，阿彌陀佛度的是教人一生成佛，所以它跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。《華嚴》、《法華》是一乘教，所謂一乘教，前面講得很清楚，一生成佛，講這個理論，講這些方法。《佛說阿彌陀經》也是教人一生成佛，它的優點，這裡講「如是利益安樂」，這個優點是三根普被、利鈍全收，下下根人也能一生成佛，這個不可思議。所以跟《華嚴》、《法華》同為一大事因緣。

　　一切大乘經修學的目標是菩薩，小乘經修學的目標是阿羅漢，這就好比我們現在世間的學校一樣，他辦的這個學校是中學，畢業的時候是中學畢業；大學，畢業的時候是大學生，可以拿到學士學位，不一樣，每個學校不相同。阿彌陀佛這個學校很奇怪，在我們現在常常想的一條龍的學校，你進入這個學校，只有向上升級，沒有留級，也沒有降級，時間長短是不一樣，決定一生成佛，他給你保證。《華嚴》、《法華》像是研究所，阿彌陀佛是從小學一直辦到研究所，這麼一種學校。這就像蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面說的，「今但一心持名，即得不退」，這個不退是淨宗往生經，往生經就是指現在講淨土五經一論，這都是教人往生西方極樂世界的，都說圓證三不退，這是難信之法。三種不退，小乘證得位不退，大乘菩薩證得行不退，到法身菩薩才證得念不退，圓教初住以上才證得念不退，三種不退，但是沒有到圓滿，不能講圓。圓滿證得三不退是什麼人？七地以上，你看這個位次多高，阿惟越致菩薩。

　　阿彌陀佛四十八願裡頭說，凡是生到西方極樂世界的人，統統都是阿惟越致菩薩，圓證三不退。他並沒有講凡聖同居土除外，沒說；沒說這句話，換句話說，生到凡聖同居土下下品往生，也成阿惟越致菩薩。這怎麼能講得通？我們學了這麼多年，終於搞清楚、搞明白，是阿彌陀佛四十八願本願加持他，他的智慧、他的威神等於七地菩薩，跟七地菩薩沒差別；不是他自己的能力，是阿彌陀佛加給他的，四十八願加給他的。到你要是證得，你在西方極樂世界什麼時候證得？經上常講「花開見佛悟無生」，那是你真證得了。在你沒有，也就是西方極樂世界的四土三輩九品，你還沒有能力晉級到真正到達實報土，到真正證得實報土的時候是你自己的，用不著阿彌陀佛加持；沒有證得實報土，全是得阿彌陀佛加持，你的智慧、神通、能力、享受跟實報土一樣，這就是生到極樂世界就得到。像六道輪迴投胎，你投胎到帝王家，一出生就享受帝王的富貴。所以我們生到極樂世界，就享受阿彌陀佛的神通、德相，就享受到。這一點要搞清楚，要認識清楚，我們對極樂世界，往生經所講的無比殊勝莊嚴就不會懷疑，是佛力加持的。這是講「但一心持名，即得不退」。

　　「此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這個地方成佛上頭加個究竟，為什麼？阿惟越致菩薩才能夠加上究竟。如果沒有究竟這兩個字，講成佛，圓教初住就成佛；加上究竟這兩個字，肯定七地以上，圓證三不退。關鍵是底下這兩個字，「若能諦信」，這兩個字重要。諦，諦是真的，你得真信，一絲毫懷疑都沒有，才能叫諦信。真信，你就會真幹，真信，真願意往生，真念佛。真念佛是什麼？一切緣統統放下，二六時中，心裡面確確實實只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的一切都放下，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教也統統放下。為什麼？你會從這一句阿彌陀佛得念佛三昧。念佛三昧就是一心不亂，從事一心到理一心。得到理一心不亂，理一心後面會跟我們講到，這見性了，見性真的成佛。得理一心不亂，往生極樂世界不是在凡聖同居土，也不在方便有餘土，給諸位說，念到事一心不亂生方便有餘土，念到理一心不亂就到實報土。真能念到？是能念到，這個道理我們很清楚，為什麼？他妄想分別執著全放下了，道理在此地。我們想想，我們沒放下，他真放下了。放下就見性，見性就圓滿，智慧圓滿、德行圓滿、相好圓滿，得大圓滿。圓滿還有哪裡有障礙？不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經你沒有障礙，十方一切諸佛如來所講的無量無邊的經論，你一點障礙都沒有。為什麼？都是自性流出來的，你見性了。佛法裡教學沒有別的，就是教你把妄捨盡，回歸自性，回歸自性你就證得究竟佛果，究竟成佛。

　　「何須遍歷三乘，久經多劫」，用不著經歷聲聞、緣覺、菩薩，一步一步往上提升，用不著。經歷三乘真的是久經多劫，不止三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是《華嚴經》上說的，是從凡夫修到圓教初住或者別教初地，那要無量劫。圓教初住就是明心見性，見性成佛，我們在《華嚴經》上學過，無始無明的習氣沒斷；無明真斷了，確實不起心不動念，起心動念的習氣有，所以它不礙事。這個習氣要斷盡，需要多長的時間？需要三個阿僧祇劫，斷習氣的。習氣沒有別的東西能夠斷得了它，就是時間長了自然就沒有了。斷習氣也是在極樂世界快，把時間大幅度的縮短。所以華藏世界這些法身菩薩，跟著文殊、普賢到極樂世界去，幹什麼？把斷習氣這樁事情在時間上縮短，是這麼個道理。

　　「不越一念，頓證菩提」，這個菩提是無上菩提，就是一念，就是彌陀名號，四個字。「南無」不是名號，阿彌陀佛才是名號，南無是皈依的意思、皈命的意思、禮敬的意思。所以蓮池大師在世，《竹窗隨筆》裡有這麼一段故事，有人向他老人家請教，你老人家平常怎麼念佛？他說他念四個字，阿彌陀佛。你教別人呢？我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。為什麼不一樣？蓮池大師說：我這一生決定要求生淨土，所以什麼客套都不要，客氣話都不要了。經上教我們執持名號，名號就是四個字，他就念四個字。為什麼教別人教六個字？別人未必有這種堅定的決心要生淨土，所以加上南無，就是皈依阿彌陀佛、皈命阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，他不一定這一生能去。恭敬的話加上，它是恭敬的話。自己真要去，不要用恭敬的話，不需要，客套都不需要。阿彌陀佛不會怪你，你很聽話，釋迦牟尼佛教你執持名號，名號就是阿彌陀佛，名號裡頭沒有南無。你看這說得多有意思！

　　印光大師一生教人，教人念六個字，為什麼？看看芸芸眾生真想往生的沒幾個，念六字洪名跟阿彌陀佛結個法緣。你就曉得祖師教別人他用的是什麼心，你就明白了。堅定信願，一絲毫不懷疑，我這一生決定要去，那你真的得萬緣放下。這個例子太多了，你看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，看看現前，真正求往生給我們表演的。前幾年深圳的黃忠昌，他聽經，聽我們常常這樣講，他真覺悟了，大徹大悟！他這個大徹大悟不是明心見性，就是悟的「不越一念，頓證菩提」，他就是悟的這個。一切放下，每天念一部《無量壽經》，接著完全念佛號，剋期取證，訂了三年的時間，看能不能往生極樂世界？念到兩年十個月，預知時至，走了，沒生病，還差兩個月滿三年，到極樂世界就是作佛去了。我們在這個地方講經，示轉、勸轉，黃忠昌居士給我們作證轉，三轉法輪全了，他給我們作證。由此可知，徹悟就是真放下。我們為什麼放不下？覺沒有到那個程度，真正覺悟他確實徹底放下。就像大經上講的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也不要了，就抓住一句阿彌陀佛。「頓證菩提，豈非大事」，作佛去了，兩年十個月的時間作佛去了。

　　「可見淨宗正是直指頓證之法」，這就是一大事因緣，「以念佛心，入佛知見。淨宗之興起，正由此大事因緣也」。「下」，向下，「詳明本經興起之因緣」，前面是講諸佛如來出現在世間的因緣。眾生根性不一樣，但是佛的總目標、總方向是一致的，千經萬論殊途同歸，最後是歸淨土。所以佛法裡有三個科目是共同必修的科目，不管你修行哪個宗、哪個派、哪個法門。第一個戒律，戒律是共同科目，是基礎，你必須要扎根，像蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣子，得先打地基。戒律是地基，沒有戒律什麼都不能成就。第二個是理論，這是共同科目。法相唯識，《華嚴》是法相唯識的一部重要經典，法相唯識是六經十一部論，這六經裡有《華嚴經》，講宇宙緣起。《還源觀》上就講得好，「顯一體，起二用」，這二用，無論是依報，無論是正報，小至微塵，大至虛空法界，皆有三種周遍，這個不可思議，第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。這個理是共通的，八萬四千法門，每一個法門都不能超越，你所依據的理論。第三，歸宿，你修行最後的結果都是往生極樂世界。八萬四千法門統統歸華藏世界，最後都歸華藏世界，到華藏世界之後，文殊、普賢再把你領著一起到極樂世界，所以極樂世界是共同的歸宿。這三個共同科目。這一段我們就學習到此地。

　　再看下面一段，「稱性極談，如來正說」。這裡頭分好幾段，這是第一段，用甲乙丙丁來排列順序。「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣卻在本經。」這兩部經，這是自古以來，隋唐時代祖師大德們一致公認的、肯定的，是一乘經。一乘經在世尊一代時教裡面一共是三部，《華嚴》、《法華》，還有一部是《梵網》。《梵網》除了梵網菩薩戒這一品翻成中文，其他的沒傳到中國來。這部經也是大經，分量很大，只傳來一品，「菩薩心地戒品」。這都是圓教圓滿，頓教頓成，一生成就，稱性，裡面沒有權巧方便，它是直截了當的。歸趣卻在本經，《華嚴》末後善財童子五十三參，我們在那裡看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》歸《無量壽》，華嚴海會四十一位法身大士歸西方極樂世界。這是真的，一點不假，經上清清楚楚跟我們說出來。

　　「蕅益大師讚本經云：絕待圓融，不可思議」，蕅益大師讚歎《無量壽經》圓融到極處，「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，奧藏、祕髓是形容，深奧，奧妙。這個對誰說的？對權教菩薩以下，他們不懂，沒有大徹大悟你入不了這個境界。華嚴境界、法華境界，要徹悟、明心見性的人他能夠領悟，沒有見性的人總是隔一層。《法華》深祕的精髓，這是講它的理。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」，這個「此」是《無量壽》。菩薩萬行，菩薩修行最高的指導原則在《無量壽經》。《無量壽經》直接教大家念佛生淨土，直接引導往生淨土的人在很短的時間就達到徹悟心性的目標。《觀無量壽佛經》上講，一個念佛人生到西方極樂世界，是凡聖同居土下下品往生，他在極樂世界修到明心見性，修到契入實報莊嚴土，需要多少時間？世尊為我們說的是十二劫。十二劫我們看起來很長，在西方極樂世界十二劫就很短，不長。從我們這個世界修行，要修證到大徹大悟，明心見性，你看經裡常講的，多少時間？要無量劫，不是十二劫，無量劫。諸佛剎土裡面修行需要無量劫，在西方極樂世界十二劫，你看這個時間縮短多少！

　　而且一到那個地方，智慧、神通、道力跟七地菩薩一樣。這個話說什麼意思？意思很深，就是說你一到西方極樂世界，你就有能力跟法身菩薩一樣，千處祈求千處應。哪個地方眾生有感，你就能夠到那裡去教化他，應以什麼身得度你就能現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣，有這麼大的本事，這樣的神通。諸位要曉得，那不是你自己修來的，是阿彌陀佛本願威神加持你，讓你就起這個作用，這個不可思議。不是說到西方極樂世界等我修成才能度眾生，你到那裡就行，這是十方諸佛世界裡面沒有的。「是故本經稱為稱性之極談也」，也就是說從諸佛如來，從阿彌陀佛如來自性裡面圓圓滿滿流露出來。講到極處，極就是圓滿。

　　他這裡引得很多，「又日」，日是日本，日本高僧道隱於所著《無量壽經甄解》，這個經本《卍續藏》裡頭有，我們從《卍續藏》可以能看到。這裡頭有這麼一段話，「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修，其難非一」。你看我們現在，特別是現前的社會，真的，五濁染著到極處，連一個晴朗的天空都看不到，我們每天看到的天空烏煙瘴氣，染污到極處。為什麼？眾生造惡。十惡，想想看哪一條沒做？殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，我們冷靜想想，細心觀察一下，現在住在地球上的人誰不造！起心動念、言語造作跟這個統統相應，人人都在造。回過頭來想想，我有沒有造？有意無意也造，這怎麼得了！有什麼方法不造？給諸位說，念佛就不造了。我念一個小時佛，這一個小時就不造，念兩個小時佛，這兩個小時不造；不念佛，不念佛有意無意肯定造，習氣太重了。所以，不讀經、不念佛怎麼行？讀經的時候可以不造，這要知道，時時刻刻要反省，時時刻刻要檢點。

　　「聖道一種今時難修」，聖道是佛菩薩道，八萬四千法門，任何一個法門，在現在這個時候難，實在是難。持戒能不造業嗎？上古時候行，世尊為我們說的，「正法時期，戒律成就」，持戒的人他心地就清淨，他就不造業。我們今天想想，我們持戒還造不造業？給諸位說，大概是惡業不造了，造善業，還是造業！換句話說，你心還是不清淨，出不了六道輪迴，不過是你不墮三惡道，來生在人天裡面去受果報。那不是佛的意思，佛的意思是教我們不但要超越六道，還得超越十法界，這是佛對我們的期望。往生西方極樂世界就是超越十法界，凡聖同居土下下品也超越十法界。這是諸佛對我們的期望，我們不能不知道。「其難非一」，這句話說得好，特別是我們這個時代，我們體會才很深，障難太多。

　　「特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷。」這個法門好，在這樣一個時代，如果不能夠兼善天下，要獨善其身，關起門在家裡念佛。我以前曾經教過人，一般人每天賺錢不多，我過去在台北講經，常常來聽經，幾乎都不缺席的，有開計程車的，十幾個。我曾經跟他們開玩笑，但也是真實話，我說你們每天賺的錢，賺一天吃個三、五天沒問題，就可以休息三、五天，賺一天可以過三、五天的生活。我說好好賺一年，你可以休息三年，三年的時間好好用來念佛。為什麼？吃飯問題解決了。三年成功了，就到極樂世界去，不成功，回來再開計程車，再去開一年，又可以休息三年。「特此一門，至圓極頓」。衣食住行愈簡單愈好，佛菩薩沒有一個在這方面是求人的，沒有。原始的僧團，釋迦牟尼佛採取的生活方式是托缽，日中一食，樹下一宿，中國人常講「人到無求品自高」，他真的無求。無求於世，所說的話句句真實，不會騙人。真的是簡易直捷。

　　「則出世之正說偏在斯經，一代所說歸此經，如眾水歸於大海」，後頭這一句是比喻。出世正說偏在此經，我想善導大師說過一句話，可能就是根據這句經文講的，善導大師這句名言是「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。十方三世一切諸佛，以佛身出現在這個世間，應以佛身得度，則以佛身來教化，這一切諸佛，示現的是佛身到這個世間來，來幹什麼？唯說彌陀本願海。這個意思是什麼？就是為了說《無量壽經》。「一代所說歸此經」，一代是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼？說《無量壽經》，千經萬論處處指歸。有人他不喜歡這個法門，不合口味，佛隨順他的口味講給他聽，講到最後拐彎又回來了，又回歸到《無量壽》，這是佛的善巧方便。真的，善導大師的話沒說錯，「唯說彌陀本願海」，《華嚴》說得那麼多，到最後十大願王導歸極樂。這個比喻好懂，「如眾水」，河川、江河最後都流入大海。

　　「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序」，這個話說得好。日本、韓國、越南，在唐朝時候，這些國家都派了許多僧人（出家人）到中國來留學。那個時候，天台的智者大師、我們淨宗的善導大師，那都是名教授。這些小國，很多他們回去之後成為祖師大德，都是善導大師的學生、智者大師的學生。現在我們到日本，幾乎每個寺廟，你去看他的祖堂，供養祖師的，你都看到善導、天台大師他們的塑像，中國沒有了。還有他們的畫像，放在屋的椽上，你抬頭去看，畫像、塑像。他們對於祖師非常尊重，特別是善導大師，把淨土宗傳過去的。日本的寺廟用善導大師做寺名的，幾乎到處你都看到，「善導寺」，你看到善導寺，那肯定就是修淨土的道場。這樁事情，我們在梅光羲老居士的序文裡讀到，隋唐大德曾經很認真的來探索釋迦牟尼佛一代時教，就是他一生四十九年所說的一切經，哪一部經最重要，能夠代表四十九年所說的一切經教？大家公推《華嚴》，稱《華嚴》為根本法輪，其他一切經教叫《華嚴》眷屬。《華嚴》是棵大樹，它是根是本，其他是這個樹上的枝枝葉葉。而《華嚴》最後是歸到淨土，於是《無量壽經》變成根本的根本，它最後歸到這裡，根本的根本。所以《華嚴》、《法華》這些大乘教變成什麼？變成《無量壽經》的由序。我對這個說法佩服得五體投地，為什麼？我相信淨土是怎麼相信的？從《華嚴經》上相信的，從《法華經》、《楞嚴經》上相信的。

　　我的老師勸我相信，我那是陽奉陰違。老師，當然我很尊敬他，我對淨宗有疑問。那時候的想法是有很大的一個誤會，這個誤會很多人有，認為淨土是釋迦牟尼佛對沒知識老太婆的方便接引法，不知道它是這麼樣的究竟，不曉得。我跟諸位說過，我講《華嚴經》講了一半，第一次講，這次是第二次。第一次講也講了不少年，十七年，講了一半。有一天忽然想到，文殊、普賢他們到底學些什麼？善財童子是文殊菩薩的得意門生，文殊菩薩的法子，他修的是什麼？到《四十華嚴》後面去翻，翻到第三十九卷，看到了，文殊、普賢都是發願求生淨土，這個對我來講是很大的震撼。文殊是七佛的老師，普賢號稱願王，真幹！菩薩裡頭，行門最徹底的就是普賢，代表行門的。我對於淨土的起信，靠《華嚴》。他這裡說的是，「《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸」，就是《華嚴》、《法華》是此法之由序，此法是《無量壽經》。確實我是受這個引導，才真正發心來學習。看到彭際清居士的一句話，黃念祖老居士在這裡也引用很多，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。《華嚴經》太長，我第一次講，講了一半，了解這個問題之後，我就把《華嚴經》放下，不講了，講《無量壽經》。我講了十遍，先後一共一遍一遍講講了十遍，這次是第十一遍。它是中本《華嚴》，它跟《華嚴》沒有兩樣。

　　「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證」，這一點都不假，「聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下」，這是《金剛經》說的「法門平等，無有高下」，這真的，一點都不假。法沒有高下，人有高下，人的根性不一樣。底下說，「唯以眾生垢重障深，心粗智劣」，這有高下。所以祖師大德判教，絕對不是從經上分，是從人根性上分的，什麼樣的根性適合學什麼樣的經典。經，實在講哪有什麼大乘小乘，平等的。所以中國古德有句話說，「圓人說教，無教不圓」，這話說得好。圓人是開悟的人、見性的人，小乘教也說成華嚴境界。《阿彌陀經》，這是小本的，大家常常念的，也沒覺得它稀奇，蓮池大師的《疏鈔》就把它提升成華嚴境界，你看《疏鈔》，這就是古德所說的圓人說教、無教不圓。蓮池大師用《華嚴經》十門開啟，用《華嚴經》的教義來講解《阿彌陀經》，把淨土宗的地位提高。在那個時候一般人輕視淨土，不願意學這個法門，喜歡學教、學禪。蓮池大師看得很清楚，學教不會開悟，學禪你得不到禪定，換句話說，你的精力、時間空過了。以大慈悲心來勸你念佛，你輕視淨宗，所以用《華嚴》來解釋，你一聽之後，跟華嚴境界沒有兩樣，你才能生起信心，你才能回頭。無盡的慈悲。

　　蕅益大師接著做《要解》，《要解》不長，可是它真的名實相符，他這個解真是簡單扼要。印光老法師讚歎：即使阿彌陀佛再來，親自給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。這個讚歎，讚歎到頂頭了。我早年在新加坡，演培法師是我的老朋友，有一次請我吃飯，他就提到這個問題，他問我，印光大師這個讚歎是不是太過分了一點？問我這麼一句話。我告訴他，一點都不過分，句句是實話。二十多年前，將近三十年，我在美國，有一個居士問我，這個居士也非常好學。他說：淨空法師，如果在《大藏經》裡面只准許你選擇一部經，你選擇哪一部？我毫不猶豫，我告訴他：我選擇蕅益大師的《彌陀經要解》。太好了！印光大師講的話我舉雙手贊成。文字雖然不多，許多的理念古來祖師大德都沒說過，他全能夠把它說出來，說得那麼清楚，說得那麼透徹，實在非常難得。黃念老這個註解裡面引用很多，我們都可以能讀到。

　　底下有個比喻說，「飢遇王膳，而不能餐」，這是說什麼？說眾生沒福。這不僅是釋迦如來，一切諸佛應化在十法界、應化在六道，普度眾生的第一經、第一法門，他不相信，他不接受，他聽不懂，真聽不懂，不是假的。這個道理我很清楚，為什麼聽不懂？他對這個有懷疑，這是障礙；他傲慢，他瞧不起這個小部經，對這個他不在意。沒福報！把諸佛如來第一經給他，他不能接受。確實這八個字說得好，「垢重障深，心粗智劣」，就好像遇到國王的飲食，他不敢吃。

　　「唯本經持名一法，乃易行道，人人能修。」這說到《無量壽經》，《無量壽經》跟小本《彌陀經》相同，提倡持名，不像《觀無量壽佛經》，它是提倡修觀，又叫《十六觀經》。十六觀，最後第十六就是持名，持名放在最後，最後就是最重要的。你看文藝表演、戲劇，最好的這齣一定是壓軸戲，最後演出。佛法也是如此，最好的東西放在最後。你看《楞嚴經》上二十五圓通，它的排列是按照六根、六塵、六識、七大，是按這個排列。按這個順序，觀世音菩薩耳根圓通是排在第二位，結果你看這個順序不是的，觀世音菩薩排在最後。這說明什麼？這個法門是特別法們，不是普通法門。實際上它是兩個特別法門，很多人誤會，只講耳根圓通，把大勢至菩薩的念佛圓通疏忽了。因為觀世音菩薩移位子，是從第二把他移到最後，太明顯了，你一看就曉得；而大勢至菩薩的排列是排列在二十三，彌勒菩薩排列在二十四，他兩個換了一下，彌勒菩薩擺在二十三，大勢至菩薩擺在二十四，它只換一個位子，所以很多人疏忽了。「二十五圓通章」裡兩個特別法門，不是一個，這兩個人沒有按照他的順序排列，那就是特別法門，特別重要。我們讀經、研教，像這些地方不能不留意。持名，乃易行道，人人能修。

　　「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼、自得心開。即凡夫心，開佛知見。」他引用這句話好，淨念相繼是功夫，也就是一心持名；自得心開是開悟，大徹大悟，明心見性，不用別的方法，就這一句佛號。「即凡夫心，開佛知見」，開佛知見就是大徹大悟，就是明心見性，不要用另外一個方法。我們在歷代，看到這些念佛人，三年的時間成功，預知時至，自在往生，我們想想他有沒有自得心開？淨念相繼的功夫肯定有，自得心開了。自得心開之後，為什麼不講經不弘法？講經弘法需要法緣，他沒有這個法緣他就走了。他走了，有沒有講經？有沒有弘法？有，他那個樣子就是給後人做最好的榜樣，他不是用言教，他是用身來表法。我們在佛法裡頭講經教學五十多年，黃忠昌這個表演，時間不長，他給我們講經教學做出最好的例證，證明了，這個功德殊勝。你要不相信，你看人家依教奉行，念了兩年十個月就成功，真的不是假的。有不少信心不足，猶豫徬徨的人一看到這個，信心堅定了。他真的接引大眾往生，也是接引有緣人，人家看到那個樣子，真信心生起來了，像他一樣那麼樣認真，真幹，個個成就。

　　「至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂，花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是。」根器淺的，參禪不能得定，學教不能大開圓解，根器淺的是指這些人。他只要能夠至心信樂，至心是真誠到極處，決定沒有絲毫懷疑，相信淨土法門，相信《無量壽經》，相信《阿彌陀經》，死心塌地，一門深入；這個樂是愛好，不用多，這薄薄一本小冊子就行。願生淨土，這個願非常重要，這一生肯定就這麼一個方向、一個目標，決定要做到。蕅益大師在《要解》裡面講得很好，行人，就是念佛人，能不能往生極樂世界，決定在信願之有無，只要你真信、真願，沒有一個不往生，生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，這話說得好。功夫淺的，凡聖同居土，為什麼？沒念到一心不亂。念到事一心不亂的生方便有餘土，念到理一心不亂的生實報莊嚴土，念佛功夫的淺深。這三土都有九品，都有三輩九品，看功夫淺深。往生不往生在信願之有無，這話說得好，古人沒說過，蕅益大師在《要解》裡講的。

　　所以具足信願行，行是你真念，「乃至十念」，十念是四十八願裡面講的，第十八願十念必生。講臨命終時，這個人一生沒遇到緣，到臨命終的時候才遇到善友，把念佛求生淨土的方法告訴他，勸他念佛。他的條件，聽了之後立刻就接受，能信、發願，他就能往生，一生沒遇到過！我在美國遇到一位，在華盛頓特區，有個同修一生沒有宗教信仰，得癌症，他開個麵包店，這個人非常好，忠厚老成。臨終的時候得癌症，醫院已經不接受治療，告訴他沒救了。家人領回去，到處求神拜佛，希望有奇蹟出現。我們在當地，有學佛的同學組成一個佛教會，華府佛教會，有幾個同學去看他，看他那個樣子就勸他，人間很苦，不必求病好，念佛求生極樂世界。把極樂世界依正莊嚴講給他聽，他聽了之後非常歡喜，告訴他家裡人，不要給他求醫治療，統統念佛幫助他求生淨土。念了三天，他真走了。這是他臨命終之前的三天，他念頭一轉，一念佛，他不痛了，他本來癌症很痛苦，就不痛了，所以他充滿信心，三天，很順利的走了。十念必生是真的，不是假的。臨命終時蒙佛攝受，佛來接引，便生極樂，花開見佛，悟入無生。

　　《彌陀經》裡面，玄奘大師翻譯的跟羅什大師翻譯的有一句經文完全不一樣。羅什翻譯的，有「一心不亂」，玄奘大師翻譯的，沒有這一句，講「一心繫念」，不是一心不亂。一心不亂難，一心繫念容易，我們都能做得到。是不是鳩摩羅什大師翻錯？實在講，羅什大師沒翻錯，玄奘大師也沒翻錯，原文是「一心繫念」，沒翻錯，原文。羅什大師是意譯，臨命終時真的一心不亂，臨命終時功夫成片，沒有到一心，但是佛來接引的時候先佛光照你，佛光一照，把你的功夫就提升一倍；你已經有功夫成片，他一照，馬上就是一心不亂，沒翻錯。佛幫助我們，我們自己什麼功夫沒有，不行，佛沒有法子幫助你，佛幫助你都是相對的，你有一分功力他加持你一分，你有十分功力他就加持你十分。自己要真幹，自己不真幹，只是求佛加持，這做不到的事情，相對的。自己一定要認真努力提升自己，到臨命終時，加持效果非常明顯。所以這個法門真的是奇妙疾捷，速度快，莫過於是。

　　「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」真的，十方如來應化到這個世間，只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂，他不為自己，他沒有自己，他是為眾生來的。眾生的苦樂從哪裡來？從迷悟來的。你為什麼苦？因為你造不善業。你為什麼會造不善業？因為你迷惑，你才會造業，你才會感得惡報。所以佛知道。樂從哪裡來？樂從開悟來的。悟了之後，他決定不造惡業，這是小悟。大悟的時候，善惡都不造，他造什麼？佛法講淨業，清淨業。什麼叫清淨業？還是斷一切惡、修一切善，斷惡修善，心裡乾淨，痕跡都不著，就叫淨業；也就是真正放下妄想分別執著，他斷惡修善都叫淨業。

　　佛用什麼方法幫助這些苦難眾生、六道眾生？佛用教學。所以他老人家在世為我們做出榜樣，從開悟之後就開始教學，三十歲開悟，七十九歲圓寂的，四十九年沒有一天空過，天天教導。我們佛門弟子無論在家、出家，一定要記住，佛出現在這個世間幹什麼？用什麼方法？這是我們要學習的。現在的佛教，佛教傳到中國來是教育，不是宗教，這個諸位不能不知道。佛教的道場，就是場地，古時候稱為寺。寺是什麼意思？為什麼稱寺？寺是政府辦事的機關，直接屬於皇帝管轄。諸位如果到北京，你到故宮去看看，故宮裡面有九個寺。皇帝手下一級單位稱寺。寺，它的意思是永遠設立，不能夠廢除。所以寺之設立，從漢朝一直到清朝都不改，改朝換代朝朝改，唯獨這九個寺不改名稱。佛教傳到中國也稱之為寺，所以皇上下面就有十個寺，本來是九個，加了這個，十個。這個寺辦什麼事情？辦教學。中國教育就變成兩個機構，皇上自己抓一個機構，佛陀教育，皇上親自抓，所以它普及很快，全國普及，因為大家尊敬皇上。另外一個是儒家的教育，宰相抓的，它有個部，叫禮部。禮部就是教育部，宰相管的教育部，佛寺是皇上親自抓的，佛陀教育部，兩種教育並行在中國，它不是宗教。

　　現在佛教變成宗教，我們四眾弟子對不起釋迦牟尼佛，怎麼搞成這個樣子？我們看到古時候的寺院，它每天做什麼？講經教學，像學校一樣。殿堂是教室，首座和尚分座講經，就像現在學校一樣，班級不一樣。這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《無量壽》，那邊講堂講《般若》，他有老師，天天在上課。它不是讓學生什麼課都聽，不是的，學生只能專攻一門，你上哪個老師的課，你就上那個講堂，一門深入，不是叫你什麼都學，不是的。老師教也是專教一門，學生學也是專學一門，一門沒有學完不能學第二門。你可以學很多門，不是同時，一門一門的學，那是許可的。所以它是教育機構。尤其到隋唐時代，中國十個宗派形成，提倡的是叢林制度，那就是擴大規模，變成正式的大學。叢林主席就是方丈、住持、校長，你看他底下執事，首座是教務，維那是訓導，管訓導，監院管總務，跟現在大學裡面的分工完全相同。現在大學，你看教務長、訓導長、總務長，名稱不一樣，他的工作完全相同。所以佛教到中國來，有個革命性的變化，就是它正規了，正規的學校的形式。世尊當年，以及在佛教傳到中國初來的時候，都是私人教學，好像教私塾一樣，沒有把它制度化。制度化是中國佛教的特色。

　　我初學佛的時候，老師給我說了很多遍，當然對我有期望，但是我沒有那麼大的福報。跟我講過很多次，「佛教要重新興旺起來，一定要恢復叢林制度」，用現在的話說，一定要辦佛教大學，佛法才能夠興旺。這個事情我們只寄託於國家，個人沒有這個能力，佛法講沒有這麼大的福報。所以佛法的興衰，世尊把這樁大事付託給國王大臣，讓他們來護持。中國佛法在過去，歷代帝王都護持，特別在清朝，少數民族入主中國，統治這麼大的國家，他用什麼方法？他用教育。「建國君民，教學為先」，他用的是儒釋道的教育，享國二百六十多年，長治久安。最後毀掉真的是毀在慈禧太后的身上，慈禧太后掌權了，把宮廷裡面的講學廢除。過去宮廷裡面，都是禮請儒釋道的這些高僧大德，在宮廷裡講學，皇上帶著文武百官聽課，這些講義在《四庫全書》裡頭。我看《四庫全書》，我都喜歡翻翻，像《論語》、《孟子》，過去宮廷裡怎麼講法？講義在，都收在《四庫》裡頭，那個本子就是標準本。他們真幹，不像現在，現在不搞了，慈禧的時候就不搞了。慈禧喜歡鬼神，喜歡扶鸞，遇到她自己不能解決的事情，她不向別人請教，她在乩壇裡扶乩來請教，所以她亡國了。這樁事情是章嘉大師告訴我的，章嘉在前清是國師。所以變成宗教，佛陀教育就沒有了，這是我們對不起釋迦牟尼佛的地方。

　　不了解也就罷了，不必提了，真正了解、認識了，我們一定要跟釋迦牟尼佛這個道路上來走。我自己接受章嘉大師的教誨，他勸我出家，而且一再囑咐學釋迦牟尼佛。我明白他老人家的意思，不辜負老師，我們一生走這條路，這條路走得很辛苦，但是值得。希望我們的同學們都能夠覺悟，真正發心出來教學，無論是在家、出家都可以。世尊當年在世，在家居士維摩詰跟釋迦牟尼佛一樣，天天講經教學。民國初年，歐陽竟無先生，這是我們佛門大德，他辦支那內學院，出家、在家他都收，辦得很成功。可是因為戰亂的關係，好像兩年他的學院就結束了。他說得好，佛門是師道，師道，老師第一大，尊師重道。我們看到了，在《維摩經》裡面，看到釋迦牟尼佛的弟子目犍連、舍利弗，聽維摩居士講經，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。維摩居士是在家人，升座講經的時候，舍利弗、目犍連對他頂禮三拜，右繞三匝，那是尊師重道，他是老師。你雖然出家，是釋迦牟尼佛的學生，你還是學生，你還沒有到達他的地位。所以在佛法說，當年出現於世，兩尊佛同時出現，一個是出家佛，一個是在家佛，兩尊佛，決定不能輕慢。法門平等，無有高下，彼此一定要尊重，不能說一出家就高高在上，貢高我慢，瞧不起人。居士裡頭真有大德，修得好，甚至於有開悟的，你怎麼可以輕慢他？這個一定要懂。無論在家、出家，真正學佛，要學釋迦牟尼佛的謙虛，對一切眾生恭敬，你要做出樣子出來，真的把貪瞋痴慢斷掉了，還有傲慢那怎麼行？你是凡夫。所以，十方如來出現在世沒有別的，希望幫助一切眾生早一天成佛，早一天離開六道，離開十法界，這是佛的心願。

　　底下，「又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說」。這幾句話非常重要，因為一切經教裡面，世尊的開示確實有方便說，有宛轉委曲說，這個很多，非常普遍，為什麼？眾生根性不一樣。所以佛門的教學，一般稱為大講堂、大講座。大是什麼意思？聽眾根性完全不一樣，有不認識字的，有小學程度，也有博士班的，每個人聽得都歡喜，每個人聽得都得利益，這可不是容易事情。不像學校上課，學生程度整齊，好講，這是完全不一樣的，這個是「佛以一音而說法」，一切眾生不但能聽得懂，都得受用，這叫大講座，普通的教授、教師做不到的。所以，佛門的講堂來者不拒、去者不留，你得通權達變，你講深的，要顧到淺的，他能不能體會？講得淺的，也要顧到那些程度高的，面面都顧到。所以他有實有權、有直有曲，他用的教學方法千變萬化，能適合各種不同的根器。但是這個經不是的，這個經直截了當，沒有方便說，沒有權曲，句句給你說真實法，直接指引你回歸自性。諸位要知道，往生極樂就是回歸自性，回歸自性就是無上正等正覺，方法非常簡單、穩當、快速，得到是究竟圓滿。

　　「又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。」這幾句話說得好，說《無量壽經》是釋迦如來本性裡面自然流露出來的，而且是圓滿流露。像我們送禮一樣，連盤子都端出來，就是一絲毫保留都沒有，把自性裡面全部給宣揚出來。像這樣稱性而談、和盤托出的經典不多，所以這個經是極圓極頓，這叫稱性。「一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」極是達到頂點，《無量壽經》，所以它是《華嚴經》最後的歸宿。《華嚴經》是稱性之談，遇到《無量壽經》，《無量壽經》是稱性極談，登峰造極。也是說明，《華嚴經》入淨土才真正到圓滿，如果不是十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿。為什麼？《華嚴》只能度上上根人，上中下就不契機；一導歸極樂，從上上根到上中下全都度了，《華嚴》圓滿了。上中下根到西方極樂世界全都變成上上根，不可思議，這是我們學淨土法門不能不知道的。你知道這些道理、這些事實真相，你才會死心塌地修這一門，你這一生當中決定成就，對於這個世界、對於天堂、對於十法界再不會有貪戀的念頭。今天時間到了，我們就學習到此地。