淨土大經解演義 (第四八一集) 2011/7/6 香港佛陀教育協會 檔名:02-039-0481
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行:
「亦表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成十種真如,便證十地」。這一句裡面有很多意思,我們前面學到十波羅蜜,十波羅蜜還沒有學完,學到第九條力波羅蜜。「力度三行」,力就是力用,就是作用,在佛法說稱為德用。有德就有力,沒有德那個力不是真的,縱然有力,他會做錯事,他會帶來災難,所以一定要有德行,這個德用是最好的。它有三種,第一種「思擇力,謂思惟揀擇一切善法,而得其力」。這個意思不難懂,但是很不容易,也就是說,世出世間法我們要選擇,什麼是對我有利的,什麼是對我有害的,這一定要懂。在前面跟諸位報告過,這個十度皆是後後勝於前前,最後包括前面所有的,前面不包括後面。好像我們蓋房子,十層大樓,第一層不包括第二層,我只有第一層,有沒有第二層無所謂;可是第二層一定要有第一層,沒有第一層,它怎麼能成立第二層?換句話說,第十層一定包含下面九層,這就是後後勝於前前。這個德用、力用,道德的力用,你看它包括前面布施有力、持戒有力、忍辱有力、精進有力、禪定般若都有力,還包括前面方便跟願,你才曉得思惟選擇沒有智慧不行,沒有智慧往往選錯,選錯不但帶給現在的痛苦,後來的痛苦更麻煩。
現在的人選擇什麼?選擇的皆是名聞利養,選擇名利,特別是重利,選擇怎麼樣去賺錢。錢能賺得到嗎?如果真的錢可以賺得的話,釋迦牟尼佛也去賺錢了,孔老夫子也去賺錢了。這些人對於事理通達明瞭,錢不是賺得的,是什麼?是德行感召來的。所以要有德、要有命,沒有德、沒有命哪來的財富,哪裡來的名利?我們看到現在有很多得名利的人,他確實不擇手段,他也能得到。我們看錯了,我們只看到表面,沒有深入一層去觀察,深入一層去看你就明白,他今天不擇手段也能得名利,什麼原因?過去生中修積的厚,不是今生修的,今生他不懂得,是這麼個道理。而過去生中修積的厚、積的大,他今生用的手段不正確,意念不清淨,他還是能得到,得到的已經打折扣。譬如你看到他今天是億萬富翁,其實他命裡多少?命裡可能是兩個億、三個億、四個億,現在只變成一個億。這為什麼?這就是他念頭錯了,他行為錯了。他如果還是用道德、用仁義、用慈悲,那他今天的這個財富決定不止一個億。命裡有兩個億,因為他的德行好,心好、行好,他可能從兩個億上升到四個億,他不斷的向上提升。如果用心不善,起心動念損人利己,想奪取別人的,他命裡兩個億就減了一半,打對折了,他只能得一個億。所以古人懂得,有德有命,今人不懂,只靠這競爭、鬥爭、戰爭,用這種方法得來的,不但是命裡福報虧折,將來的果報都在三途,苦不堪言!誰知道?佛知道。所以經教不能夠不相信,選擇不能不慎重。
釋迦、孔子為什麼選擇教學?教學是在累積功德。你說他在世,在世是的,是很普通的人、平常的人,尤其是孔子,在社會上沒有做過高官,名不顯,家庭不富裕,是小康之家,能夠維持溫飽而已。他的學生,最好的學生、最優秀的學生顏回,用我們今天的話來說,顏回貧賤到極處,只可以說比乞丐好一點。但是顏回的德行,顏回的覺悟,在同學們當中都沒有人能跟他相比,顏回的心態端正、快樂。「學而時習之,不亦說乎」,後人談到孔顏之樂,孔子、顏回他們快樂,他樂在哪裡?樂在對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了,一點都不迷惑,這個真樂!有這樣的智慧能力才有思擇力,就是你思惟選擇的能力。釋迦牟尼佛選擇終身教學,這是一種行業。終身教學裡頭沒有名也沒有利,他為什麼選擇這個?這是至高無上的快樂!方東美先生所說的,人生最高的享受。最高的享受不是財富,跟財富沒關係,跟地位沒關係,跟榮譽沒關係;跟真實智慧有關係,跟德行有關係,跟清淨慈悲有關係,這是世間所謂的高人!所以這第一個是慧德,智慧的德用。
第二「修習力」,就是學習。學習要怎樣學法?這個地方用的文字,「謂修行數習殊勝妙行」。我們用我們常常講的一句話大家就很清楚了,這句話其實的意思就是「一門深入,長時薰修」,那就是殊勝妙行。修行,行是行為,行為有了錯誤,行為有了偏差,把它修正過來叫修行。行為太多太多了,佛陀把它分為三大類,叫身口意,再多的行為總出不了這三大類。一個是你身體在造作,一個是口的言語,一個是念頭的思想,起心動念。起心動念是意業的行為,言語是口業的行為,身體動作是身業的行為,身口意把所有一切行為全部包括了,一個都不漏。行為錯誤,做錯了、說錯了、想錯了,怎麼辦?修正過來。用什麼來修正?用古聖先賢的教誨,用佛菩薩的教誨,那是標準。我們用這個標準來對照、來檢點,所謂「有則改之,無則嘉勉」,這是修習力。聖賢、佛菩薩那是標準,所以修習力是戒德,持戒。孔孟教我們《弟子規》,老莊教我們《感應篇》,佛菩薩教我們《十善業道》,這是標準!得要認真幹、天天幹,一天都不能鬆懈。先把基礎打好,這是什麼?修習力的基礎,你沒有這個基礎,無論學什麼東西,世法、佛法都不得力。不得力就沒有收穫,你什麼都得不到,學一輩子都得不到,這種人在社會上太多太多了,無論出家在家你都能看見。為什麼他們修行一輩子不得力,你有沒有想這個原因?你要不去想,這個想就是前面的思擇力,你怎麼會選擇?看到人家失敗的地方、不得力的地方,我們自己學習就要迴避,我們要改進,我們才能夠有收穫。別人走的這個路子是正確的,我們要學習跟著走;他走的這個路子錯誤的,帶給我們的是災難,我們要反省,我們要改正。
中國傳統教學、佛菩薩的教學是把戒擺在第一,因戒得定,因定開慧。戒就是守規矩,不守規矩怎麼行?前面跟諸位報告過,《梵網經》教出家人兩條重戒,「不作國賊,不謗國主」;在家的佛弟子,佛在瓔珞戒上也有兩條重戒,「不漏國稅,不犯國制」,國制就是國家的法律,佛弟子決定不犯法,決定不漏稅。漏稅是什麼?漏稅是盜戒,盜取國家的財富,那個罪可重了。你盜一個人的,你將來還一個人;你盜全國老百姓的,國家的財產是全國老百姓的稅收,那全國老百姓都是你的債主,你什麼時候還得清?盜戒裡面最重的是盜三寶物,就是寺院裡面的財物叫三寶物。如果它是個正法道場,十方信眾來供養的錢,你要是拿去亂用,那個結罪比盜取國家的錢還要嚴重。為什麼?一個國家人口有限,佛弟子的人數沒有限,遍法界虛空界,所有這些佛門弟子,特別是出家人他都有分,你怎麼可以盜他的?他是真正出家人,他是真正在行菩薩道。所以這個常住叫十方常住,遍法界虛空界過去現在未來全有分,你怎麼可以動用他的?所以佛在戒經裡面講,佛子縱然犯了五逆十惡,這是阿鼻地獄罪業,佛都能救,盜常住財物佛不能救。這話是真的,不是假的,你盜常住財物佛怎麼能救?你的債主是遍法界虛空界所有真正出家修道的人他都有分,那個結罪可太麻煩了!所以我們學習要知道一門深入,長時薰修,必須把三個根紮好,出家還要加一個根,《沙彌律儀》。沙彌律儀裡有十條戒律,有二十四門威儀,要做到,做不到不行,做不到是假的。殊勝妙行,「證得其力」,你能夠感受到這種力用,這是戒德。
第三「變化力,謂神通力用,化度眾生」,這個變化力從定來的,戒德、定德、慧德,慧是選擇。為什麼說神通力用?人心定,本能就恢復,六根的能力就恢復。天眼、天耳、他心、宿命,這都是人的本能,你本來都有,因為你迷失了自性,你起心動念生煩惱不生智慧,如果你心定下來,這個能力就恢復。古德說「放下即是」,難就是難在放不下,放下,戒定慧就圓滿。所以戒,佛經上講得很好,有律儀戒、有定共戒,你清淨心現前,清淨心裡頭沒有過失,心裡頭沒有過失,言行自然沒有過失,心是主宰。道共戒,道是覺悟、明白了,決定不會犯過失。他都能產生神通力用,你一定有善巧方便化度眾生,力波羅蜜圓滿了。
末後「智度三行,此智度有三種」,這個智是權智。第六是般若,是實智,那是智慧的體。前面跟諸位說過,方便、願、力、智,統統都是般若智慧起的作用,沒有般若智慧,這後面四條就全沒有了;運用到最巧妙,我們講最純熟、最巧妙,痕跡都找不到,那就是智度。這有三種,第一種「無相智,謂觀達一切諸法性本自空」,觀是觀照,像《心經》上所說的,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜」,著重在那個行。般若波羅蜜落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物這叫行,把般若波羅蜜做出來,這真叫得其受用。你看它第一個受用不就是此地講的無相智嗎?「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,離苦得樂了。一切苦都沒有了,那就是一切都樂,一切都樂就是極樂世界,只有樂沒有苦,不但沒有苦,苦的名字都聽不到。再跟諸位說,苦沒有了,樂還有沒有?苦樂是相對的,有苦才顯得有樂,有樂才顯得有苦,這是相對建立的,苦沒有了,跟諸位說,樂也沒有了,那叫真樂!無苦有樂,樂還是苦,為什麼?你心地不乾淨,你還是被染污,你染污裡頭是有苦樂的染污,苦的染污沒有了還有樂的染污,樂的染污都沒有叫真樂。那我們要曉得,極樂世界苦樂二邊都沒有,這叫真樂。
觀照、了達一切諸法自性本空,你在一切諸法,面對一切諸法,六根接觸六塵諸法,你不會起心動念了。為什麼?六根、六塵、六識都是幻相,都不是真的,你起心動念、分別執著就冤枉了,你錯了。如果真有,你分別執著、起心動念還講得過去,叫情有可原,沒有,根本就沒有。連現代科學家都知道,他們研究的結論說這個世間沒有物質這個東西,這不就是說一切法自性本空嗎?那我們要問一問,徹底了解事實真相,他對於物質現象還會不會執著?不會了。為什麼不執著?執著不到,當體即空,了不可得,你怎麼能執著?不但外面這一切法你不能執著,包括身體、包括我們的思想都沒有辦法執著。為什麼?它也是空的,它不是真的。所以大乘教裡面佛說「萬法皆空」,這是真話,沒有一樣是實在的,這是極高深的智慧,真正明瞭諸法實相。相有性空,事有理空,你要是有執著,告訴你一句話說,因果不空;你要不執著,起心動念、分別執著統統都沒有,給諸位說,因果也沒有。因果從哪來的?起心動念因果就出現,不起心不動念因果就沒有了。這是大乘經的精義、精華。
第二種,「受用法樂智」,「謂修行證得一切種智,恆自受用,得大自在」。這講自受用,你自己親證得這個境界,所以法喜充滿。孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,就是這個喜悅,這個喜悅是性德,所以常生歡喜心。彌勒菩薩給我們現的歡喜相,世俗人有很多人稱彌勒叫歡喜佛,其實那個樣子是什麼?那個樣子是我們本來的樣子。一切諸佛菩薩都是歡喜相,性德!它本來就是這樣的。現在為什麼歡喜沒有了?歡喜有,不是沒有,變質了,變成苦惱,迷了就變成苦惱,覺悟了就變成歡喜。所以這是苦樂的兩種相,而且苦樂是一不是二,總在迷悟不同,除這個之外沒有別的,體是一個,覺了就樂,迷了就苦。所以佛菩薩幫助苦難眾生離苦得樂,用什麼方法幫助?用教學,教學能幫助你覺悟,這一覺悟,苦就沒有了,樂就現前。所以離苦得樂,功在教學,功在覺悟。覺悟就要靠教學,教學特別要靠示範,教的人要把覺的樣子表現出來,他真覺了,如果他自己還沒有覺,他怎麼能幫助別人覺?自覺而後才能覺他。阿羅漢自覺,菩薩自覺之後覺他,到佛那個覺就大覺圓滿,圓滿就純粹是覺他,沒有自覺,自覺圓滿了。自覺到什麼時候圓滿?到妙覺圓滿,等覺還沒有圓滿,妙覺之後純是利他。所以這是菩薩位受用法樂智,修行證得一切種智。你看目標這樣的明顯,我們修行為什麼?修行目的在哪裡?目的在證得一切種智。
什麼叫一切種智?套一句宗教的話來說,「無所不知,無所不能」,宇宙之間萬事萬物你沒有一樣不知,你沒有一樣不能。這個能是什麼?能生能現。我們六道眾生在這個境界裡頭,自己一定要知道,能生能現,就是不知,不知就是迷。自性所生所現,因為我們迷的念頭把它變質了,原本是一真法界,現在把它變成六道輪迴,變成三途苦報。誰變的?自己變的,自作自受,不是別人變現出來給我們受,沒這個道理,統統是自己變自己受。我們自己身心,跟遍法界虛空界一切這些眾生什麼關係?就好像現在的網路一樣,這也是我們看不見的一個網,非常的嚴密,重重無盡,都在這個網路當中。這個網路確實牽一髮而動全身,一個細胞動了,一個電子動了,更小的,一個量子動了,全都知道,遍法界虛空界所有眾生,因為什麼?我們是連體的,網路連體的,他那裡發些什麼,我們統統都接收到。而且我們自己身體也是個發射台,我們將我們自己所有一切狀況不斷向外發射,同時也收遍法界虛空界所有的信息。
我們這個身體、這個念頭是一個收發台,能收能發,因為我們迷惑,把我們的智慧德能都障礙住了。智慧德能並沒有破壞,它不生不滅,雖然沒有被破壞,但是我們對它起了個負作用,把它染污了,把它變質了。它本來是純善純淨,真善美慧,我們現在把它扭曲,變成煩惱,變成惡業,變成六道三途,扭曲了。佛菩薩的教學、聖賢的教學,沒有別的,希望我們覺悟,把它還原,不要扭曲,還原。還原就是最好的,就是最真實的、最圓滿的、最幸福的,也是最和諧的。自性裡面無量的德能統統開顯了,佛家說大慈大悲,儒家講仁義忠恕。回歸到這裡,就是回歸到圓滿,回歸到至善,《大學》裡面說「止於至善」,這是聖賢教育,這是佛菩薩的教育,證得一切種智。一切種智,今天講的科學與哲學都在這裡頭,而且是達到究竟圓滿。科學的究竟圓滿,哲學的究竟圓滿,這個境界是什麼?妙覺佛果的境界,恆自受用,得大自在。恆自受用是自受用,得大自在是他受用。大自在從哪裡顯?眾生有感,他就有應,感應道交絲毫不爽,這是得大自在的相。
智度第三種,「成熟有情智」,這是妙覺果位,就是前面一條講的得大自在。「謂教化饒益一切眾生,成就道果」,這叫得大自在。你看教化,教是教學,化是講教學的成就,通過教學的手段,讓接受教育的學生,都能夠變化氣質,都能夠化惡為善、化迷為悟、化凡為聖,所以化是成績表現。教要不能變化,等於白教,教育沒收到效果。今天這個社會教的是什麼?它有沒有變化?有,跟著教起變化。今天全世界,從小朋友上幼稚園,三、四歲,聰明的小朋友,三、四歲上幼稚園,老師教他、家長教他,教什麼?競爭。他有沒有變化?有,他真的就競爭。從幼稚園到大學研究所都教競爭,再提升一級叫鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,這個世界上你能說沒有戰爭嗎?從小就教你。戰爭的結果是什麼?戰爭的結果是整個地球同歸於盡,人類藉著科技這種能量能夠毀滅地球。科技發展到最後就是這個結果,我們不能不知道。
這樁事情怎麼來解決?誰能解決得了?沒有人。李老師往生的前一天,告訴身邊的學生們,這是同學把話轉給我的,老人說:世界亂了,諸佛菩薩、神仙下凡都救不了,你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土。李老師最後的遺言、最後的教誨,是教我們一心念佛,專求淨土。這話是真的,不是假的。今天這個世界普遍推行這種教育,競爭的教育、損人利己的教育,這種教育繼續發展下去,我們了解它走的是死路,它走絕了。讓人家起心動念是什麼?有我就沒有別人,有別人就沒有我。跟任何人都是敵對的,跟父母是敵對的,夫妻是對立的,兄弟姐妹跟哪一個人他都是對立的,諸位想想這個世界怎麼可能有和諧?不可能!中國古聖先賢教育,從嬰兒就開始教起,教什麼?教讓。小孩不懂事的時候,忍讓;漸漸長大懂事了,十二、三歲懂事了,謙讓;成人禮讓,不爭;最高的境界,於人無爭,於世無求。它是和諧的,它是符合仁義道德的,它與自性性德相應。這種教育推行到極處是聖賢,人人成聖成賢;世界呢?極樂世界、華藏世界。全都是人造成的,就看你走哪個方向,這就是前面講的選擇的能力,你要有智慧去選擇,你選擇的是真正幸福,你選擇的還是毀滅?
教化饒益一切眾生,益是利益,饒是最豐富的利益,最圓滿的利益,最究竟的利益,教化眾生。成就道果,道果是什麼?是佛道,一切眾生本來是佛,讓一切眾生統統回歸到佛境界。你本來是佛,你本性本善,回歸到你的本善,這個教化就圓滿,教化就成功。底下括弧有個簡單解釋,就是解釋一切種智,一切種智什麼意思?「知一切道」,這個道是講的理,宇宙人生的理明白了;「知一切種」,種是種種,一切種種意思是指的相,現象。現象很複雜,現象的作用,用《華嚴經》的三個字來說,一切道就是體,一切種就是相跟作用,這就是把宇宙之間萬事萬物全都包括在裡頭了,這叫佛智。
十波羅蜜我們就學到此地,要搞清楚,要會用,一定要落實在生活。前面兩個是基礎,布施、持戒。布施是放下,持戒是守規矩,你不能夠嚴守規矩,是因為你沒有放下;真放下了,自然就守規矩,歡喜守規矩,決定不會違背,任何力量強迫你違背規矩你都不會接受。為什麼?你放下了。凡是不能夠循規蹈矩的都是放不下,放不下情執,放不下名聞利養,放不下七情五欲,那這規矩很難守了。真能放下,這規矩是自然,本來就是這樣,還用得著守嗎?你看釋迦牟尼佛一生表現多自然!古人說,「不依規矩,不成方圓」,這句話意思很深。無論世間、出世間,不依規矩不能成就。規矩,一定要相信古人,特別是有成就的古人,更值得我們信任,為什麼?他成績我們看到了。沒有成績顯示出來的,他說的話我們未必相信他;他全做到了,孔子做到了,釋迦做到了,那他的話還能夠說騙人嗎?我們能信、能解,福分,智慧!我們能夠依教奉行,那是大福報!為什麼?你真能成就它。
下面說,「表十種波羅蜜,能摧伏十種煩惱」,你修這十種波羅蜜,你就能斷十種煩惱。這十種煩惱是什麼?就是見思惑,見思煩惱合起來十種。佛告訴我們,三界,欲界、色界、無色界,九地,三界九地,總共有見惑八十八品,思惑八十一品,小乘經裡要學,他們主修的課程。在大乘教裡面,為了教學方便起見,把它歸納為五大類,見惑也是五大類,八十八品歸為五大類,思惑也歸五大類,所以一共就十種。先說見惑,學佛無論大乘小乘,都要從這裡下手。我們前面曾經學過八正道,這十種煩惱就是八正道裡面前面兩條,一個是正見,五種見惑斷掉就叫正見,五種思惑斷盡叫正思惟。可見這個重要,這叫真幹,這叫真修。
第一個,「薩迦耶見」。薩迦耶是梵語,翻成中國就是身體,所以一般我們不講薩迦耶,講「身見」,這大家好懂,身體。六道眾生哪一個不執著身是我?如果你說身不是我,人家覺得你這個人怪,你這個人跟人家不一樣,你是異類。小乘阿羅漢以上,大乘初信位以上,大乘總共菩薩五十一個階級,沒有一個階級裡說有我,身是我,沒有,身見全破了,身見是從初信位就破了。思惑,慢慢的把它破盡,我們講菩薩,十信位菩薩,二信就開始破思惑,二、三、四、五、六到七,思惑破盡了,我們講見思煩惱斷了,在小乘證阿羅漢果,在大乘七信位的菩薩,十信裡頭的,沒轉識成智。往後雖然用的是妄心、用的阿賴耶,用得正。為什麼?完全用佛菩薩的教誨做標準,修正自己錯誤的心行,他用得正,雖用妄心,很像菩薩。菩薩用真心,不用妄心,那真菩薩。
所以一定要曉得,身不是自己,對待這個身,不要太過分的去重視它,當然你也不要有意去糟蹋它,那也是罪過。不能過分重視,為什麼?過分重視,這裡面就產生情執,你不但沒有提升,你墮落了,墮落在哪裡?墮落在六道裡頭,你出不了六道輪迴。真相了解之後,這個身時時可以捨,沒有恐怖,念念想求生淨土。我求生到極樂世界,我不能把這個身體帶去,這個身體帶去的時候你自己也感覺到難為情,為什麼?這叫臭皮囊,骯髒的東西。到西方極樂世界,你的身體是金剛不壞身,是法性身,相好莊嚴無與倫比,這個身體帶去,那就像你帶到一個富麗堂皇的宮殿裡面,帶了一些叫化子破破爛爛的衣服,你還不肯捨棄,你帶這個東西幹什麼。所以要知道,這個世界所有的一切統統不能帶。你會變成什麼?變成歡喜捨掉,一點都不會心痛,成就你圓滿布施波羅蜜。圓滿的布施你得三種功德,得財富,得聰明智慧,得健康長壽。但這三樣東西都不是真的,都要捨。為什麼?它身外之物,到極樂世界你所受用的全是自性本來具足的,我們沒有開發,阿彌陀佛開發了,他開發出來供養給我們。換句話說,到極樂世界你就得到如法身菩薩同樣的享受,人間不能比,天上不能比,十法界裡面的佛菩薩也不能比,真正是不可思議。
第二,「邊執見」,執是執著,通常我們就用「邊見」,邊是二邊。二邊是什麼?分別,分別之後你又執著它,你錯了。有沒有二邊?沒有,所以二邊是個錯誤的觀念。什麼二邊?我、你就是二邊。在這個世間,我們觀念當中,從來就沒有離開二邊,全是相對的,相對的就是邊見。有凡有聖,二邊;有真有妄,二邊;有邪有正、有善有惡、有大有小、有長有短、有過去有未來,統統是二邊。二邊是分裂,二邊斷掉就統一;二邊是不和,放下二邊就和諧。
我在早些年參加聯合國的和平會議,包括這些國際上的和平會議,參加十多次,討論的主題就是如何讓社會恢復安定和諧。能做得到嗎?做不到,為什麼?因為大家都有邊見、都有對立,這怎麼能和諧!我們參加去做報告,就拿出佛法這個邊見來,這個東西不能要,要斷掉;也就是說,決定不能有對立的這種思想、這個念頭,這個就沒有辦法能化解衝突。衝突是從對立來的,還以對立來化解,哪有這個道理!那用什麼方法?不對立了。如何要求?這還要很高的智慧,也是很高的德行。不能要求對方,要求自己,我不跟他對立,他跟我對立可以,我不跟他對立;他跟我劃的有界限,我跟他沒有界限。要用德行去感化!你是用真誠心,他用的是妄心,他的心裡有懷疑,也就是說他有貪瞋痴慢疑,我們心裡貪瞋痴慢疑都沒有了,這真誠心。他對我再不好,我對他一味不變。他毀謗我、侮辱我、陷害我,我怎麼樣對待他?用清淨心對他,他這些行為、言論絕不放在心上,我們的心乾乾淨淨,不染,聽而不聞,見而不著,就是一般講絕不放在心上。心上放的什麼?放的是仁慈,放的是慈悲,放的是一體,放的是智慧。我們用智慧來觀察、了解,他在迷,他不覺;我很幸運,我現在有點覺悟,我就不迷了。我如果跟他一樣,我要報復他,我要跟他來辯駁,那兩個程度是一樣高。一個高,一個低,問題就化解,為什麼?高的會原諒低的,不去跟他計較。你有沒有看到有一個三歲的小孩跟八十老頭去打一架,有沒有看到過?他為什麼打不起來?三歲小孩跟三歲就會吵架,他就真打得起來,八十老翁跟八十也會打得起來,八十跟三歲決定打不起來,就這個道理,你細心去揣摩。你的程度比他高,問題不會產生,會化解的;他的程度比我高,也打不起來,這個衝突不會發生。
化解衝突的方法要戒定慧,要六波羅蜜,在中國人講的要仁義、要忠恕。儒家的仁義忠恕真能解決問題,佛家的真誠慈悲。不但沒有怨恨、沒有報復,還要全心全力幫助他破迷開悟,成就他的道德學問,讓他們真正能夠離苦得樂。對立、怨恨,外國人用的是手段、鎮壓、報復,解決不了問題,會把問題愈演愈烈、愈攪就愈亂,這我們不能不知道。所以身見要斷,邊見要斷。邊見斷了的時候,一切眾生跟自己是一體,你會對於任何一個人親切的去愛他。他雖然不愛你,找你的麻煩,那是什麼?業障,他迷惑,他沒覺悟。在這個時候,正要你去幫助他,為什麼?你學佛了,你要行菩薩道,你要普度苦難眾生,他苦難,你跟他有緣,你怎麼不度他?這叫真修行,這不是假的,佛菩薩教導我們的,我們全都做到了。跟我處得很好的,決定沒有一點貪戀心,跟我作對的沒有怨恨心,永遠用什麼心?清淨平等覺心,我們學《無量壽經》真的得到這個。覺心現在雖然沒有,一定是清淨、平等。你的德行比他高,他一覺悟了,他自然受感動,他自然佩服你,跟你學習;你要跟他一般見識,兩個人對立,不容易化解,這個一定要知道。所以知道因果就會害怕。因果裡面是什麼?報復,生生世世糾纏不清,冤冤相報沒完沒了,雙方不知道要痛苦到多少生多少世,其中有一個覺悟才能化解,兩個都不覺悟那太可憐了,為什麼幹這種傻事!
古人教給我們一句話,「冤家宜解不宜結」,一生不要跟人結怨。我們自己勤修道德,有誤會我們的人,有聽信兩舌的人,挑撥是非,挑撥是非的人有有意的、有無意的,你聽信了,於是就起對立的念頭,甚至於有怨恨,我們在這個境界如何處理?經上告訴我們,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」。這個眾生討厭我,我怎麼叫他生歡喜心?我看到他在那裡我迴避、我離開,他就歡喜了。這個都是智慧,善巧方便。他常常毀謗我,我讚歎他。他有惡的行為、惡的念頭,我不放在心上,我一口不提,他做一點點好事我都讚歎他,時間久了,他聽到了,某人在那常讚歎你,你天天去批評他。假以時日,十年、二十年、三十年,他明白了,他覺悟了。所以覺悟不是那麼快的,一年、兩年覺悟的,那個根很利,十年、二十年覺悟的很多。沒有這麼長的時間,他沒有這麼長的時間觀察,也就是他的煩惱習氣很重,時間久了,煩惱障慢慢的平息,他才覺悟了。在一生當中,他感覺到慚愧,對不起他,這個人這麼好,真的是好人,一生當中能遇到幾個?這樣好的友誼能不珍惜嗎?親近一個好人,親近一個善人,得的利益多;親近一個惡人,你受的傷害很多。總是以時間去做證明。為什麼?他那個好他是裝的,他要裝一輩子也就變成真的。他裝,能裝一輩子,裝到老死還裝那個樣子,那就是真的,那就不是假的。你裝裝看,你能不能裝?你能裝幾天?
所以人到冷靜的時候,年歲大的時候他就會思考,想想過去,年輕的時候在一起的這些朋友,年老的時候一半都不在了。我三十年前在香港講經,出家在家的同修、朋友很多,現在三分之二都不在了。還在的人也不常見面,見面的時候感慨萬千,真叫不堪回首。多少的機緣遇到了沒有抓住,不知道積功累德,不知道改惡向善,不知道轉迷為悟,不知道轉凡為聖,這個機會統統錯過,甚至於不知道真修真練。依照經教那叫真修、叫真練,一門深入,長時薰修是真練。身見、邊見總要看得淡薄,希望自己一年比一年淡薄,這就是功夫有進步。如果一年比一年嚴重,那不但沒有進步,也退墮了,你學得再多、學得再好,將來果報在三途,西方極樂世界沒分!這不能不知道。
第三個是「邪見」,邪見是錯誤的,知見錯誤。邪見裡面最多的是誤會,事實真相沒有了解,就相信別人所說的。孔夫子距離我們現在二千五百年,老人家說,《論語》裡頭講,你看夫子對待人的態度。他說早年他對待人,相信別人講的話,可是到中年以後他態度變了,他說我聽其言要觀其行。早年他相信,他不必觀他的行,講了他真相信;到自己年齡慢慢大的時候,覺得人家說的是好的,未必是他做得好,聽其言而觀其行。這是什麼?這是智慧,這避免邪見。聽其言而不觀其行,常常就有錯誤知見產生,那就會造成誤會。誤會對別人傷害不大,對自己傷害太大,自己造業。如果是對一個真正有修行的人,真正有智慧的人,真正對一切眾生有好處的人,這樣的人對他產生誤會,輕易隨便批評、毀謗,那個業可造重了。原因是什麼?原因全是邪見。邪見所造成的這個罪業,叫你墮落在三途。明瞭這個因果,這樁事情可怕。用什麼來破它?正見,正能破邪。這五種見都沒有了,叫正見。
第四個叫「見取見」,第五個叫「戒禁取見」,這兩個我們可以把它合起來看,中國人所謂成見,就這兩種。成見為什麼分兩種?它有因有果,見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見。譬如今天的人,我們從因上來講,大家以為競爭才能夠得到,得到你的名利,這個觀念錯誤。財富不是競爭得到的,《漢書》裡有句話說,說得很好,它說「古之進者,有德有命」。這個進是什麼?進是向上提升,有地位、有財富,我們講的富貴,提升你的富貴。古人說什麼?那要德,那要命,你要修德,你要造命。在佛法講,三種布施,遵行道德,你會提升。它說「今之進者,唯財與力」。漢朝,距離我們現在兩千年,那個時候世風日下。現在要想得到功名富貴靠什麼?唯財,財是什麼?賄賂;唯力,叫勢力,用財,也就是用不正當的威脅利誘,利誘是財,威脅是力,用這個來取得功名富貴。在那個時候有,少,不是很多,現在普遍了,全世界都用,怎麼辦?
所以你們知道,我對老師的感恩念念不忘,要不是老師給我選擇這條道路,我早就不在人間了。不在人間到哪裡去?肯定到三途去了,因為那種怨恨沒法子化解。帶著怨恨,帶著不平,死了以後都是畜生、餓鬼、地獄,怎麼可能到極樂世界?等於說把我從三途拉回來,送我到西方極樂世界,這老師的恩德。要沒有遇到老師,怎麼會知道,怎麼會回頭!老師這個恩德太大,超過父母太多,父母給我這個身命,沒有辦法教我離開輪迴。我遇到這三個老師,這三個老師把我從三惡道拉回來,送我到西方極樂世界,把我從這個社會的大染缸裡面拉出來,能在這一生當中保持清淨不染,這個功德太大太大了,生生世世都感恩不盡。如何報答?依教奉行,往生淨土,親近彌陀,這就是報師恩。
這麼多年來,有這麼多人護持,護持的人太多了,千千萬萬,讓我們在物質、精神生活,沒有憂慮、沒有牽掛,這是護法的恩、施主的恩,我們真正成就才能報答施主。古人講的話很有道理,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。學佛的同學都知道,我們怎樣報恩?報父母恩、報老師恩、報佛菩薩恩、報施主恩?都要自己真正成就,決定得生淨土,我們才不辜負這麼多對我有恩有義之人。包括那些傷害我們的人,都有恩德。為什麼?他們對我們的傷害,對我們的毀謗、侮辱,正是在考驗我們境界。他們是考試官,我來參加考試,關關通過,沒有怨恨,沒有報復,只有感恩。只生歡喜心,沒有怨恨心,考驗我們功夫是不是真的提升,是不是真的成就了。所以那是考試我們的人,那是好老師。嚴格的考試,我們關關通過,你不通過這些關口,你的信心從哪來?自己信心沒有,別人怎麼會相信你?所以說於自己、於教化眾生有大利益。
見取見是果上的,結果怎麼樣?結果錯了。我們學佛如果學到最後生天,錯了,怎麼跑天上去了?天上不錯,但是不是我們的願望,降了好幾級;如果來生又到人間來,那就更糟糕,那就原地踏步沒動;如果墮落到三途,那退步了。這是果上,這個就是乾隆時候灌頂法師在《大勢至圓通章》註解裡面,最後的一頁,他給我們說出,念佛有一百種果報,頭一條就是阿鼻地獄。念佛怎麼會念到阿鼻地獄去了?念到餓鬼道去了?念到畜生道去了?念到羅剎、修羅道去了?有!真有,不是沒有。所以修學,心行太重要,起心動念、言語造作一定要求與性德相應。這是前面這五種煩惱要斷,見惑,斷掉就是正見。
後面有五種是思惑,第六個是「貪」,第七個是「恚」,恚是瞋恚,第八個是「慢」,傲慢,第九個是「無明」,無明就是痴,就是愚痴,第十個是「疑」。後面這五個,我們常講貪瞋痴慢疑,這個東西麻煩。前面這五種錯誤的見解雖然很猛利,但是容易斷,後面這個五種,貪瞋痴慢疑非常不好斷,古人比喻叫藕斷絲連,說明什麼?說明它不容易斷。這個東西統統斷掉,十種煩惱統統斷掉,證阿羅漢果;這十種煩惱都有,我們是凡夫,一定要記住。我們學佛沒有提升,學了幾十年,這十樣東西都在。頂多在世間法裡頭,你的倫理道德提升一點,在佛法裡面你是原地踏步,你沒有一絲毫的進展。佛法裡面講修行功夫就在放下,這十條有沒有放下?真正功夫是這個,不是說一天念多少經,念多少佛號,拜幾百拜、幾千拜,不是這個意思。那些都是方法,方法有沒有收到效果,效果是這些東西淡薄了、沒有了,這是效果。真正考驗自己的功夫要拿這個來對照,我們還有沒有貪心?我們的貪心跟去年比較比較,比去年重還是比去年輕?比去年輕,很好,有進步了。再看瞋恚心,在逆境裡頭、惡緣裡頭,還生不生瞋恚?要常常這樣做比較。日常生活當中,處事待人接物有沒有傲慢?要真認真檢討,不認真檢討你不會發現。無明是愚痴,沒智慧,想錯了,做錯了,都是屬於無明。疑惑,疑是沒有信心。頭一個我們想想,這是社會普遍的現象,我對自己有沒有信心?信心從最低的地方說起,我相不相信我能做個好人?我相不相信我能落實《弟子規》?落實《弟子規》就是做個好人。我們曾經聽說,過去我們在湯池做實驗,三十七位老師兩個月當中就把《弟子規》落實了。我要求的是四個月,沒想到他兩個月就落實了。我們自己能不能相信,我三個月落實,我半年落實,再不然我一年把它落實。這是什麼?這真功夫,這叫真幹!會念、會講、會背沒用,你沒做到。
所以成功的祕訣,老實、聽話、真幹。聽誰的話?聽古聖先賢的話,聽佛菩薩的話。佛菩薩在此地告訴我們這十種煩惱要放下,我們哪一條放下了?現在我們講疑,我們對聖賢教誨能不懷疑嗎?我們都是學佛,都是學淨土,淨宗學會成立,我們提出五門功課,有沒有懷疑?第一個「淨業三福」,我們真信了嗎?真信就做到了,沒有做到不信,不信就是疑。疑帶來的災難比前面全重,也是後後勝於前前,一懷疑前面全沒有了,連根拔掉了。懷疑真的像建大樓是地基,沒有它全沒有了。所以我們自己要相信自己,要相信老師。老師是釋迦牟尼佛,老師是孔子,老師是聖賢。他在哪裡?他在書本裡、在經典裡、在傳統文化裡面。我們相信,我們才真正肯學習。我們要把他們的教訓落實在生活、落實在工作、落實在待人接物,這真管用。今天時間到了,我們就學習到此地。