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淨土大經解演義　　（第三六七集）　　2011/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0367

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十八面第六行，最後一句，「又《箋註》曰」，從這裡看起：

　　「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名，芬陀利為白蓮華之正開敷者」，說芬陀利這個花，花開了，不是未開。「又此華最大，花瓣數百，一名百葉花。《妙法蓮華經》之蓮華，即此白蓮華百葉之芬陀利華也」，這一段前面我們講過。蓮花，佛用它來表法，希望人心像蓮花一樣。在植物裡面，因果同時，蓮花顯示得最明顯。在還沒有開的時候，蓮花在苞裡面已經就有蓮子，花開的時候，蓮子就成熟，花是因，蓮子是果，因果同時。不像一般的植物它先開花後結果，因果不同時。蓮花讓我們很明顯的體會到，因中有果，果中有因，因果同時，因果不二。這是事實真相。所以，眾生起心動念，起一個善念是因，善果確實顯示出來了，我們人不知道。古人筆記裡面有記載，這個善人才動念，善行還沒成就，果報在天上，天上宮殿好像都給他做好了，就等他去，可是人間不知道，他自己也不知道。同樣一個道理，我們動了一個惡念，大概地獄已經給你造成，你不知道，等到你命終之後就到地獄去了。確實因果是同時，佛用蓮花來表法，意義非常深遠。也就是說提醒我們，時時刻刻知道起心動念那就是因，何況言語造作，你那個因就圓滿了。

　　地獄，我們得到很多信息，地獄無量無邊，數不清。哪有那麼多？有，一個念頭就是一個地獄，惡的念頭，一個善念就是一個天堂。現在我們對這個道理能接受了。《還源觀》上講得很清楚，出生無盡，念念出生，念念滅盡，佛在楞嚴會上講的，「當處出生，隨處滅盡」。確實就在當下，因果在當下，報應在當下。我們看到這個世界形形色色，那就是念念的相續相，念頭終止，果也就滅了；念是因，終止，果就沒有了。所以，古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，人決定不能迷惑，迷惑，你念念是惡，你在造地獄業；如果你念念覺而不迷，你肯定造的是善業，天堂的果報，學佛人念念造極樂世界的果報。蓮花表這種深義。

　　我們繼續看下面，「又此華多出於阿耨達池，人間無有，故稱為人中好華、希有華等」，這稱讚它。阿耨達池在哪裡？在喜馬拉雅山的山頂，我們稱它作天池。那麼高的地方有池，這個池旁邊有這種花，非常稀有，其他地方沒法子種植，只有在那種高原、那種氣候環境之下，它才能生長出來。蓮花簡單介紹到此地。

　　「又雜色光茂。雜者，和也，合也，眾也，集也」，有這麼多的意思，故曰雜色。雜色代表是什麼？代表調和，代表合作。所以佛採取，梵語叫袈裟，我們身上穿的這是袈裟，袈裟什麼意思？雜色。它不是一種顏色，五色，紅黃藍白黑混合染成的這種顏色，叫雜色。佛門裡面，早年是托缽，這一缽飯不是一家供養的，一家供養一點點，七家合成一缽飯。這一缽飯也叫袈裟，它是混雜的，飯不一樣，菜也不一樣，統統混在一起。所以，袈裟的意思就是眾多雜合在一起，所以它有和、合、眾、集的意思。佛取這個代表平等，沒有偏心、沒有邪念，平和中正，取這個意思。我們這一缽飯要懂得這個意思，我們披上這個衣要懂得這個意思。衣上一格一格，代表什麼？不同的族群、不同的種族、不同的文化，統統合在一起，包圍在我一個身上。這個格子你仔細展開看，長短是一樣的，但是它排列的順序是交錯的。交錯是什麼意思？重重無盡，你想找個整齊的沒有，它就是一格一格，一直延續下去，無窮無盡，表這個意思。所以佛法裡面，穿衣吃飯、一切用具全都表法，都代表自性，圓明具德，這經上常用這四個字；圓是圓滿，明是光明，光明代表覺了，覺悟、明瞭，重重無盡。性無有窮盡，相也無有窮盡，作用亦復如是。通達、明瞭這就是佛、是菩薩，迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩薩跟凡夫沒有差別，平等一如，只有覺迷不相同，除覺迷之外沒有一樣是不平等的。「故雜色，指眾色和合也」，懂得它的意思就好。

　　「光茂者」，光是光明，茂是茂盛，「明盛也。小本曰：池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。亦顯雜色光茂也」。這就是說大本、小本都說到。這個事情很重要，最重要的是要能體會它表法的殊勝，通達明瞭表法的義趣，才真正叫圓明具德你真體會到了。「彌者，滿也。蓮花遍滿寶池，覆蔭水面，故曰彌覆水上」，這是顯示十方世界念佛人的多。因為蓮花不是人種的，蓮花從哪裡來的？十方世界有一個人聽到彌陀名號、聽到《無量壽經》，或者是《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》，心嚮往之，心裡面想往生極樂世界，想親近阿彌陀佛，寶池裡就生一朵蓮花，這蓮花沒開。他求生的心愈懇切，真信切願，念佛念得很勤，這個花就一天比一天大。所以，蓮池的花大小不一樣，顏色不一樣。如果這個念佛的人退心，改學別的法門，這花就枯掉。所以這個花有落，怎麼會落掉？退心，不想來了，花就謝了。

　　這是在極樂世界，只有七寶池的蓮花看到好像有生有滅，其他的一切萬物看不到生滅，沒有生滅相。因為蓮花是十方世界眾生他們的心念，不是阿彌陀佛的心念。阿彌陀佛只提供七寶池，蓮花是每個眾生自己的意念，意念的成就。而且經上跟我們講得很清楚，蓮花上都有自己的名字，絕對不會錯誤，同名同姓也不會錯誤，決定對得上號，不會搞錯。十方世界往生西方淨土的人太多太多了，分分秒秒都不間斷。請看底下一段經文：

　　【若彼眾生。】

　　這個「彼」是極樂世界。

　　【過浴此水。】

　　七寶池可以游泳，可以在那裡頭沐浴。

　　【欲至足者。】

　　這是講八功德水，我只想水淹到我的足，那水就淹到這裡。

　　【欲至膝者。】

　　想到膝蓋，它就到膝蓋。

　　【欲至腰腋。】

　　它就到你腰間。

　　【欲至頸者。】

　　它就到你頭頸。這個水很聽話。

　　【或欲灌身。】

　　水從空中淋下來，我們現在講淋浴，水確確實實從空中下來灌身。這是完全講的形，下面說溫度。

　　【或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

　　這真正是真實的功德，沐浴在這個水中，「開神」是精神爽，「悅體」是身體舒暢，我們講快樂無比。

　　【寶沙映澈。無深不照。】

　　池底是金沙。池子再深，照得清清楚楚，說明水的乾淨、澄清，一絲毫染污都沒有。再多的眾生在池水裡面沐浴，水沒有一點混濁，沒有一點染污。說明西方極樂世界每個人的身體叫金剛不壞身，身體乾淨，沒有絲毫垢污。在七寶池裡面，七寶池也沒有絲毫染污。我們看下面念老的註解，「右顯水具妙用，善如人意」。這裡頭著重那個「善」字，如人意就很難得了，善如人意，如每個人的意思，這個不可思議。我在這個水池裡面，希望水涼一點，它就涼；你跟我在一起，你希望水熱一點，你感覺就熱，我感覺就涼。同一個水池水，能隨一切眾生意，這才妙！這妙用，善如人意。

　　「過浴此水者，《會疏》曰：彼土人天非水穀身」。什麼叫水穀身？我們這個世間的人，身叫水穀身。大家都知道，人體百分之七十是水分，養這個身體是要稻穀、糧食來養這個身體，我們缺少水、缺少穀，壽命就不能維持下去。西方極樂世界不需要，它不是，跟我們的體質完全不相同，他們是金剛不壞身，不需要飲食。經上講飲食是什麼意思？是習氣，我們初到極樂世界不久，常常想怎麼好久沒吃飯了？這個念頭一動，飯菜都在面前。吃不吃？不會吃，現在現前，「我現在不需要了，這娑婆世界的東西，我不需要了」，立刻就沒有了，就不見了，一切變化所作。所以極樂世界的人「清淨成就」，需不需要沐浴、洗澡？不需要。為什麼還得下水？那水裡頭，下面這兩句說出來了，「隨意受樂，蕩除心垢」，它有這樣的好處。沐浴在水中那是享受，它能把我們的無始劫來的煩惱習氣給洗刷掉，所以身心舒暢。換句話說，極樂世界人泡在七寶池裡幹什麼？斷煩惱，開智慧，它有這樣殊勝的功德。念老在此地跟我們解釋《會疏》這一段的意思，「意謂：彼土天人蓮花化生，非依飲水食穀以維身命」，他不需要，跟我們完全不相同。「本來清淨，何須洗浴？」沐浴他不需要。「蓋隨意樂而浴，為除心垢耳」，是為了斷他的煩惱習氣。「心垢消除」，煩惱習氣斷了，「自然神開體適」，精神特別好，身體舒暢。所以底下經文接著，「開神悅體」。

　　「此功德水之妙用，實不可思議」，這真實不可思議，「其水位上下、水溫高低、水流緩急，一一隨眾生意」，這是我們現代科學都做不到的，西方極樂世界已經完全落實了。「若人初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身，則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌」，水上升到空中，從上面落下來，淋浴。這是極樂世界。下面說，「人間之水，其性向下」，我們這個世間，水只向下流，而極樂世界的水「上下無礙」，可以往下流，也可以往上流。「更有進者」，這再更進一步，「同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急，而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意」。這我前面說過。佛說，一切法隨眾生心想生，沒錯，在極樂世界，佛這句話你再都不疑惑了，完全應驗。「如其所願，同時同處，普應現之」，這是制心一處，無事不辦。這在極樂世界。

　　「當思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」，念老提出這兩句讓我們好好想想，這是什麼境界？這是什麼樣的水？在極樂世界能做到，在我們這個世界為什麼不能做到？從理上講，極樂世界能做到的，遍法界虛空界一切時一切處都應該做得到，為什麼？法性平等，法相也平等，作用也平等，哪有做不到的？為什麼做不到？是我們自己迷失心性，問題出在這裡，我們確實是迷而不覺，所有一切的苦難都從這地方發生的。迷失自性，我們思想錯了，我們的見解錯了，我們的言語造作更錯了。迷了叫造業，業有淨業、有染業，淨業生淨土。諸佛如來的淨土是十法界裡面的四聖法界，這叫淨土，諸佛如來的染土，染污的，是六道輪迴，六道加四聖叫十法界。六道裡面，善心生三善道，惡念就生三惡道。確實，念頭才動，果報已經形成。

　　佛講的一點都不錯！你要問，佛怎麼知道的？佛是親眼看到的，不是推測的、不是想像的，他在禪定當中看到。禪定沒有空間維次，過去現在未來全都看得清清楚楚。於是我們就知道，修行修什麼？修心！上上根人他在起心動念處修，如何能夠讓自己的心恢復到真常，常住真心。真常是什麼？真常是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛心，妙覺果位的心。我們如果懂得在這個地方修，念佛求生淨土生實報莊嚴土，不是同居土、不是方便土。成佛快！上上根人。上中根性的做不到，那麼在六根接觸六塵境界，修不分別、不執著，修這兩樣。佛常用四個字來代表依正莊嚴，逆境順境、善緣惡緣，緣是人事環境。善人、惡人用清淨心去看他，用平等心去看他，這是菩薩，這真正善人。知道宇宙之間沒有染淨、沒有善惡，我們就回歸到平淨，淨是清淨，平是平等。這樣的心念佛，往生到極樂世界方便有餘土。日常生活當中養成這樣的好習慣，這叫修定，心絕對不會隨外面境界所動搖，永遠守住自己的清淨、平等。你的性德雖然沒有全部顯露，也能顯露到一半，所以你決定不會墮六道；不是三惡道，不會墮六道，也就是不會再回到六道裡面來，念佛到西方極樂世界方便有餘土。所以得要會修。真正會修，在這個世間，只要你止心一處，下面就無事不辦，了生死、出三界不稀奇，家常便飯，這是真的，不是假的。

　　現在眾生難度，這個度是什麼意思？我們用現代的話來說，就是幫助、協助，現在眾生很難幫助他。為什麼？他不接受、他不相信，這就沒法子；他肯接受、他能相信，這就幫上了。所以說度一個算一個。不要有心，我去幫助人，為什麼？自己沒成就，自己沒有成就怎麼能成就別人！佛在經上講得很好，自己沒有成就而想幫助別人成就，是無有是處，沒這個道理；決定是自度，然後你真正能度人。在災難現前，網路、靈媒、預言、科學家透給我們許許多多的信息，我們接應不暇。預言不要重視它，重視什麼？重視他用什麼方法應對，也就是用什麼方法對付這些災難。我們看了很多，絕大多數主張，就是美國布萊登所說的，斷惡修善、改邪歸正、端正心念。在佛法裡面都教我們念佛，念阿彌陀佛求生淨土。你真信、真願，一心一意念佛求生淨土，什麼災難都化解了。

　　如果這個災難我們跟它有共業，災難臨到我們身上了，你就會看到阿彌陀佛在空中接引你，到極樂世界去了。每天夢寐所希求的，真求到了，你不開心嗎？生大歡喜，終於我脫離六道輪迴了。無始劫以來都沒辦法脫離，這個時候脫離，大喜事！如果你還有壽命，你在這個災難平安度過，還活在這個世間，一定有你的任務、有你的使命，你要幫助眾生回頭是岸。災難過後的眾生都是善人，他都會信，都能信、能解、能行，全是好人。所以災難來了，我們留下來是好事，往生更是好事。災難我們要不要知道？不需要，有人來說，點點頭，我知道。老實念佛，求生淨土，這問題就解決了。心要定，不要知道太多，知道太多就是障礙。知事少時煩惱少，識人多處是非多，不要認識很多人，也不要知道很多事，不需要。老實念佛，每天聽經、念佛多麼快樂，這就對了。

　　老居士提出兩個問題，「當思此水，是何等之水，如斯境界，是何等境界」，下面引《法華經》兩句偈，「《法華》曰：止止不須說，我法妙難思」。這是老居士這兩個疑問的答案，很妙，《法華經》上的兩句話。「此正是難思之妙法」，跟《法華經》上所說的一樣，難思就是不可思議。下面，「茲於」，茲就是現在，「不須說中，勉強說之。彌陀因地，住真實慧，莊嚴淨土，開化顯示真實之際」，這是《無量壽經》的精義。「此真實之際，勉強說之，即實際理體」，這還是不好懂，下面一句就好懂了，「當人自心」。實際理體是什麼？就是我們自己的真心，這不是妄心，是真心，人人皆有！只是我們現在迷了，迷了所用的心是什麼？用個妄心，我們的麻煩在此地。會用真心的，在大乘佛法裡稱他作法身菩薩，用妄心的統稱凡夫。諸位要曉得，六道是凡夫，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是稱凡夫。大乘經裡分得很清楚，六道叫內凡，六道以內的凡夫，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫。為什麼？他用的是妄心，他不是用真心。妄心就是阿賴耶，十法界統統是用阿賴耶；如果你不用阿賴耶了，你就超越十法界，那就是法身菩薩，他不用阿賴耶，他用真心。

　　真心就是真實之際，就是實際理體。什麼叫真？不帶妄就是真。什麼是妄？起心動念是妄，分別是妄、執著是妄。再講得粗一點，自私自利是妄，是非人我是妄，名聞利養是妄，七情五欲是妄，五欲六塵是妄。我們一天到晚一年到頭全用的是妄心，真心不知道。真心是什麼？就是菩提心，我們把它歸納為十個字，好記。「真誠」是真心，「清淨」是真心，「平等」是真心，「正覺」是真心，「慈悲」是真心。我們起心動念如果能跟這十個字相應，我們是用真心，我們在行菩薩道，我們走的這條路是成佛之道，對了！如果我們還有分別執著、還有自私自利、還有嫉妒障礙，那我們錯了，我們不是行佛道，我們走的是什麼道？我們走的是三惡道。我們想到自己，同時會想到別人，想到別人沒有把自己忘掉，這是人天道，「我」沒有忘掉。當人是自己，一切法就是當人自心，離開當人自心沒有一切法。「亦即是一法句，一清淨句」，《往生論》上所說的，「真實智慧無為法身」，這就是當人自心。

　　「此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願，一一惠以真實之利也」，這個要覺悟的人才得到這樣的受用。我們這個世界，水被污染了，日本這次的地震，不但染污了海水，還染污了空氣。雖然不嚴重，這就是一個上天對人的警告，可能後面還有更嚴重的災難發生，我們心裡要有準備。怎麼準備？努力念佛，化解災難。這真能行嗎？行。什麼道理？境隨心轉，一切法從心想生，我們的心念轉過來了。我們放下自私自利，念念想到地球上一切苦難眾生，念頭轉過來了，大公無私。學大乘的人知道遍法界虛空界跟自己是一體，所發出來的是無緣大慈，同體大悲，這就好了，這就是真實之際，跟自性相應。真正與自性相應，這個能量就大，這些帶著嚴重劇毒的物質跟你一接觸，你的智慧、神通、道力就把它恢復正常，它就變成不帶病毒，病毒到你這邊來就化解。為什麼？病毒從哪裡來的？病毒是從貪瞋痴變出來的，你沒有貪瞋痴，所以你就能把它解除，它就恢復正常，就這麼個道理。這個道理你得要相信，你不相信不起作用，你相信真起作用。所以，此水就是真實之際，我們知道這一句，就有能力用自己的能量把它化解。極樂世界它能普門示現，門是門道，就是方法，普是普遍，沒障礙，什麼都能現，能滿一切眾生願，一一惠以真實之利。「下曰，水演妙法，彌顯此意」，這個意思愈來愈明顯。

　　我們看底下這一段講解。「開神。神者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）」。這個神就是神識，開神。往生到西方極樂世界，同居土的菩薩、方便土的菩薩還是用神識，神識是妄心，還是用它，沒轉過來。轉過來之後，他就不在方便、同居，他不在這裡頭，他就到實報土去了。所以，極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，就像我們這個世界有十法界。但是他們的好處，即使同居土下下品往生的人，都得到四十八願第二十願的加持，第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，這個不可思議。雖然他是阿惟越致菩薩，他的本質沒離開神識，還沒轉過來。

　　所以，靈魂實在講是不可思議，它是自然現象，也是精神現象，它沒有物質，對於物質的障礙完全突破了。就像生在四空天的天人一樣，但是四空天人迷而不覺，這些菩薩們，就是極樂世界這兩土，方便土跟同居土，這些眾生覺而不迷，跟十方世界的十法界完全不一樣，他不迷。為什麼不迷？阿彌陀佛天天在教他。雖然沒開悟，煩惱沒斷，如果這個人天天跟佛菩薩在一起，沒開悟也好像是開悟了。我們對他肯定有這個感觸，好像是開悟了，其實他還沒開悟。為什麼好像開悟？他聽佛講經聽得太多，他已經將他的身心都沐浴在佛光之中，都沐浴在佛的智慧當中。所以看起來好像是佛，很像佛。又何況極樂世界統統都得到阿彌陀佛本願威神的加持，那就更不必說了，不但樣子像、智慧像，連神通、道力統統像，沒有一樣不像。蓮花池裡面每天去泡一泡，功力提升了，天天在提升。

　　「又如《肇註維摩經序》曰：夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！」這句話念老有解釋，「是則以真證之不可思議境界謂之神域」，是你真正證得不可思議境界，找不到名詞來形容它，不得已稱個神域，神就是不可思議，域就是境界。這是此地這個神字。「又自在徹見事理之智慧，曰神智」，這是智慧，是你沒有作意，自自然然見到；不但見到，徹底見到宇宙一切事、一切理，這種智慧。自性本具的般若智慧現前，你才見到一切事理的真相！大乘經上講的諸法實相，一切法的真實相，你見到了，你明白了，這叫神智。「故知開神」，開神是什麼意思？「能使浴者」，就是在七寶池中沐浴的這些人，「開顯識性中本有之神智也」。八功德水真不可思議！常常在池裡面洗澡，就能夠明心見性、大徹大悟，它有這麼個好處，那真叫無量功德。水能把你無始劫來，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱的習氣都會把它洗乾淨，在這個水裡泡的時候，這水有這個功能，你就大徹大悟、明心見性。這叫開神。

　　「又水具八德」，前面讀過，「調和適意，故悅體」。有八種好處，你沐浴在其中，你這個身體感到非常舒服；悅是歡喜。「淨者，清澄無垢」，這個水清澄，澄是不動，清是不染。水沒有染污，水沒有波浪，叫澄水，沒有波浪，這是淨的意思。「無形者，表至清也。以水至清，能使池底寶砂清澈映現。」水清，像一面鏡子一樣，像玻璃一樣。清到什麼程度？清到你看不到水的形狀，你看好像什麼都沒有。水完全是透明的，從池面看到池底，池底寶砂，寶砂放光，池水也放光。所以才有清澈映現，經上講的「寶沙映澈」，「徹照至底，故曰無深不照」。「淨若無形，水之相也」，完全透明，似乎沒有水的形相存在。「開神悅體」是水的德用。「相用俱妙，實因水之本體妙也」，這句話的意思很深。本體是什麼？是真如、是自性。遍法界虛空界萬事萬物的本體是一個，沒有體哪來的現象？能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，法界虛空界都是自性生的，都是自性現的，自性能生能現。

　　為什麼只有在極樂世界能感受到，我們這個世界為什麼不能感受到？前面說得很清楚，極樂世界的大眾用真心，見到真性。佛在大乘經上講得很清楚，妄心只能緣到虛妄的境界，緣不到真實。真實是什麼？所有現象的體是真實的，相是幻相。體如如不動，相是個頻率，從來沒有靜止的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，這個念就是頻率。一秒鐘它振動多少次？一千六百兆次。這是講一般，無論是精神現象或者是物質現象，乃至於自然現象，一秒鐘的頻率，就是振動多少次，一千六百兆。可是它的體，體不動，體本無動搖，從來沒有動過。我們不用阿賴耶，就看到體，體相用全看清楚、看明白了。我們不用真心，用阿賴耶的意識，你能看到阿賴耶，看不到自性，阿賴耶的相、阿賴耶的作用你能看到，阿賴耶的體你看不到。

　　前面所說的，都是水的相跟用。為什麼有這樣殊勝不思議的作用？人家見性了，水之本體就是自性。我們在這個世間明心見性，說實在話，極樂世界這個現象在地球上可以看到，那就是你必須把妄想分別執著統統放下，你就見到了。《華嚴經》上說，你證得初住菩薩，破一品無明，見一分法身，就是見到本體妙，就見到了。所以，佛法它真的是科學，它叫我們親證。光聽佛說不行，你自己得證得，證得你才能得受用，如果沒有證得不得受用。

　　我們再看下面這一段，這水更妙了，它會說法，「水演妙音」。

　　【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　水能演無量妙法，佛在此地為我們略舉幾種做例子。我們看註解。「右段」，右面這段經文，「明本品之二」，第二個大段，「水演妙法。廣演無情說法之妙諦」。水是礦物。經論裡面，稱動物叫有情，有情就是有感情。有情有愛憎，順自己的意思貪戀，違背自己的意思怨恨，這叫情執。無情沒有這個現象，樹木花草沒這個現象，山河大地、礦物更沒有這個現象。現在我們終於搞清楚、搞明白了，植物、礦物這是無情，不是沒有這個現象。它這個現象表現比較遲鈍、比較緩慢，不像有情那麼樣的激動、那麼樣的激烈，實際上它還是有感情的。日本江本博士的水實驗就是非常明顯的科學證據，水是礦物，它真懂得人的意思。我們面對著一杯水，說我很喜歡你、我愛你，這個水變成結晶回報你的，是非常美的圖案，它感受到了，它回應你了；你說：我討厭你、我不喜歡你，它回應的圖案很難看。真起作用！

　　我們在彌勒菩薩跟世尊對話裡面真正明白了，所謂有情跟無情決定是一不是二，它沒有辦法分開。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，只要是物質現象，它就有受想行識。所以《心經》上講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？我們前面學過，一毛一塵的微點。量子力學家告訴我們，最小的物質現象是什麼？電子我們肉眼看不見，原子我們也看不見，電子比原子更小。科學家今天能夠看到的，電子一百億分之一的叫量子，也叫小光子。一百億個小光子組成一個電子，這麼小的一個東西，它是物質現象。佛經上告訴我們，這麼小的一個物質它有受想行識，物質是色，也就是它有圓滿的色受想行識，具足五蘊。觀世音菩薩他的法眼能看到這個小的現象當體皆空，叫五蘊皆空，不是真的。所以說「凡所有相，皆是虛妄」。

　　這裡面的信息，重要的就是精神裡頭有物質，物質裡頭有精神，精神跟物質不能獨立、不能分開，它是一體。而且物質是精神變現出來的，沒有受想行識就不會有物質現象。這是德國的科學家普朗克他發現的，普朗克是愛因斯坦的老師，他說宇宙之間根本就沒有物質這樣的東西，物質的本質是意念。這個學說是現代科學家都承認的，他們都真正看到了。所以，水演妙法是真的不是假的，阿彌陀佛能令七寶池裡面八功德水，幫助他演法利生，幫助他教學，這些都變成阿彌陀佛教學的工具。目的是「成熟極樂眾生之善根」，教學的目的。這是阿彌陀佛真實智慧的妙用，是阿彌陀佛大願的成就。

　　「微瀾，水生細紋曰波；大波曰瀾。今曰微瀾，乃指細波。」諸位要知道，水在靜止的時候不動，不動沒有聲音，水在流動的時候就有聲音。像這樣微波，它的聲音我們聽不到，我們是粗心大意。我們能聽到什麼聲音？瀑布，這最明顯的，水從高流到下面來，那個聲音很大。小河淌水，這個聲音我們能聽到，浪，像在海邊，浪花的聲音我們聽到，可是很微細的波就聽不到。從這個地方我們能體會到，極樂世界人心是多麼靜，因為他在定中，他在靜的當中，極其微的波他都聽到。我們讀這個經文，要細心的兩下一對照，就懂得它裡頭的微妙之處。

　　「徐迴」，徐是緩慢，迴是迴流，水迴流。這個在大的，我們整個地球，海水是迴流的，海面上看不到，海底下迴流。潛水的人深入海底都知道，它流的速度、流的方向有一定的軌道、一定的秩序。現在秩序亂了，海水迴流的秩序亂了。水面上，海風流它也有方向、有軌道，現在也亂了。這個麻煩大了，對航海的人會造成錯覺，會容易迷失方向，也就容易造成海難。這是什麼原因？佛法說「一切法從心想生」。人心有規律、有原則，山河大地它也很守規矩，它也有方向、有原則；人心要失去了規律，外面的大環境跟著也失掉了。

　　春夏秋冬是地球在太空當中運行的秩序，現在這個秩序明顯的顛倒了，不正常。春秋愈來愈短，科學家告訴我們，可能春天、秋天只有一個月，夏天變長了，夏天五個月，冬天五個月，夏天更熱，冬天更冷。異常，不正常。這些現象是所變，能變的是我們的心念，我們的念頭不正常，感得外面山河大地的依報全不正常。這問題怎麼辦？恢復正常要靠秩序。什麼秩序？倫理是秩序，道德是秩序，因果是秩序，聖賢人的教誨是秩序。我們把這些東西統統喪失掉了，社會大亂，地球也大變，居住在地球上的眾生苦了！這個道理只有大乘經裡面講得清楚、講得明白，可是現在沒有人相信大乘，說這是迷信，說這個不合科學。那只有等待嚴重災難發生，到人類走投無路的時候也許會回頭。中國古諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼前一定要吃大虧，要遭受大苦難，大概才會回頭。也就是所謂我們必須付出慘痛的代價，才去找老人、找祖宗；不肯找祖宗，不肯找老人，你就沒有解決的方法，這是真的。

　　「水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波，故云轉相灌注。水波相擊，發微妙悅耳之聲。」這種現象，住在海邊的人天天可以看到。你看到海岸邊沙灘上，海浪沖向海灘，然後又退回去，再一波，這個就是徐迴。發出的聲音它也有節奏，你很冷靜的觀察，很安靜的你去聽，在海邊上觀海也能開悟。「其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故。」這真正不可思議。這些全是阿彌陀佛本願威神，威神是五劫修行，把每一願都落實了，自自然然成就無比殊勝德相。佛以這個來接引十方世界來生的大眾，幫助他們斷煩惱、開智慧，幫助他們轉迷為悟、轉凡成聖。不但如此，他做得非常徹底，幫助這些有緣眾生，凡是求生極樂世界，跟阿彌陀佛都是有緣的，愈精進愈用功緣愈深，彌陀幫助你成無上道，彌陀幫助你回歸自性，幫助你回歸常寂光。

　　我們才知道，極樂世界確確實實是個大道場，成佛的大道場，想成佛的人到這個地方去，沒有一個不成就的。想成佛，一定要知道成佛的好處。成佛永遠不再受苦，真正是名符其實離苦得樂。佛在經上常說，「離究竟苦，得究竟樂」，究竟是圓滿的，究竟圓滿。極樂世界，我們要想學佛，聞法比什麼都重要，只有聞法才能快速幫助你覺悟。你看極樂世界，阿彌陀佛說法、菩薩說法，十方世界諸佛到極樂世界去說法。極樂世界六塵說法，樹說法、水說法，你眼睛所見的色相說法、耳朵所聽的音聲說法，六塵都說法。在西方極樂世界聞法，決定沒有中斷的。人，體質跟十方世界不一樣，不是血肉之身，不需要飲食，不需要睡眠。給諸位說，這個世界上五欲，財色名食睡，在西方極樂世界全沒有。極樂世界是光明世界，佛放光、菩薩放光，每一個人都有身光，萬物皆放光明，它叫光明世界，不需要用日月的光，本身放光。光也非常柔和，照在身上跟沐浴在水中一樣，光能夠消你的業障，能幫助你化解煩惱習氣，能幫助你增長智慧。六根所接觸的六塵境界，皆是不可思議功德成就。所以在西方極樂世界，只有進步沒有退步，一生決定成佛。不能不知道，不能不嚮往，不能不去！「所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故」，下面也略舉幾種。現在時間到了，向下經文我們明天再接著學習。