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淨土大經解演義　　（第五四七集）　　2011/8/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0547

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百零八面，第五行，從第二句看起：

　　「正報光明無量」，故云『明現照耀』。依報「寬廣平正，清淨安隱」，故云『清淨平正』。「聲聞、菩薩圍繞恭敬」，故云『聖賢共住』。這幾句是總結依正莊嚴。正報是佛，阿彌陀佛，光明無量，所有智慧德相都從光明當中顯示出來，所以明現照耀。依報是極樂世界，寬廣平正，後面還加上清淨安穩，這是居住，我們也可以說，到極樂世界是我們學習的環境，生活的環境、學習的環境，這個地方寬廣平正，沒有高山，沒有深坑，沒有這些東西，這是不思議的境界。這個地方清淨，就是沒有污染，它是法性土，跟十法界不一樣，十法界是唯識所變，識裡面有染污，八個識，第七識就是染污，染污的根源。第七識頭一個是我見，我見、我愛、我痴、我慢，愛是貪，慢是瞋。所以第七識就是我跟我同時起來的貪瞋痴，這是染污，染污的根源。不能轉第七識，清淨心就得不到。七識一轉，六、七是跟著一起轉的，第六識是分別，這個一轉，就明心見性，《華嚴經》上初住菩薩。天台大師說他們是分證即佛，他們是真佛，不是假的，他們用真心，轉八識成四智。六、七因地轉，五、八是果上轉，所以五、八就不要問它，只要把六、七轉過來，前五、第八就跟著轉。能夠把這兩個識轉過來，七識轉了，清淨心現前，六識轉了，平等心現前，後面就是大覺，大徹大悟，這是個關鍵。你修行修什麼？就是修這個玩意。章嘉大師教給我們的，放下我執、放下法執，這兩種執著放下，問題就解決了。

　　我們看釋迦牟尼佛給我們做的示現，十九歲捨棄家庭，放棄王位，出去求學，過修道人的生活。印度修道幾乎所有宗教的真正修行人都是托缽，所以佛也要跟他們一樣。不出去托缽，不修苦行，印度人瞧不起你，他們已經習慣了。世尊隨順當時的風俗習慣，而且比一般宗教的修行還要精進，人家佩服！十二年的求學，我們一般講這是知識分子，好學，廣學多聞，他智慧好，我們現在講，第一個記憶力好，第二個理解力好。記憶力好是有定功，心地清淨。心地雜亂，記憶力就沒有了；心地愈清淨，記憶力就愈好，沒有雜念。最重要是沒有私心、沒有私欲，這比什麼都重要。有私心、有私欲，就麻煩大了。一般人不能成就，最大的障礙是這個東西，但是自己不曉得。

　　佛學了十二年，三十歲，把所學的東西統統放下。告訴我們什麼？放下所知障。所學的，我們今天講的，全是常識，全是知識。印度宗教有沒有智慧？有，不究竟。為什麼？沒見性。就連婆羅門教，都是屬於四禪天、四空天的境界，沒有超越六道輪迴，阿羅漢超越六道輪迴了。為什麼不能？見思煩惱沒有斷掉，見思煩惱要是斷掉，就超越輪迴，到四聖法界。一般宗教能到四禪天是相當的功夫，到四空天那算到頂了。佛法的小乘證到三果，他們修行的道場在第四禪五不還天。所以第四禪是凡聖同居土，這些是聖人，小乘三果是聖人；它有凡夫，也是凡夫見不到聖人，聖人能見到凡夫，這第四禪。再往上去，四空天，連這個身體都不要了，這是六道裡的最高階層。我以前介紹的時候，叫高級凡夫，不要身體。不要身體，免了很多麻煩，有身體需要居住的地方，在欲界還要飲食，你說多麻煩！色界雖然沒有飲食，但是他要居住的環境，他有身體，居住的環境。到無色界，沒有了，身體沒有了，所以居住的環境他不需要，那是靈界，它也有四層，功夫淺深不一樣。總而言之，他出不了輪迴。多少修行人把四空天當作究竟涅槃，這認錯了。有人把四禪天以為是涅槃，全都認錯了，後頭四空天，這一共是有五層天，這個天裡頭確實跟經典上講大般涅槃非常相似，很容易產生誤會，到此地他就不知道再精進。

　　世尊是一個聰明人，在這個地方他再精進，再精進就突破了。阿羅漢突破了，突破四空天，就到聲聞道，十法界裡面的聲聞道，聲聞法界，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，他在四聖法界修行。修行什麼？就是放下。如果把習氣放下之後，見思煩惱就斷乾淨，他升級，升到緣覺。緣覺再修什麼？緣覺要放下分別，他雖然沒有執著，他有分別，分別放下，他升級，菩薩，但是分別的習氣沒斷。菩薩要斷分別習氣，分別習氣斷掉，他就成佛，十法界裡面的佛，不是真佛，天台家講相似即佛，不是真的，相似，很像佛。為什麼？他還有無明沒斷，叫無始無明。無始無明是什麼？起心動念，就是彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，這個東西沒斷。他知不知道？知道，在這個境界裡面他看到，看到之後把它放下，不起心、不動念，這個虛幻的境界沒有了，他就超越十法界，到一真法界，《華嚴經》上說他是初住，《華嚴經》初住，別教的初地，這個是真正到了平等法界。諸位想想看，不起心、不動念，當然沒有分別執著，所以實報土是平等法界，沒有高下。沒有高下，佛為什麼說他還有四十一個階級？這一點我們要知道，四十一個階級有沒有？真有，四十一個階級有沒有相？沒有，痕跡都找不到。為什麼？每一個都是不起心、不動念。

　　四十一個階級從哪裡來？我們都知道有習氣，你看見思煩惱有習氣，塵沙煩惱有習氣，無明煩惱還是有習氣，習氣可不好斷。見思的習氣容易斷，塵沙煩惱的習氣也還容易，無明煩惱的習氣可不容易斷了！經上跟我們講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫修什麼？是斷無明習氣。無明習氣沒有法子斷，大乘經教裡常講，此處用不得力。為什麼？你一用力就墮下去，你一用力就起心動念，他不起心、不動念，你用什麼方法？那怎樣？隨它去，不理它，自然就沒有了。所以古德舉比喻舉得好，他用酒瓶做比喻，這個很明顯，我們大家都能體會到。酒瓶裡頭盛酒，酒倒乾淨了，沒有了，擦得乾乾淨淨，確實沒有一滴酒了，聞聞有味道，那個味道叫習氣。酒瓶裡的味道什麼時候才沒有？酒瓶蓋子打開，放久了就沒有，你放它個一年、二年再去聞，沒有了。所以無始無明的習氣你不要管它，它不礙事，它根本就沒有障礙，你別理它就完了，等時間到了自然沒有，這個時間要三個阿僧祇劫，自然沒有了，沒有了就叫妙覺。由於習氣厚薄不一樣，往生在實報土的人，你剛剛去的，初住，習氣很濃，慢慢習氣漸漸薄了。所以習氣分為四十一個階級，是這樣分的，不是真的。習氣厚薄是真有，不是假的，可是無論是智慧、道力、神通、相好，統統相同，四十一位法身大士沒有兩樣，完全相同，習氣斷盡就圓滿成佛，妙覺果位。證到妙覺，實報土就不見了，所以實報土不是真的。實報土是怎麼現的？無始無明習氣現的。見到無始無明，是十法界裡面的佛，他見到了。你見不到，你斷不了它，你見到之後你才能斷它。

　　所以他放下那個一念，就是一彈指三十二億百千念裡頭的一念，那一念放下，都沒有了，所以叫一真。那一念是什麼？那一念叫念念相續，那就是個生滅心，所以十法界還是生滅心的境界，就是有生有滅，那個念頭有生有滅，是從念頭現的相。實報土裡頭不是念頭，沒有念頭，所以它那個相是永恆不變的，唯心所現，它沒有唯識，十法界裡頭有唯識，唯識它就有變，就有生滅。根本的生滅就是念頭，一彈指三十二億百千念，就是那個生滅。那個生滅我們現在理解，那個生滅也不可得，但是你念念相續，相似相續，不是真的相續。無量劫來我們就搞這個把戲，我們搞錯了，四聖法界他們學佛，他們依教奉行，學得很不錯，學得很像，所以他不斷向上提升。我們學得不像，不像怎麼樣？不像還會墮落，提不上去，你學得不像。那要問，為什麼學得不像？放不下，就這一句話，給你講真話。佛法從初發心到如來地，章嘉大師講得好，就是看破、放下。我們今天看不破、放不下，因為放不下，所以看不破，因為看不破，所以放不下。經教對我們的幫助是什麼？幫助看破。可是怎麼樣？看破一分你就得放下一分，那你修行的功夫就踏實了，真得力了。我們無始無明的習氣真重，聽經教忽然懂得了，可是一離開教室又迷惑，境界一現前馬上迷惑了，習氣太重了，所以不管用。怎樣才能管用？一門深入、長時薰修，管用！那是什麼？它不讓你煩惱習氣滲透進來，無論用什麼功夫。

　　佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，可是總的原則、總的綱領不外乎三門，這三門就是三寶，覺正淨，不外乎這個三門。覺是開悟，大徹大悟，禪宗用這個方法，性宗用這個方法，這個根機要很厚。你看經教上也說，祖師大德也常講，上上根人有分，中下根人不行。上上根人他心就清淨，悟性很高，他一聽他就明白，明白了他馬上就放下，他就破迷了。第二種，這是最多的，由正門進去，正門就是屬於教下，規規矩矩的，就像我們上學念書一樣，小學、中學、大學、研究所。釋迦牟尼佛在世跟我們示現的是這個門，你看他一生的行誼，是一個知識分子，這表演給我們看的，因為知識分子佔最大多數。這個門路子長，但是穩當，中下根性的人都能學，路確實很長，生生世世，絕不是一世修行，還得從經教裡頭，明瞭之後是真放下、真幹，不真幹不行。第三個門路就是淨，專修清淨心，這是淨土宗走的、密宗走的，密跟淨土統統都是修清淨心。密比淨還要清淨，密比淨難很多，因為淨宗的清淨是遠離染污，遠離容易得清淨心，密宗的清淨是不離染污，在染污裡面成就清淨心，真清淨，是火裡的蓮花，淨土宗的蓮花是水裡的蓮花，不稀奇，水裡的蓮花，密宗的蓮花是火裡的蓮花，功夫確實比我們高，我們做不到。

　　我跟章嘉大師，這都是老師告訴我的，這些常識。老師告訴我，菩薩不學密宗不能成佛。什麼時候學？初地以上，這講別教，別教初地就是圓教初住。換句話說，這個密在哪裡學？在實報莊嚴土學。方便有餘土不行，肯定墮落；凡聖同居土修的話，多半都修到地獄去了。老師告訴我，密是兩條路，一條成佛，一條下地獄，真功夫！所以我們對他就不能不尊敬，但是敢不敢去嘗試？不敢。藏密承傳現在也都亂了，整個都亂套了，必須顯教通達之後才有資格學密，這一關我們就達不到，我們顯教沒通。最低限度你要得定，你沒有禪定的功夫那怎麼行？這個世間名聞利養、五欲六塵，你一接近馬上被污染，馬上就被拖下去。人家在花花世界裡頭不動心，不起心、不動念，那個高！所以密宗的清淨比淨土宗殊勝太多。淨宗要到什麼時候才能學密？要得到理一心不亂，事一心都不行，事一心都保不住，你會退，到理一心不亂，不退轉了。理一心是什麼？理一心就是初住菩薩，圓教初住，別教初地。換句話說，密就是考試，天天在考你，考不及格就下去了。不像淨宗，淨宗考不及格沒有關係，考不及格到哪裡去？凡聖同居土，也做阿惟越致菩薩，這個不可思議！八萬四千法門，門門都羨慕，不及格也行，帶業可以往生，其他法門是不許可帶業的，這些道理要懂。

　　在極樂世界所看到的，看到了平等世界，怎麼呢？方便土跟實報土平等，同居土也跟實報土平等，這個真的是聞所未聞，見所未見。什麼緣故我們現在明白了，阿彌陀佛大慈大悲本願威神的加持。本願威神是什麼？因地裡發四十八願，五劫修行，五劫修行的功夫那個功德加持給你，你得到受用。就好像一個人投胎，投胎生到皇宮裡面去做太子，你家裡皇帝，父親是皇帝，祖父是皇帝，幾代累積的這些富貴你去享受去了。標準的人是誰？乾隆，你看看康熙、雍正勤政累積的富貴，他生到他家他享受了。我們生到西方極樂世界就像這種情形，阿彌陀佛五劫辛苦經營，累積的這種福報、功德、相好，我們到那裡去，享受他的。這個道理要清楚，也要講得清楚，然後人家要問，我們為什麼修這個？就這個道理。用比喻就可以說是乾隆，那是個好比喻。這是看到依正莊嚴，清淨安穩，所以經文上有清淨平正。

　　「聲聞、菩薩圍繞恭敬」，這是什麼？這些人是學生。十方世界菩薩往生、聲聞往生，菩薩是實報土，聲聞是方便土的，天人就沒有說進去了，天人是同居土，統統是聖賢，確確實實是聖賢共住，這裡頭沒有凡夫。凡夫是什麼？十法界的，六道叫內凡，四聖法界是外凡，六道以外的凡夫。為什麼稱凡夫？他用阿賴耶識，沒有轉識成智，阿賴耶是妄心，用妄心的是凡夫，用真心的是佛菩薩。轉識成智，這就是真的佛菩薩，真佛，不是假佛。十法界的佛稱為相似即佛，圓教初住菩薩是分證即佛，地位高，他不是圓滿的，他是分證。古人比喻用月亮做比喻，他是真的月亮，不是假的，他是初三、初四的月亮，真月，不是假月，光芒雖然不大，是真光，不是假光。妙覺果位是十五，滿月，等覺是十四，差一點，還沒有到圓滿。用這個比喻我們也容易體會。

　　我們再看後面這一段，『阿難及諸菩薩眾等』，「阿難當機」，也就是佛是對阿難這個階層的人所說的，主要是為他們說的，這叫當機。「及諸菩薩眾等，蓋指菩薩、聲聞、天人等等諸眾也」。在這個等字裡頭，凡是生到西方極樂世界，阿難證初果，如果往生到極樂世界他是方便有餘土，方便有餘土裡面下品下生，是這樣的地位。他比凡聖同居土上品上生還要高一級，他到方便有餘土去了，也就是小乘須陀洹，大乘十信裡面的初信位菩薩，以這個做標準來說的。「蒙恩睹瑞」，照理說是見不到的，他能夠見到瑞相，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，這是彌陀威神加持，也是本師釋迦佛的加持，兩尊佛的加持，這些人統統都看到了。「歡喜踊躍」，見到佛像當然五體投地。

　　至誠『稱念南無阿彌陀三藐三佛陀』，三藐三佛陀這是梵語，「舊譯正遍知，新譯等正覺，乃佛十號中之第三號」。正是正確，沒有錯誤，遍是普遍，沒有一樣不知道的，世出世間一切法我們常講無所不知、無所不能，叫「正遍知」，這個只有佛才能做到。哪一種佛？實際上給諸位說，圓教初住就正遍知，見性了，明心見性，不見性哪來的正遍知？見性就是正遍知。「等正覺」，等是平等，菩薩的名號，正等正覺，在此地這個等是跟諸佛平等，一切諸佛都平等，正覺是如來。「故南無阿彌陀三藐三佛陀，即六字洪名」，在中國把它翻譯南無阿彌陀佛，就是六字洪名。所以佛號功德不可思議。

　　下面這一段，六道眾生都沾光，都蒙受到彌陀的加持，彌陀的恩德，我們看經文：

　　【諸天人民。】

　　『諸天』有二十八層天，『人民』是人道。

　　【以至蜎飛蠕動。】

　　這是畜生道。

　　【睹斯光者。所有疾苦莫不休止。一切憂惱莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

　　這六道眾生沾光。下面：

　　【鐘磬。琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

　　這是天樂，不需要人去演奏，自然出聲音。

　　【諸佛國中諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】

　　十方諸天來供養，這個景觀大家都看到，這法會多莊嚴！右面這段經文，「復明彌陀第十四觸光安樂願之成就」。念老這句提得非常好，為什麼會有這樣殊勝莊嚴現前，道理從哪來的？這是阿彌陀佛的本願。佛放光大家都見到了，見就是觸，你只要接觸到佛光，你就得安樂，你就消業障，你就長智慧。願文中，「見我光明，照觸其身。莫不安樂，慈心作善」，這是第十四願的願文，即此處「睹斯光者，悉皆慈心作善，歡喜快樂」。阿彌陀佛本願威神加持這樣的明顯。又「光明遍照品」中有這麼一段話，「若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息」，故今云：『蜎飛蠕動，睹斯光者，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫』。佛光裡面，有彌陀的願力四十八願，有彌陀五劫修行的功德，在這個光裡頭，所以他的光真能加得上。他的功德太殊勝，變成光，我們的功德非常非常微弱，還沒有辦法變成光。我們今天修行，真修，真心修，有功德。好像磨擦，古時候鑽木取火，現在有些土著還用這個方法，澳洲土著，常常我們在聚會當中他們來表演，鑽木取火。我們也在鑽，力量還不夠，有一點溫度了，沒燒起來。阿彌陀佛這個光已經燒得很大，已經放光了。我們這有一點點溫度，那一點溫度也能迴向，也能加持，力量很微弱。如果我們不是真心修行，那就是連那點溫度也沒有，那樣的迴向沒有力量。所以迴向要想拿什麼迴向，加持別人、幫助別人，拿什麼，這個一定要懂。

　　我現在，我天天也有迴向，我發現很多地方做三時繫念，疏文的功德主都寫我的名字。這是什麼？這把我修學的功德拿去迴向，事先也沒有徵求我同意，但是他已經拿去迴向了。我們要援這個例子，我們能不能把阿彌陀佛的功德拿來迴向？我們自己沒有功德，把阿彌陀佛的功德拿過來迴向，行不行？理上講能講得通，事上呢？阿彌陀佛沒答應，至少必須先跟阿彌陀佛商量，佛同意了，可以這樣做，佛不同意，不可以這麼做，這個要懂。疏文上一定要寫自己，哪一個主法，應該是他，那他就得真幹。用這種方法就是沒有自信心，自己不相信自己做的有功德，但是儀規照做，借別人的名義。其實三時繫念佛事是中峰國師提倡的。但是有人說這一篇東西不是中峰禪師自己寫的，是別人寫的，假藉他的名義。這也沒有關係，假藉名義，中峰禪師要是承認了，那就是真的，就不是假的。所以我教給做三時繫念的這些主法同學，做的時候給中峰禪師立個大牌位放在前面。這就說明什麼？誰主法？中峰禪師主法，主法的人代表中峰禪師，中峰禪師主法，這行，真的供上他的牌位，你拜佛、拜菩薩都拜他。凡事都有理、都有事，理事要圓融，才能收到效果。我聽說每一場佛事效果都相當殊勝，這是好事，這是說明真實功德的加持。

　　「故今云」，這經上說，「蜎飛蠕動」，這是小動物，「睹斯光者，所有疾苦莫不休止」，牠們的痛苦能夠暫停，一切的憂悲苦惱都能夠解脫。動物聽經聞法、念佛，過去生中是修行人，他阿賴耶識裡有這些善根種子，就是像《彌陀經》上講的「善根福德」，遇到這個法會，這是緣分，「因緣」，三個條件具足，往往在一次法會當中牠就能脫離畜生身，往生到善道，這個很多。如果過去生中修淨土，善根非常深厚，非常深厚善根的人為什麼會墮惡道，會變畜生？臨命終時最後一念錯了。如果一念貪心，他就餓鬼道去了；一念瞋恚，就地獄道去了；一念迷惑，就畜生道去了，迷惑是愚痴。我們現在所看到的往生的人，許許多多往生的人臨終的時候迷惑，連他的家人都不認識，也有人說得老年痴呆症，痴呆症就是愚痴、迷惑，很容易到畜生道。如果他還加瞋恨，就地獄道去了。他還加上有貪心、貪戀，那餓鬼道去了。大乘佛法多閱讀一些能看得出來。所以對家親眷屬老人要照顧周到，年歲大了，要讓他歡喜，不生煩惱，這是大孝。不能叫他什麼事情不順心，生悶氣，這個不好。這是什麼？容易到惡道。學佛最好，如果你在家裡學佛，你能把孝道表演出來，他心歡喜，不但度了老人，而且度了你這些親戚朋友，他所認識的人。為什麼？別人到你家一看，你對父母的孝順，人家就很慚愧，就會學習，自行化他。化他，身教勝於言教，做出來給人看比言語勸人要殊勝得多，人家看到了才受感動。

　　『鐘磬、琴瑟、箜篌』，這就是我們講天樂迎空。自然發聲，故云『不鼓自然皆作五音』。「五音」就是現在所講的交響樂，不是一種樂器，很多種樂器一起來演奏，交響樂。「十方天人來散花香，皆表殊勝快樂之象」。這些現象與會大眾都見到，都聽到，都看到，你說能不相信嗎？

　　「經中詳談見佛、見光、見土等等瑞相。」見到阿彌陀佛身相猶如金山，佛放光，極樂世界亦放光，極樂世界所有的菩薩、聲聞、天人，乃至樹木花草、山河大地，統統都放光。「或以此有著相之失」。大乘佛法不是講要離相嗎？離一切相，即一切法，極樂世界都著相了。「惜彼未知淨宗之妙」，淨宗妙在哪裡？「當相即道，即事而真」。這什麼意思？相即無相，無相即相，現這些相，證果的人他根本就沒有起心動念。哪些是證果的人？極樂世界的。生到極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生，這是帶業去的，一品煩惱沒斷，他真是凡夫，但是他得阿彌陀佛本願威神加持，他的神通、道力、智慧、德相，跟法身菩薩沒有兩樣。法身菩薩就是實報土，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都是不起心、不動念，就是天台大師所說的分證即佛，是在這個地位上，看到這些相，相即無相，無相即相，他沒有障礙。相是假的不是真的，像我們看電視屏幕，不就這個意思嗎？相即無相，無相即相，電視屏幕有沒有相？沒有，但是它能現相，雖現相，不是真的，螢光幕上決定沒有一絲毫染污，你把頻道一關上就沒有了，頻道開關與現相不現相一絲毫關係沒有。由此可知，這些法身菩薩，初住以上的，看六道輪迴就像我們看電視一樣，即相離相，一絲毫染污沒有。為什麼？他不起心、不動念。釋迦如來在這個世間為我們示現八十年，我們中國人算虛歲，外國人說釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，中國人說八十歲。這八十年中，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有起心動念過？現在我們懂得，沒有。八十年怎麼回事情？八十年在演戲。演給誰看？演給地球上這些眾生看，這演戲的，確確實實沒有起心、沒有動念，演得非常逼真，你看不出破綻，演得太好了。不起心、不動念、不分別、不執著，就當相即道、即事而真。

　　如果是「撥相求道，離事見真」，那是假的。為什麼？你又有分別、又有執著，這就錯了，凡夫見地。人家示現，從入胎到般涅槃，都沒有起心動念。為什麼會有這樁事情發生？「隨眾生心，應所知量」，這《楞嚴經》上說的。眾生有感，佛自然有應，這個應叫法爾如是，是自然的，跟我們不一樣。我們到這個世間來投胎怎麼來的？業力來的，你造的有業，跟這些眾生有共業，你不能不來，你受業力支配，到緣盡的時候你不能不死，生死統統是業力主宰。佛菩薩沒有業力，佛菩薩是感應，眾生有感他就應，感沒有了，他就消失、就走了。哪些人有感？有緣人，佛度有緣人。那些跟佛感應的人他都成就了，幾乎都到極樂世界去了，無論修哪個法門，到最後全都到極樂世界去了，到極樂世界去就成就了。佛就走了。佛的遺教還留在世間，那是什麼原因？佛在世那個時期，一些有緣人聽到佛法，見到佛菩薩或者見到聲聞，就是你見到三寶，聽到三寶，接觸到三寶，阿賴耶識種的這些種子，這些種子就在正法、像法、末法這一萬二千年，如果遇到法緣，也能成就，是這麼一個道理。這就是前面講的，任何一個往生的人，都曾經因地當中供養諸佛如來，承事供養，這個話一點都沒錯。我們要不是往昔種這一點善根這個緣分，就不會接受。我們在香港這個地區講經，有多少人來聽？香港有幾百萬人，我們這裡來聽的人幾百個人都不到，我們講堂坐滿才坐一百多人，不到二百人，何況常常坐不滿。這什麼原因？沒有緣，有緣自然來了。不過我們現在用的是網路，我們曉得許多同修在家裡網路前面學習，網路學習的人比現場多得多，統統都是有緣人。當相即道，這些事情後面念老有總結。

　　「且此經純是《華嚴》事事無礙境界」，這講到四種無礙，「一花一香無非帝網之珠。一一圓明，一一勝妙，一一皆是一真法界之全體。圓明具德，不可思議。」這些話深了，這些話在今天這是高等哲學、高等科學，現代科學家懂，真的事事無礙。一花一香無非帝網之珠，這是比喻，這個帝是帝釋天，就是忉利天主，欲界第二層天，中國人稱他為玉皇大帝，天帝宮殿有羅網。這個羅網現在人很難懂，沒見過，中國大陸也有，很少。日本有，到日本寺院去參觀你留意，它的梁柱都有銅絲編的網，那就叫羅網。這網做什麼用？保護它，因為雕梁畫柱，那上面都有彩繪，怕鳥在那裡去做窩，所以用銅網，你看得見，你碰不到它，是保護它的作用，古時候宮殿的建築都用這些。帝釋天福報太大，羅網當中都有寶珠，寶珠放光，帝網之珠，網跟網交叉的地方都有寶珠。這些珠，一一圓明，一一勝妙。寶珠，像水晶球一樣，它能照，這一個珠照見許許多多的珠，許許多多的珠都在這一個珠上，每一個珠子光光互照。像我們現在，這過去沒有，現在逢年過節張燈結彩，五彩的這些燈光，顯得非常之美，每一盞燈的光照全體，全體的光照這一盞燈，光光互照。一一皆是一真法界之全體，每一個珠子裡面照這一個大殿，全在其中。

　　最近科學發現有這個現象，叫全息照片，是用激光拍攝下來的，你看那個照片，你把照片剪成兩張，兩張照片都是全體，就是一張變成兩張，剪成四張，一張就變成四張，統統是全體的。這是大乘教裡所說的，每一粒微塵就是一個波動現象，彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，這裡面的一念，每一個一念都是整個宇宙現象在裡頭，一一皆是一真法界的全體。圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具德就是遍法界虛空界一切依正莊嚴都在這一點之中，宇宙之間所有的，它沒有一點欠缺，它是圓滿的。彌勒菩薩所謂一念變現的物質，就是今天量子裡所講的小光子，念老在前面講的中微子。它多大呢？科學家告訴我們，一百億個中微子聚集在一起相當一粒電子。電子我們都看不見，電子繞著原子核，我們都看不見，你說它多小，那一點裡面有整個宇宙的全體，不增不減。這是佛經裡面講的高等科學，最近的量子學家才發現。佛經裡面所說的，這三千年前，佛怎麼知道的？佛眼睛看到的，不需要用科學儀器，直接看到的，看到世界上任何一個物質跟整個宇宙是一不是二。一粒微塵、一根汗毛，裡面有沒有整個宇宙信息？有，圓圓滿滿，一點都不缺，過去、現在、未來統統具足，所以叫微觀世界。微觀世界跟宏觀世界是一不是二，沒有大小，沒有內外，沒有先後，沒有距離，距離是空間，先後是時間，告訴你，時間、空間全沒有，每一粒微塵都具足遍法界虛空界。

　　微觀世界誰能去？我們前面讀過，普賢菩薩，他能到微觀世界。分身、化身在微觀世界裡面，去禮拜、去供養遍法界虛空界一切諸佛如來，聽經聞法，普賢菩薩能做到。普賢是等覺，換句話說，等覺菩薩都能做到。真的是圓明具德，這個德是大圓滿，不可思議，我們無法想像。這個是諸法實相，宇宙人生的真相，沒有一樣不是，樹木花草亦如是，山河大地亦如是，這就是真我。凡夫迷失了自性，不認識真我，把身體當作我，認識假我。如果你認識真我，你就曉得一一法皆是如來，一一法皆是我體，是我們的自體。我們在事相上對立，惹麻煩，完全錯了。跟誰打架？右手跟左手打架，眼睛跟耳朵打架，心臟跟肝臟打架，不就是這樣嗎？誰吃虧？自己吃虧，吃的是冤枉虧。造作這一切罪業都不是真的，說穿了全是誤會。為什麼誤會？糊塗，不了解事實真相，不知道遍法界虛空界就是自己。心現識變你懂得，誰的心？自己的心，不是別人的，別人的心裡哪有自己？全是自心所變的。

　　釋迦牟尼佛在講經當中，用比喻用得最多的是夢幻泡影。為什麼？作夢每個人都有這個經驗，用這個來比喻非常親切，你容易懂。遍法界虛空界真的就像夢中一樣。夢中境界哪來的？是你自己意識變現出來的，夢中決定先有你才有夢境，就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的？佛在經上告訴我們，一念不覺，就是波動，這是阿賴耶的業相。從波動現象裡面產生轉相，阿賴耶的三細相，轉相。轉相是什麼？轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識，叫阿賴耶的業相，科學家稱它作能量。第七識末那，我見、我愛、我痴、我慢，從這個地方再變現出物質現象，阿賴耶的境界相。作夢也是這樣的，也是不覺，一個念頭，發夢了。夢中頭一個是我，再就是夢中境界，全是意識變現的幻相，你在這個裡頭不知道整個夢是自己，你夢裡面許多人全是你自己心變現的，為什麼？你醒來之後全沒有了。我醒來他還在嗎？他不在了。跟這個大宇宙現象是一模一樣的，夢境是一個縮小的現象，縮影，你從這個地方就應該覺悟。《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。如夢，一點都不錯，你能在這裡看透了，你開悟了，你也能明心見性。歷代有一些修行人，德號叫夢參，他就取這個意思，把夢境參透了，你就成佛，就全明白了。夢境顯示一個什麼現象？整個現象跟自己一體，整個夢境是自性變現的，就是自己，夢裡頭一切人是自己，一切物是自己，虛空是自己，天地是自己，山河大地是自己，樹木花草是自己，沒有一樣不是自己，離開自己沒有一法可得。為什麼去分自分他，惹這麼多麻煩，造這麼多罪業。夢境顯示圓明具德，顯示一一皆是一真法界的全體。我們再看後面這一段：

　　【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

　　你看大家看到極樂世界了，極樂世界的人也看到這邊了，妙！我們現在看電視看到他們，電視裡的人看不到我們。佛這一招比我們的電視高明，他能把那個世界現前給我們看，那個世界的人看到我們，我們可以對話。我們看念老的註解，『過於西方百千俱胝那由他國』，這個前面有註，過是超過，超過西方，再往西方去還有世界，還有無量無邊無數的世界。這下面說，「極樂不離自心，理也。過於西方百千俱胝那由他國，事也。理事無礙」。這個百千俱胝是多少？前面有說，就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土，這個地方說出來了，「十萬億程，即在目前」。我們這個世界距離西方極樂世界，當中有十萬億佛國土，那由他國。這個經文上講的正確，十萬億程是比喻，實際上十萬億佛國土，就在目前。

　　「故《觀經》云：阿彌陀佛去此不遠」。為什麼？因為不離自心。別說十萬億國土，再加上十倍，再加上百倍，再加上千倍，還是不離自心。自心有多大？大而無外，沒有止境的，小而無內。大，今天科學的名詞，宏觀宇宙，小，叫微觀世界。佛法裡面講，宏觀跟微觀是一不是二，這個科學沒說出來，佛法說出來了，為什麼不二？自心不二，全是自心現的，不離自心。理上沒有，事上有二，理上不二。所以說距離，這是佛說的，釋迦牟尼佛講的，娑婆世界到極樂世界，極樂世界在娑婆世界的西方，距離十萬億佛國土，十萬億佛國土真的即在目前。為什麼？距離沒有了，空間沒有了，都在當下。諸位想想看，極樂跟娑婆是不是都在一念當中？彌勒菩薩所說的一念，一彈指三十二億百千念，我們給它換算，一秒鐘一千六百兆念，一念是一千六百兆分之一秒，極樂跟娑婆跟十方無量無邊諸佛剎土都在這一念裡頭，所以一念展現遍法界虛空界，像《華嚴經》上講的華藏世界，無量無邊。回過頭來看一微塵，經上講的比喻，一毛一塵之微點，這不就是量子嗎？一毛一塵裡面的微點，每一個微點都具足法界虛空界，不增不減，宏觀宇宙裡頭沒有多一分，微觀世界裡頭沒有少一分，不增不減。微觀有沒有止境？沒有止境，叫重重無盡。宏觀沒有邊際，微觀沒有止境，這是自性，這叫法爾如是，本來就是這個樣子，自性就是這個樣子。你什麼時候才能搞清楚、搞明白？見性就明白了。為什麼？不能用思惟想像，思惟想像是假的，妄心。第六意識的思惟分別，第七識思惟執著，能夠思惟想像的就是這六、七兩個起作用。前五識有了別，沒有分別、沒有執著，阿賴耶也沒有分別、也沒有執著，分別執著是第六、第七。所以前五識你不能轉，阿賴耶也不能轉，能轉的就是六、七。六、七一轉，五、八跟著轉，自動就轉過去了，叫轉八識成四智。這是佛告訴我們事實真相，八識是能變，轉成四智就不變了，八識沒有了，所有的這些現象，這一真法界，永恆不變。極樂世界的人不會衰老，無論多長的壽命，面貌是一樣的，極樂世界的人不會生病，極樂世界的人不需要飲食，極樂世界沒有染污、沒有灰塵，山河大地全是珍寶，都放光明。

　　下面說「會眾誠感」，關鍵在誠字。誠是什麼？真心，真心才能感。何況又得到「佛力加威」，這個佛力是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛的加持。把「淨穢兩土互現目前」。極樂世界是淨土，我們居住這個世界是穢土，讓你看得清清楚楚、明明白白。經文上說，『如淨天眼觀一尋地』。就像清淨的天眼看什麼？看眼前，一尋是八尺，也就是說不到一丈，說明什麼？說明你會看得很清楚，不到一丈的距離。下面這精彩了，說「彼土聖眾，皆見此界釋尊，於會眾中，說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。夏老居士這個會集本在我們這個世界還沒有出生，極樂世界的人已經看見了。釋迦牟尼佛在這個世界講經說法，講什麼經？講《無量壽經》。講什麼本子？就講這個會集本。你能相信嗎？能不能相信？有沒有理論依據？理論依據就是不離自心，理也。你真正懂得不離自心，你就不懷疑了。為什麼？沒有先後，就是沒有時間；沒有距離，沒有空間。

　　我們今天如果有殊勝的緣分見到阿彌陀佛，像當年佛講經這個時候，講到這個地方，境界現前。讓我們想起智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，不知不覺入定，定中境界現出來，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，也就是說他親自參加這一會，這一堂課，出定之後告訴大眾，釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》還沒講完，還在講。我們相信智者大師不會騙人。在日本盛傳，說智者大師是釋迦牟尼佛應化來的。這在一千三、四百年前，在中國，以比丘身出現在中國，釋迦又來了。釋迦現在在不在？我們從經典理論上肯定他在，不但他在，許許多多佛菩薩都在，現的什麼身分我們不知道，男女老少、在家出家，他統統都能現，他的身分不暴露我們不知道。佛菩薩慈悲，眾生造什麼樣的罪孽，佛菩薩絕對不會有絲毫責怪他的心，為什麼？一體。我們就明白了，我們身上哪個部分有痛癢，難過了，會責怪它嗎？不可能，趕緊想辦法讓它恢復原狀，讓它健康起來。這是什麼？真心。你覺悟了，法界虛空界是真心變現出來的，你對這些現象你怎麼會有分別？你怎麼可能有執著？有分別有執著你錯了，迷惑了，迷惑到所以然處了。所以菩提心裡，只有一個菩提，慈悲。毀謗你、侮辱你、殺害你，你對他還是慈悲，沒有第二個念頭。你要問為什麼？自心所現，他不是外來的，他跟你是一體，就是自己，是真的不是假的。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，這不是假話，自他不二，自他一如。這是大乘的教義，這是大乘的總綱。真正明白了，悟入了，你的心胸多開闊，你多自在，什麼妄念都沒有了，你的清淨平等覺現前。好，現在時間到了，我們就學習到此地。