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金剛經講義節要 （第十七集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0017
請掀開講義，第十六面倒數第四行，從經文第十二段，「明不住於相即是正住」，底下小題是「正明無住」，我們看經文：
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。】
請看小註。「布施賅一切法，佛法要行不要住，應當無所住而行一切法。」前面曾經跟大家報告過，大乘佛法的修持，本師在此經用一個『布施』做為總代表，正所謂布施能夠包含六度，六度統攝萬行，所以布施就是菩薩行門裡面的總綱領。布施是什麼？實在就是我們常講的放下，布施就是放下。它要行不能住，住就是著相，諸位想想看，住，住就沒放下，必須要無住才真正的放下。為什麼要放下？這個經上實在講得很清楚、很透徹，因為一切法都是緣生的，叫因緣生法，既是緣生就決定沒有自體，所謂是緣起性空。真正明瞭通達的人，聽到佛說這句話他就明瞭，所謂是當體即空，空你再要去執著它就錯了。尤其是這部經講得實在徹底、透徹，經文後面所講的三心不可得，這是一般學佛的都知道《金剛經》這個公案。心是什麼？心是能執著，能執著的心都沒有，你想想看該不該執著？所執著一切法當體即空，能執著的心沒有，所執著的法當體即空，這才知道佛為什麼一而再，再而三，三而四的教導我們應無所住，不應當執著。
我們今天學佛，為什麼入不了門？就是你決定離不開執著，以為我不執著，其實還執著一個不執著，換句話說，不但不能離念，相都離不開，無論修學哪個法門都不能成就。幸虧還有一個念佛帶業往生這一門，這一門裡面也是要放下，也是要捨棄萬緣一心專念，才能成功。如果念佛，像覺明妙行菩薩所說的還有懷疑、還有夾雜，縱然能做到不間斷，也不能往生。為什麼？往生西方淨土的條件是要心淨，心淨則土淨。你有疑惑、有夾雜，心不清淨，念得再多也只是跟西方極樂世界結個緣而已。這種結緣，我們每位在座的同修，無量劫以來緣結得夠深，為什麼還去不了？就是還是夾雜、還是懷疑，心還是不清淨，與西方極樂世界不能相應。可是諸位一定要記住，如果這一生不能往生，可以說這一生決定又是空過，依舊是搞生死輪迴，搞生死輪迴就非常可怕。
今天在座的這些同修們都是中年以上，對於世間閱歷都有一些基礎，我們放眼看這個世間、看這個社會，世間地位高的人，做國王、做總統、得大財富的人、大企業家，幾個人不造業？這些果報必須要曉得不是一生修來的，多生多劫累積的善因，得世間大富大貴的福報。但是在享受富貴的時候，如果稍稍不謹慎，就造無量的罪業。這是佛門講的三世怨，這一生福報享完，享盡了，來生的業報現前，又到三途去了，這些都是事實真相。所以佛教給我們，要行不要住，行什麼？修一切善，修一切善就是布施，念念要利益一切眾生。這部經世尊所展示給我們的，可以說是慈悲到了極處，智慧達到了顛峰，從哪裡看？絕非談玄說妙，完全落實在日常生活當中。
經一開端，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣托缽，這日常生活，這個生活就是『應無所住，行於布施』。佛這樣做，天天這樣做，年年這樣做，他布施什麼？他做出個榜樣給我們看，什麼榜樣？萬緣都放下，這個意思很深，可見得佛不僅是言教，在本經所示現的身教，我們要能體會到這一層的深意。佛每天到舍衛大城托缽，不住佛相，示現跟一般普通人一樣，念念都為利益一切眾生。不但是佛的弟子，沒有學佛的，沒有接觸到佛法的，世尊的意念、世尊利益眾生的大願大行無不普及，有善根的、有福德的，看到佛日常的行持就有所領悟。這一生當中，人看了也不能領悟，佛也不灰心，也不改變，還是這麼做，讓這些眾生生生世世累積善根。哪一天善根成熟，恍然大悟，看出來了，就像這個經上須菩提尊者一樣，須菩提尊者看到釋迦牟尼佛無言之教，讚歎為稀有。由此可知，佛並沒有問，我這樣做你懂不懂，你懂，我這樣，你不懂，算了，我就不做了。不是的，佛沒有動這個念頭，沒有起這個心，可見得他的心是平等的、清淨的，廣大無邊，這點我們必須要能夠體會。再看底下這段。
「前發大願，此起大行，願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。」願幫助一切眾生脫離苦海，三界六道是苦海，所謂是離苦得樂。有這個願就要有行動，如果沒有行，這個願是空願，那個願是虛假的，一定要以行踐願，實踐你的大願，就是真修，依教修行。如果有行沒有願，他這個行是盲目的，沒有目標、沒有方向，也不能成就。真正成就必定是有願、有行，行幫助願，願幫助行，這樣才能夠成功。「菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒病根。」這就說明了為什麼要修戒定慧？道理是在我們有貪瞋痴三毒病根。這個病根形容得好，生死輪迴以及我們現前身心一切痛苦的根源，就是貪瞋痴，所以佛叫它做三毒。凡夫之所以為凡夫，就是有貪瞋痴三毒；佛菩薩所以為佛菩薩，他沒有貪瞋痴三毒，他完全斷得乾乾淨淨，那就叫佛菩薩。所以佛菩薩住的叫一真法界，我們住的叫六道輪迴。由此可知，六道輪迴、十法界從哪裡來的？貪瞋痴變現出來的，沒有貪瞋痴，不但沒有六道，連十法界也沒有，這諸位要知道。所以大乘經義，《金剛經》尤其是好，真正明瞭，得的利益可大了。咱不說出世間的利益，就是世間的利益，你能夠得健康長壽、身心自在，這是你現前可以得到的。從哪裡得到？因為曉得，我們今天不健康、不長壽，所有一切病痛都是貪瞋痴來的，只要把貪瞋痴的成分減少，我們就得健康、就得長壽，這是病根！用什麼方法對治？用戒定慧，用戒對治貪，用定對治瞋恚，用慧對治愚痴。戒定慧是三服藥，專治貪瞋痴三毒之病。
菩薩行的綱領不外如是，這個綱領必須要會用，用在日常生活之中，就像釋迦牟尼佛穿衣吃飯、處事待人接物都是戒定慧。我們想想，我們從早到晚穿衣吃飯、一切工作、處事待人接物是什麼？全是貪瞋痴，學佛也是貪瞋痴，所以佛也沒學好。沒離開貪瞋痴，無論修學哪個法門全是貪瞋痴，貪瞋痴怎麼能治貪瞋痴？這不能不知道，唯有戒定慧才能夠治貪瞋痴。戒是什麼？守法，這個地方是廣義的，不是狹義的，不是指那幾個戒條，五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，不是指這個，這個範圍太小了，這是廣義的說法，守法、守規矩。現在這個意思真正能夠體會、能夠明瞭的人已經不多，不但沒人講，我們見也沒見過，所以很不容易領悟。
古時候跟現代不一樣，古時候的小學不像我們現在的學校，小學大概都是私塾，一個老師教十幾個學生，二十幾個學生那就最多了。再多，老師精神就照顧不到，通常一班十幾個學生，老師的精神能夠照顧到。小學教育的宗旨是什麼？就是教規矩，教你學做人。從哪裡學起？在觀念上。佛法修行非常著重於修觀，觀是什麼？觀是觀念，你的觀念有錯誤把它修正過來，叫修觀。觀念上要知道人與人的關係，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、朋友關係，從前講君臣關係，用現代的話來說就是領導與被領導的關係，這是倫常。從小培養這個觀念，明瞭父慈子孝、兄友弟恭，就在日常生活當中要把它做到，那叫教育。明瞭人與天地的關係，人與大自然的關係，這是教育，這是在觀念上。生活上從灑掃應對做起，要教這個，那就是戒，樣樣守禮、守規矩，從這個地方學起。現在教育裡面沒有了，中國、外國都看不到。
那個教育就是教的戒定慧，就是培養一個人福慧的根基，從小就懂得要禮讓，懂得謙虛。所以從前學佛的人成就比我們現在多，原因就是他有良好教育的基礎，與佛法戒定慧三學非常相應，現在唯有讀古書我們才能看到。古人也有有心人，將古書裡面這些教訓都會集在一起，像前清陳弘謀先生他編了一部《五種遺規》，那就是會集經史諸子乃至於歷代先賢的教誨，給我們帶來了很多的方便。但是現在讀這種書的人太少，真正肯做的就更少。可是諸位一定要曉得，我們學佛要想有成就，如果不在這裡扎根，一切必定是落空。我過去在台中求學，李老師就將《五種遺規》作為我們學生的修身課本，天天要看，天天要學。所以戒是規矩。
定是清淨心，對治瞋恚。佛在本經六度裡面特別注重在布施、忍辱，忍辱就是對治瞋恚。忍辱是禪定的基礎，不能忍哪裡會有定？六度，後面的境界比前面高，就好像建六層大樓一樣，布施是第一層，持戒是第二層。諸位想想，你都不能放下，你還能持戒嗎？我們說得再明白一點，一個人要守規矩，守規矩怎麼樣？要放棄自己的成見你才能守規矩，自己成見不肯放棄，你怎麼能守規矩？放棄成見是布施，布施就是放下，你才能夠守規矩。所以持戒是建立在布施的基礎上，忍辱又是建立在持戒的基礎上，不能守規矩，忍辱就很難。精進是建立在忍辱的基礎上，能忍他才會有進步，有進步才會得禪定，得禪定才會開智慧。因此布施是根本法。布施包括六度，因為布施裡面有財布施、法布施、無畏布施，從這三種布施上來看，持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施。怎麼說？我們舉個簡單的例子來說，這個人是持戒的人，持不偷盜戒，我的錢財被他看到我很放心，擺在那邊，他持戒，他不偷盜，我放心，不要提防，人家心裡沒有恐怖，這叫無畏布施。這個人是學佛持戒的人，我說話不小心得罪他，沒有關係，他不會瞋恨，不會報復，這是無畏。持戒跟忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若都屬於法布施，一個布施包括六度，六度統攝菩薩一切的行門。所以《金剛經》的好處就在此地，真的是單刀直入，直截了當教給你一切放下。法相不可執，非法相也不可以執著，統統放下，這是究竟徹底的布施，把貪瞋痴三毒的病才能夠完全消除掉。
「布施有財、法、無畏三類，是對治無始根本之慳貪毒害。」貪瞋痴，六道眾生人人皆有，而且是無始劫以來的病根。這就是我們為什麼沒有辦法超越六道輪迴，無論修學哪個法門都無濟於事，道理就是這三毒是大障礙。佛法裡面講二障，煩惱障跟所知障，這是屬於煩惱障；所知障是錯誤的見解，叫邪知邪見，你想錯了、看錯了，那個麻煩也很大。我們修學之所以不能成就，原因在此地。「持戒為學佛之基始」，基是根基，始是開始，「有止、作二類」，這是我們必須要曉得的，佛在此地教給我們「應無所住，行於布施」，我們要曉得我們的行，就是我們日常生活行為從哪裡下手，這個很重要，換句話說，我們要怎樣去過日子？這的確很現實，學了就得有用處，學了沒有用我們學它幹什麼？
持戒有止、作兩大類，「止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行」。我們記住這兩句話就行了，在日常生活當中，從起心動念之處要守這個規矩，就是諸惡莫作，眾善奉行。什麼叫善、什麼叫惡？善惡的標準很多，有絕對的標準，有相對的標準。絕對的標準，要與性德相應就是善，性德是真如本性，與這個相應就是善，與性德不相應的就是惡，這是絕對的標準。相對的標準有淺有深，但是它的方向決定是與絕對標準相應，同一個方向、同一個目標，我們今天講有近程、中程、遠程，這是相對的標準。譬如佛教給我們五戒，這是相對的標準，教給我們初學的。教我們三福，三福是佛在《觀無量壽經》上所講的，那很重要。佛特別說明這個三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話我們要重視它，三世是講過去現在未來，換句話說，一切諸佛之所以能夠修成佛，都是以這個做根基。這個根基裡面，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條，第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條叫淨業三福，過去一切佛、現在一切佛、未來一切佛，要想成佛都是以這個做基礎，離開這個基礎決定成不了佛。試問問，我們今天的修學有沒有在這個基礎上扎根？這個相當重要。我們過去曾經以三福做了個專題的講演，好像有一套錄音帶，叫「淨業三福」，那是我們的根本、基礎，一定要遵守。
在一般講善惡的標準，凡是於自己有利益的都是惡，凡是能夠利益一切眾生的都是善，這是一般的講法。這個說法一定有很多人聽不懂，聽了會懷疑，為什麼我們為自己利益就是惡？諸位要曉得，特別是般若經上所講的，般若經講無我，起心動念有個我就糟了，這是大惡。為什麼？有我就有輪迴，我是我相、我見、我執，《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。佛法，特別是大乘佛法，無有一法不是破我的，你還在那裡建立我，這不是惡是什麼？為什麼說利益一切眾生是善？因為它能夠把我給化除，起心動念都想一切眾生，久而久之，我自然就忘掉，自然就沒有了，這是個很好的方法。也就是江味農居士在《金剛經講義》裡面所說的「大而化之」，這是破我執很巧妙的方法，叫你起心動念都想一切眾生，都為一切眾生。我們身體在世間活一天，為一切眾生，絕不為我，絕不為我的小家庭、小團體，那個不行，那個圈圈都太小了。甚至於你為地球，為我們娑婆世界，都不行，你為娑婆世界你出不了娑婆世界，娑婆世界是六道輪迴。所以佛教我們發心，那個心量是盡虛空遍法界一切眾生，就把大千世界六道輪迴突破，真的大而化之，這才行。所以心量小成就就小，心量大你成就就大，念念觀念在一個小圈子裡面不是好事。學佛首先要學佛的心量，所謂心包太虛，量周沙界，要發這樣的大心，這就叫大菩提心。底下舉幾個實際的例子。
「戒殺多治瞋」，多是講多分，對治瞋恚的。「戒盜」，就是不偷盜，「多治貪」。「戒淫多治貪痴」，淫欲裡面不但有貪，也有愚痴。「戒妄語亦多治貪痴，戒酒則治貪瞋痴三毒是也。」酒醉了以後容易我們常講發酒瘋，瞋恚的習氣都暴露出來，所以酒醉了貪瞋痴全都現前。這是舉個粗顯的例子來說。這些事實必須要深入的去研究、去探討，它的境界非常廣大，它的理論也很深刻，絕不是從字面上你能夠理解的，每條戒它的深度、廣度確實也是盡虛空遍法界。「最初持戒，重在事實不犯」，這是教初學，要在事相上下手。「若為菩薩，則動念即犯」，菩薩戒是高級的戒律，一般講大乘跟小乘，小乘的戒著重在事實，所以論事不論心，而大乘戒是論心不論事。所以大乘戒很難受持，它在起心動念處結罪，這些我們必須要曉得。如果真正要想修學，離開這個基礎是決定不能成就的。
關於戒相，說得很清楚、很明白的有兩個小冊子可以看，一個是《沙彌律儀增註》，一個是弘一大師所編的《五戒相經箋要》，這兩個小冊子可以看。實在講光看還不行，需要聽講解，可是現在這個時代，講經的人很多，講戒的人沒有，為什麼沒有？他講了難過，自己沒有做到，所以講戒的人很少。但是不從這裡下手，修行沒有根基，像蓋房子一樣，沒有地基。我們為了方便同學們修學起見，將《沙彌律儀》裡面的教訓在我們現代人生活環境當中一定要去做的，我們將它節錄，印成一個小冊，大家一定都拿到了。我封面上題的是《淨宗同學修行守則》，《沙彌律儀》上、下兩冊，從上冊節錄七十條，下冊節錄七十一條，總共一百四十一條。這是一定要做到的，不能再少了。這個小冊子前面是我們淨宗修行五個科目，那的確是我們的守則，就是三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十大願王。我們在日常生活當中穿衣吃飯、行住坐臥、處事待人接物都不可以違背，一定要遵守，這才是佛的弟子、佛的學生。
底下這條講忍辱，這條特別拈出來，因為它非常重要。「忍辱，是安忍、順受之意」，就是安忍順受，底下講，「安心順受也」。如果不明道理，不了解事實真相，一般人講我們忍耐都是有限度的，這個話也沒說錯。為什麼有限度？他對於這個理論與事實都不了解，所以他的忍耐是有限度的。諸佛菩薩對事實真相完全通達明瞭，他遇到這個事情的時候完全化解掉，所以他心安，他能夠順受。順受就是普賢行願裡面「恆順眾生、隨喜功德」，這兩句就是順受。一般人做不到，佛菩薩能做到，什麼原因？第一個是明理，理，本經說得透徹，從內講，心不可得，三心不可得，從外面境界上講，諸法皆空，他心怎麼不安？為什麼有順受？他知道諸法皆空，因緣不空，因緣就是因果。我們看的只是眼前這一段，不曉得過去生的因，也不知道未來世的果，諸佛菩薩無量劫前跟無量劫後因因果果他看得清清楚楚、明明白白，所以他能順受。我們是不知道事實真相，事實真相就是複雜的因果關係，我們看不出來，所以忍受不了。
「辱而能忍，則無事不能忍。」這個「辱」是當年翻經的這些大德專門為中國人翻的名詞、術語，因為中國人把辱看得很重，古人常講「士可殺，不可辱」，士是讀書人。中國過去的社會對於讀書人非常尊重，重視知識分子，不像現代。在古禮裡面，清朝時候還是如此，大的宴會當中，上座、首席一定是讀書人。你在社會上再有地位、再有財富，你不能坐在上席，上席要給讀書人坐，尊重知識分子，社會普遍是這個風氣。所以從前社會治安比現在好，老百姓有什麼紛爭、有爭執，不要找法官，不要找警察，找什麼人？找教書先生，請他來評評理。三家村裡面教小孩的那些秀才就行了，他給你評評理，大家心服口服，問題就化解掉了，中國古時候的社會。所以社會的安定、和睦、和諧從哪裡來的？得利於尊重知識。從前做官，學而優則仕，仕是做官。
諸位要讀歷史，你也就了解，中國雖然古時候是帝制，但是跟西方人帝制不一樣，性質不相同。中國的帝王都相當賢明，選賢與能，漢朝就立的選舉方法，這個方法一直到清朝末年都運用它。國家選拔人才，誰去選？不是一般老百姓選，地方的政務官負責替國家選拔人才，列為他施政政績裡面的第一條，最重要的。你在這個地方做地方官，比如做個縣令，現在講縣市長，三年沒有替國家選拔人才，你這個官就不能做了。選拔人才的標準是什麼？兩個條件，孝、廉，叫舉孝廉，也許你們有聽說過，這兩個就是標準。他能夠孝順父母，他一定能夠盡忠國家，他替老百姓就可以忠心辦事，他能夠廉潔他就不貪污，這兩個基本條件。所以做政務官的，就是縣市長，平常到處去打聽，哪個小孩孝廉，如果具備這兩個條件，就把他選拔出來，由國家來培養。所以做官是個清官，真正替老百姓辦事。不像現在，現在這個選舉，讀書人永遠不能當選，沒有錢。現在是商而優則仕，得有錢才能夠選舉，不像從前，從前是學而優則仕，是國家選拔的。整個時代現在改變了，完全不一樣，這也是極大的一個憂患，真正有學問、有道德的人不能替社會大眾服務，沒有人把他選出來。所以，辱，過去讀書人看得很重，翻經的這些大師就用這個做名詞，忍辱，辱能忍還有什麼不能忍？
「若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍」，這是學佛成敗關鍵，也是學佛成功的祕訣。無論你修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門，選定之後，你能守住這個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有不成功的。這裡面實在講含著兩樁事情，一個是對老師，一個是對法門，對法門不懷疑、不夾雜、不間斷修學，對老師決定不能懷疑。本經後面，還沒講到，信心不逆。我們求學，功夫得力能有一點成就，這要靠老師。可是師資之道在現在這個社會裡面沒有了，看不到，這是我們中國古人所講的師承，現在沒有了。在這個社會制度之下，古時候那種老師已經無法存在，這也是我們這個時代人的不幸。古時候學生對老師是完全服從，決定沒有懷疑，一生依靠一個老師的指導，所以選擇老師當然十分慎重。那時候選擇老師都是父母，替你選擇老師，拜老師之後，你就完全聽從老師的指導。現在是民主自由開放，這個就難了。老師對於學生要負完全責任，全心全力來輔導你。對老師不能懷疑，對老師的教誨要認真去做到，這些都叫做法忍。
「又如生本無生之理」，這個理很深，本經上有說，在下半部，「吾人能明瞭，能實行，為無生法忍，對治瞋恚」。無生法忍證得，瞋恚決定斷除，這個毒根就拔掉了。所以一定要證無生法忍，瞋恚的根才完全消失。「精進，精有精細、精密二義」，不但精細，而且精密，「進步而不盲從，是精細，進步而不躐等，是精密，對治懈怠」。懈怠、懶惰這是病，障礙我們的成就，障礙我們修學，要用精進的方法來對治。這條實在講也相當不容易做到，必須自己有決心、有毅力。實在說，如果沒有高度的警覺，修行就很難，什麼警覺？生死可怕，輪迴可怖，幾個人能夠覺察到？生死輪迴太苦了！而且這個事實，必定是一世比一世苦，不可能來世比這一世日子會過得更好，很難。不學佛的人不容易做到，學佛的人也不容易做到，為什麼？今天學佛的人有幾個真正明理？有幾個真正了解事實真相？所以學佛之人盲修者多。我們自己是不是盲修瞎練其中之一？我們的修學與佛在經上講的相應不相應？經是一面鏡子，讀經就是天天照照鏡子，以佛在經典裡講的道理、教訓、方法做為我們修學的印證，我們的想法、看法、做法、說法仔細跟它對照對照，一樣不一樣，有沒有違背，有沒有差錯，讀經意思在此地。特別是在早晚課，早課是接受佛陀的教誨，佛怎麼說的，我這一天依教奉行，晚課是反省、是檢點，佛教導我們的我們有沒有做到，這個早晚課就有利益，真正有好處。絕對不是早晚把那些經咒念一遍給佛菩薩聽，我就交代了，沒事了，那是錯誤的，那叫自欺欺人。不但自己騙自己，早晚都去騙佛菩薩一次，這種人還能成就嗎？所以要記住，明理這就是不盲從，知道修學的方法就不躐等。
淨宗雖然是圓頓大法，《金剛經》，江味農居士判教也判是圓頓大法。頓是頓教，頓教雖然講不按次第，不按次第裡頭不是沒有次第，這個諸位一定要清楚，如果說不按次第認為是沒有次第那就錯了。好像我們上高樓一樣，次第修學像爬樓梯，一級一級往上爬，圓頓的法門像坐電梯，電梯從底下一直升到頂上，也是經過一層一層的，不過每一層當中它沒有停留。要明白這個道理，不是沒有次第，它還是有次第。像淨宗的修學，三福是基礎，一定要從這個基礎上去修學；六和是處眾，我們自己能自修，不能跟大眾相處，不能成就。跟現前大眾不能相處，到西方極樂世界那裡去還天天跟人鬧彆扭，還天天跟人家吵架，連極樂世界的秩序都被你破壞了，你還能去得了嗎？如何與諸上善人共處，就在現前修六和敬。這個人很難處，很難處菩薩跟他相處很容易，愈是難處的人你愈能跟他相處，你到西方極樂世界沒問題了。不能不修，不能不認真的去修學。
「禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧，對治散亂、昏沉、掉舉。」散亂是意志不能集中，心裡妄念很多。昏沉是精神提不起來，容易打瞌睡。特別是在修定，打坐的時候，坐沒幾分鐘他已經睡覺了，這我們都常看見的。念佛，在止靜的時候，大家坐下來，有很多人打呼了，昏沉。掉舉是心裡面七上八下，心定不下來，愈是在止靜的時候妄念愈多，這叫掉舉。這些都是學佛人的通病，用什麼方法對治？用禪定。禪定意思包括很廣，底下這個解釋好，寄心一處，佛在經上講「制心一處」，跟這個意思是一樣的。我們心裡面念一樁事情，像現在參禪的，參禪方法也很多，大原則不外乎觀心、參話頭，這是從總綱領來說，都是教你寄心一處。修淨宗法門，就是教你心安住在阿彌陀佛名號上，這個方法非常巧妙，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外所有一切雜念統統沒有，無論在什麼時候，無論在什麼場所，念頭一起，這第一念，第二念阿彌陀佛，就把這個念頭壓住，不讓它再相續，這叫做功夫，久而久之就得定。用這個方法得定，就叫做念佛三昧，念佛是方法，三昧是功夫。
心安住一處難，太難了！此地一些同學，大概人數不太多，功夫稍稍得一點力，我看到也很歡喜。但是我說一句話老實話，功夫雖然才得力，不夠，差得太遠，要繼續認真努力。功夫怎麼得力的？寄心一處。聽我講的念《無量壽經》，專念《無量壽經》這寄心一處，念到一萬遍，心定了，真的得受用，他得受用。夠不夠？不夠，還要繼續努力。在從前的人，一萬遍真的是相當功夫了，那時候環境好。現在這個社會妖魔鬼怪太多，什麼是妖魔鬼怪？凡是誘惑你的都是妖魔鬼怪。六塵，你眼所見的、耳所聽的，都是在誘惑你，你要沒有相當的定功，你不可能不被誘惑。從前的環境誘惑少，容易得定，現在的誘惑太多，所以現代人要得定功要比古時候人要高過十倍都不止。因此這一萬遍念下來之後，我看了還差很多，功夫剛剛有一點根而已，必須再加強再努力。念到確實如如不動，見色聞聲都如如不動，都能達到不起心、不動念、不分別、不執著，你功夫到家了。在那個時候，往生是決定有把握，不但有把握，喜歡什麼時候去都去得了，喜歡現在去，現在就能去，喜歡再多住幾年也都不礙事。你問什麼原因？念佛三昧得到了。
我們為什麼用讀經，不用念佛的方法？讀經的方法比念佛殊勝，因為那一句阿彌陀佛很容易把雜念雜在裡頭，一面念阿彌陀佛一面在胡思亂想，這個很難。你讀經，一胡思亂想經就念錯了，所以很容易發現你的妄念。到你哪一天妄念少了，很少了，功夫真正得力，可以不讀經，念佛。還是妄念紛飛的時候，讀經比念佛有效，就是容易發現你的妄念，容易把心抓回來，是這麼個道理。這都是對現代人是應病與藥，這個方法能收效果。般若是智慧，六度裡面，前五度是事，這一度是理。實在講這就是應無所住，前五條是而生其心，生心就是前五度，無住就是般若，雖生心，不執著。
「般若是性體上發生的正智」，正，揀別它不是邪知邪見，它是正知正見，所以「不同世智辯聰」。世間聰明、智慧、辯才跟我們佛法裡講的般若不一樣，為什麼不一樣？它發生的根源不相同，般若智慧是從清淨心裡面生出來的，清淨心，性就是清淨心，性就是真如、本性，就是清淨心；世間聰明智慧是從意識裡頭生的，所以它不一樣。意識是妄心，本性是真心，真心起用是般若智慧，妄心起用是世間聰明智慧，就是世智辯聰，那不是真智慧。世智辯聰還是落在貪瞋痴裡面，你仔細觀察，它離不開貪瞋痴，如果說般若智慧裡面，決定沒有貪瞋痴，諸位仔細去觀察，不難辨別。
「對治愚痴，能破無明毒害。」無明是微細的煩惱，貪瞋痴慢是很粗的煩惱，無明是很細的煩惱，很不容易破除。必須要得定，要定到相當深度，不是普通的小定。譬如《楞嚴經》上講的，阿羅漢所證的是九次第定，這是把定區分為等級，四禪天這是得禪定的，四空天，定功比四禪要深，四禪四空八個階段。阿羅漢的定功超過了四禪八定，所以稱為第九定，出了三界。這樣深的定功不能破無明，只能夠破見思煩惱，塵沙、無明還沒有能力破除，必須再繼續的修，再繼續的求進步，才能夠破一品無明，證一分法身，在禪宗裡面叫大徹大悟、明心見性，明心見性是破一品無明，證一分法身。這在大乘佛法裡稱為法身大士，在別教是初地以上，在圓教是初住以上，這樣的果位是剛剛破無明。
無明，佛在大乘法裡面為我們說，有四十一品，破盡四十一品，才成究竟圓滿的佛果。大乘經上常講修行要三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫有種種說法不同，而大乘法門裡面告訴我們，三大阿僧祇劫是從法身大士說起的。由此可知，沒有破無明之前不算，你修多久那還不算，破一品無明這時候開始，要用一個阿僧祇的時間證到三賢位滿，十住、十行、十迴向這三十個位次，一個阿僧祇劫；然後從初地到七地七個位次又要一個阿僧祗劫，第二個阿僧祇劫；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地。這三大阿僧祇劫是講圓教初住菩薩到十地，這叫法雲地菩薩，需要三大阿僧祇劫，這是一個說法。
由此可知，修行不能沒有耐心，很長的路要走。如果不願意走這個長路，往生西方世界那是近路，所以這條路是十方一切諸佛讚歎，一切諸佛頌揚。從這條路，我們從淨土三經裡面去觀察，阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才十劫，十劫要跟阿僧祇比太短了。過去我們在慈光講座，這裡還有慈光講座的同學，李老師為我們編的《佛學概要十四講》，裡面為我們介紹阿僧祇。阿僧祇也有很多的講法，李老師是採取最簡單、最容易一個說法。這個數字計算，我們中國是講萬萬為億，萬億為兆，用這個兆做單位，萬億為兆，多少兆？上面是一千，底下八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，那是一個阿僧祇。諸位想想看，十劫，這個時間太短了，西方極樂世界往生到那裡成就，要不要十劫？不需要，除非是下下品往生的。諸位要記住，我們大家不往生則已，要往生絕對不是下下品。因為下下品往生，《觀經》上講要十二劫才花開見佛，現在才成佛十劫，第一劫下下品往生的，還需要兩劫他才能夠真正證得法身，就是破一品無明，證一分法身。但是下品中生的六劫，阿彌陀佛成佛十劫，他已經圓滿了，下品中生的。下品上生的跟中輩往生、上輩往生的，早都成佛了。你從這裡去觀察，西方極樂世界我們往生到那裡去證得圓滿的法身，也就是證到等覺的地位，我仔細去觀察，大概只需要三劫到四劫，這不能比！所以一切這些大菩薩聽到這個法門，沒有一個不願意去的，道理就在此地。
你要問為什麼西方極樂世界成就那麼快？第一個，那個地方不退轉，皆是阿惟越致，阿惟越致翻作不退轉。我們曉得，平常一般經上佛講不退轉是什麼地位？八地，八地菩薩不退轉，七地以前還有退轉。七地以前，兩個阿僧祇劫修滿才到七地，你才曉得那個不容易。十方世界修行進進退退，退緣太多了，西方極樂世界不退轉，生到那個地方就圓證三不退。所以生到西方極樂世界，雖然是凡夫，一品惑都沒有斷，得阿彌陀佛本願威神的加持，果報等於八地菩薩。但是那不是你自己證得的，是佛力加持的，等於八地菩薩，他的神通、智慧、道力，一切的受用跟八地菩薩沒有兩樣，這是非常不可思議。諸位仔細去讀《無量壽經》你就明瞭，那個經上字字句句都不能夠疏忽，告訴我們事實的真相，唯有修學這個法門，成就不但快速，而且穩當。能夠選擇這個法門，那是真實的智慧，是真實的福德因緣，正如同《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。對這個法門有懷疑的、有猶豫的、沒有決定性的，那不是善根少就是福德少。因緣少是一生沒有機會遇到，那是沒有因緣，有因緣遇到，還懷疑、猶豫，不能夠堅定受持，不是善根少就是福德少。這三個條件統統具足，善根福德因緣統統具足，一時具足，這個人這一生當中決定得生，這是我們不能不知道的。
「實行一切法之功夫，能不著相，即是般若，佛法最重定、慧。」實行就是前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是實行，實行裡面能夠不著相就是般若。所以本經的宗旨是離一切相、修一切善，離一切相就是不著，就是應無所住，修一切善就是布施，就是修行六度。六度在哪裡修？要學佛在生活上修，在穿衣吃飯上修，在一切隨緣上修，隨緣而不執著。穿衣服要考究一定要穿什麼料子，一定要穿什麼款式，那就著了相，就沒有般若；一切都隨緣，穿得暖，吃得飽，就是般若波羅蜜。不要去挑剔，恆順你的生活環境，恆順你的生活條件，你就會過得很自在、很美滿、很幸福，充滿了智慧，不生煩惱。所以要落實在自己生活上。
布施，一切放下，利益眾生。放下跟修善是同時的，不是兩截，不是兩樁事情，是一樁事情。譬如家庭主婦做家事是個很煩、很令人厭惡的事情，天天都做一樣的，愈做愈煩，愈做煩惱就愈多，執著愈多，牢騷愈多，這是凡夫。學佛從哪裡學？就從生活上學，我把那煩的心、煩的念頭把它空掉、斷掉，一切都不執著，這是般若波羅蜜，心能清淨，心能定下來。這些工作你要知道你不是為一家人，雖然現前享受的是一家人，你替他工作，替他服務，讓他今天一天的生活能夠過得很美滿，衣食住行樣樣照顧周到。看起來是一家人，實際上你的心量，你的願力是虛空法界一切眾生。我做出這個好的樣子給大家看，做出這個好的樣子讓大家學習，這菩薩行，這大菩薩！從你的鄰居、你的親戚朋友看到了，大家羨慕你，佩服你，向你學習，這叫無言之教。你做得樣樣都有規矩，樣樣都有章法，一點都不亂，就是持戒波羅蜜；你有耐心，能夠安忍順受，你是忍辱波羅蜜；你每天還不斷求進步，這是精進波羅蜜；心裡面無論是對事、對人、對物都能夠如如不動，不會被境界所轉，禪定波羅蜜；樣樣事情清清楚楚、明明白白，法喜充滿，般若波羅蜜。六度萬行在哪裡修？做家事就修了，就是大菩薩，做圓滿了在家裡就成佛。舉出這一個例子。
男生上班，公司裡頭修六度萬行，我在我工作崗位上要做個模範，做個典型。給誰做模範？盡虛空遍法界一切眾生做榜樣，這就是大菩提心。點點滴滴任何一樁事情都是圓滿六波羅蜜，這叫學佛，這叫修行。修行人不是什麼都丟掉，找個山洞裡面去入定，不是那樣的，那哪裡是大乘佛法？你看看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位大菩薩，都是法身大士，都是諸佛如來。他們所示現的，男女老少、各行各業，都在他本分事情裡頭成就了。五十三個人裡面，出家只有六個，其餘都是在家的，都是大菩薩，都是諸佛如來，沒有離開他的本位，沒有離開他的行業。要明白這個道理，這是真正的佛法，真實的大乘。學佛不能應用在生活上，不能在生活上成就，需要另外去找個環境，找個環境還是不能成就，為什麼？著相。佛是教我們一切法裡面統統不執著，一切法裡面見性，不著相就見性，見性就成佛，禪宗講明心見性，見性就成佛。我們今天為什麼見不了性？著相。不著相具體的成就，就是本經上所講的破四相、破四見，破四相、破四見一定在自己生活本位上去做，沒有離開生活。釋迦牟尼佛天天到舍衛大城去托缽，這就是示現，本位上做給你看。所以佛法最重的是定慧，定慧要靠前面，從布施、持戒到忍辱、精進，才能夠完成，點點滴滴，無論是小事、無論是大事，統統是圓滿六波羅蜜。
「不修一切法，如何能度眾生」，一切法就是日常生活當中點點滴滴，大家要記住這個。穿衣有個穿衣的相，整整齊齊乾乾淨淨，吃飯有吃飯的規矩，這些樣子都是做給人看的，都是教別人學習的。使這個社會有秩序，它才能夠達到和睦繁榮，一切眾生在一塊共處真正能夠達到六和，能夠達到法喜充滿。菩薩是從自身做出來，不是空口說話的，釋迦牟尼佛講這麼多經論，字字句句他都做到，在哪裡做到？在生活當中。所以從總綱領來說，就是六波羅蜜，細行無量無邊，但是都不出這六個綱領，點點滴滴統統是，無有一法不是，這是真正在度眾生，不說一句話度眾生。你們諸位大家學佛，你們在家裡、在公司裡，有沒有能夠影響到別人，這就是看你有沒有度眾生。你真正這樣做，長年累月這樣做，必定感化人，感化人那眾生就是你度他。你這樣認真努力負責，別人羨慕，向你請教，你就可以把這個道理說給他聽，我為什麼這樣做？我修菩薩行。為什麼要修菩薩行？菩薩行是正行，是一個了解宇宙人生真相的人自自然然的行持，一絲毫不加勉強。就是不執著，因為不執著才歡喜。
「修一切法而著相者，亦不能度眾生。」為什麼？著相就有利害得失。你今天去上班、去工作為的什麼？為了賺錢。所以工作當中要計較，我得多少報酬我給你幹多少事情，你是這種心態，這是凡夫，這搞六道輪迴。菩薩，報酬絕對不計較，認真努力工作，做什麼？我要度一切眾生。他是來行菩薩道的，是度眾生的，所以他很快樂。我剛才講了，舉家庭主婦這個例子，家庭主婦天天幹的是什麼？她行菩薩道，她度眾生，她度盡虛空遍法界的眾生，她怎麼不快樂？她不著相，不著相就沒有得失，不著相就沒有疲倦。你著相，你有得失心，你就生煩惱，你有分別、有執著，那就是有病，這是增長貪瞋痴。所以，一有執著就不能度眾生，換句話說，一有執著你就不能感動一切眾生，不能令一切眾生向你學習，不能令一切眾生回頭是岸。我們翻過講義第二十八面第一行。
「究竟從何修起，則先行布施。」布施裡面是修善跟離相同時的，這諸位一定要曉得，沒有先後，你在生活當中才能夠得到真正的幸福美滿，你才曉得人生真正的意義與價值。果然能夠這樣做，最顯著的一個效果，非常令人羨慕的，容光煥發，精神飽滿，健康長壽。你要問從哪裡來的？法喜充滿，我們俗話常講人逢喜事精神爽，你是一天到晚都生活在歡喜當中，世間眾生一天到晚生活在苦惱當中，那怎麼會一樣！為什麼生活在歡喜當中？修六波羅蜜。再瑣碎的事情、再繁瑣的事情，在他都輕而易舉，為什麼？他清清楚楚、有條不紊，樣樣事情都能做到恰到好處，這叫佛法。我們學佛，為什麼學佛？為這個，佛法沒有這樣殊勝，沒有這麼多真實的利益，我們也不要學這個東西。然後你才曉得世間一切法比不上佛法，前面我曾經說過，世間人講的真善美是有名無實，唯獨學佛的人，真善美慧是名實不虛，真正能夠得到。
「布施為四攝法之首」，攝是攝受眾生。所謂攝受眾生，換句話說，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生回頭是岸，一定要做個樣子給他看。四攝是佛接引眾生的四種方法，就是布施、愛語、利行、同事，愛語、利行、同事也都可以包括在布施裡面，確實布施攝一切的行門。
今天時間到了，我們就講到此地。