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金剛經講義節要 （第二十三集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0023
請掀開講義，第三十一面，從第一行看起：
【當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。】
這是說明在末法時期，也就是五五百年以後這個環境之中，前面都給諸位報告過，聽到大乘佛法，能夠深信不疑，能夠持戒修福，他的善根之深厚實在不可思議，這段經文跟佛在《無量壽經》上所說的完全相同。大家都知道，學佛的人很多，但是成就的人不多。不僅僅是學其他法門難成就，正如同近代黃念祖老居士所說的，老居士在《淨土資糧》、在《谷響集》、在《心聲錄》裡面，我想這幾本書現在都在大量的流通，諸位細細去看看，再認真去反省，我相信對我們修學一定有幫助。由此可知，學佛的因緣，這個時代比過去任何一個時代都來得容易。在從前，聽經是一樁很不容易的事情，是非常稀有殊勝的因緣，因為中國幅員很廣，道場雖然很多，但是講經的法師不多。像民國初年，全國講經的法師大概都超不出十幾個人，不到二十個人，那麼大的地區，你說這麼幾位法師怎麼能夠照顧得了廣大的信徒。所以道場多半是以法會為主，講經的非常的稀少。現代科技發達，錄音帶、錄影帶、廣播實在講給我們大家帶來了很多的方便，沒有法師也不要緊，我們可以聽到錄音帶，可以看到錄影帶。尤其經典，在現代新的印刷術帶來了低廉的成本，使經典能夠大量流通，這也是過去所沒有的盛況。
世尊在《彌陀經》上跟我們講的，學佛三個條件，善根、福德、因緣，三個條件都難。現在我們看這因緣不難，就是接觸到佛教的因緣、機會太多了，比從前方便太多。能不能成就決定在善根、福德，你有沒有善根，有沒有福德。而善根福德就是此地所講的持戒修福，能持戒的人就是有善根，肯修福的人那當然是福德。這四個字看起來好像滿容易，想想我們自己也是持戒修福者，可是仔細一觀察，那個持戒修福的邊我們都沾不上。這才知道自己善根福德很薄，不能說沒有，如果沒有，你接觸佛法不能生歡喜心，能生歡喜心，證明你有善根、你有福德，你的善根福德不夠深厚，那麼在這一生當中成就就難了。
這從哪裡看？持戒，最基本的持戒，就是佛在大小乘經典裡面常說的，親近明師，這是最基本的。明師在哪裡？到哪裡去找？實在說一個真正善知識，真是古人所講的可遇不可求，要沒有這個緣分，找不到！但是，沒有真正的善知識，我們怎麼能找到一條正路？這就是古人所講的師承。所以，古人成就多，成就也快，我們看《高僧傳》、《居士傳》，道理在哪裡？他有個好老師指導，確實是世出世法裡頭所說的師資之道，老師像個老師，學生也像個學生。諸位要曉得，師道在今天沒有了，這是我們修學之不能成就的基本因素。什麼是師道？就是非常慎重去拜一個老師，依靠這個老師，要依靠到什麼程度？依靠到自己有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，確實有能力辨別了，這時就叫出師了，就可以離開老師到外面去參學。
所以，古時候親近善知識，它的標準是要在善知識座下得根本智，標準在此地。就如同我們讀《華嚴經》，《華嚴》最後一分善財童子五十三參，善財親近文殊菩薩，文殊菩薩就是他的老師，他在文殊菩薩會下得根本智，根本智是什麼？就是清淨心。般若經上講的「般若無知」，他就得的那個無知，《心經》上講的「無智亦無得」，他證得這個，這叫根本智。然後起作用的時候無所不知，般若無知，無所不知。無所不知到哪裡去學？出去參訪，離開老師五十三參，五十三參成就無所不知。我們今天修學恰好跟這個顛倒，根本智不要了，要那個幹什麼？一開頭就要廣學多聞，就要什麼都知道，結果學到老什麼也不知道，一無所知，這就錯了。沒有根本，哪有枝末，像一棵樹一樣，沒有根本，哪裡來的枝葉花果。現在人捨棄根本智是大錯特錯。
但是根本智是要在一個老師會下成就，我們常講一門深入，老師幫助你斷煩惱，磨鍊你的習氣，煩惱習氣消除了，心恢復到清淨，清淨心就是根本智。這個時候才有資格出去參學，參學一看，樣樣都明瞭，智慧增長，在一切境界裡如如不動，這定功加深。沒有根本智的現象是什麼？參訪很多善知識，這個講得不錯，跟他學一點，那個又不錯，又跟他學一點，再那個又不錯，又跟他學一點，心隨著外面境界轉，那就很可憐，這樣修學法就一樣都不能成就。你看善財童子五十三參，五十三位善知識他都去參訪，樣樣都聽，樣樣都看，樣樣好像都接受，他心裡乾乾淨淨一塵不染，他還是老實念佛。絕對沒有看到參禪的，想去參參禪；看到學密的，想去跟他念念咒，沒有。每參訪一位善知識，末後「戀德禮辭」，戀德是什麼？到他那裡參學，對他們的修學完全了解，非常感謝，讓我又多知道了不少東西。禮是禮拜，對他很尊敬，辭是什麼？辭是我不學他，我還是學我這個，那叫辭。他對於自己根本所修學的沒有改變。諸位要曉得，參學最低的條件是要到這個境界，有這個能力。如果沒有這個能力，我們平常也是如此，要是介紹一些同學學佛，這樣也介紹，那樣也介紹，那就不是個善知識。他一生當中被你搞得糊裡糊塗、顛三倒四，你是他的惡知識，不是他的善知識。善知識應該勸他什麼？一門深入，等到他在一門裡面下了三年五載的功夫，過去古人的標準是五年，這五年當中決定是一門，就是專求根本智。五年以後，智慧開了，心清淨了，再廣學多聞，再出去參學，這個就叫做善知識。所以，他有沒有能力辨別是非邪正，這點非常重要。
現在這個時代誰是善知識？我們到外面打聽打聽，善知識太多了。這個人說他已經成佛，那個人說他是菩薩再來的，都了不起。說老實話，真正善知識比哪個都謙虛，我們在《華嚴》裡看到這五十三位善知識他們的榜樣，善財去參訪，沒有一位不是很謙虛的。無量法門當中，我只懂這一個，其他的我不如別人。清涼大師在註解裡面告訴我們，這是實話，不是謙虛，如果你認為他謙虛，錯了，是真的。都謙虛，都不肯承認，你去找他，我什麼都不會，無德無能，我怎麼能教你，那是善知識；而不是一看到你，你不必到別的地方學，我什麼都會，都比人家強，自讚毀他。在這種情形之下，我們也沒有慧眼，找到善知識，人家又不肯教我們，怎麼辦？才不得已我們就想了個方法，找古人，這個決定不錯，古人不會拒絕。
我過去在台中親近李炳老，李炳老就不敢承認他是善知識，他老人家勸我學印光法師，依印祖為老師，做印祖的學生，印光大師是他的老師。印祖不在了，怎麼辦？《印光大師文鈔》在，天天讀《文鈔》，天天學《文鈔》，大師在《文鈔》裡面的教訓我們依教奉行。李老師以學長的態度來幫助我們，真正謙虛。時間那個時候也定了五年，我是得到老師的好處，嘗到味道，他老人家叫我學五年，我自己發心加了五年，我學了十年，十年當中就是跟一個人學。十年以後，這些真妄、邪正差不多可以辨別了，看看聽聽心裡就有數，不會為境所轉了，這時候都可以看看，都可以聽聽，可以廣學多聞。這叫持戒，這叫修福，也就是遵守老師的教誡，有耐心、有毅力，一門深入。我們看小註。
「此節文，正明持戒修福者，已具極長時之修習，是諸善合成之根，真是難能可貴。」可以說依照經上來講，特別是這部大經，對於經典裡面所講的理論與方法能夠信受奉行的人，真正是難能可貴。確實是如佛所說，他過去生中，『已於無量千萬佛所種諸善根』，可見他的善根真的是非常深厚。沒有這樣深厚的善根，他怎麼能夠做到信心不逆？「今在又後之五百歲中，鬥爭至於極，竟能讀誦受持，必是於人無爭，於世無求，少欲知足，有持戒之資格，更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果，又有諸佛加被，何不自勉。」我們有緣能夠在此地聚會，雖然善根福德還差很多，但是這個緣很殊勝。如果我們覺悟了，只要自己能夠奮發，能夠認真努力，一門深入，加一點功夫，能夠彌補不足的善根，使我們在這一生當中把欠缺的部分都可以把它補足，這一生也決定能成就。就看我們自己肯不肯努力，是不是真的認識清楚，果然認識清楚，就是一門深入。譬如說你要發心受持《金剛經》，你用個三年到五年的時間，專在這部經上下功夫。自己訂，古人的標準是五年，現在人沒有耐心，打個折扣，打了六折，三年。有人問我，法師，能不能再少一點？我說再少一點恐怕不能成功了，就很難了。至少要有三年的耐心，什麼都不看，什麼都不聽，一門深入，每天讀誦經典。
諸位要曉得，一定是以讀誦為主，研究為輔助，譬如說你每天用八個小時功，你應當用六個小時來讀經，兩個小時研究，可以，賓主要分得清清楚楚。為什麼讀的時間比研究時間要多？因為這是打根基，要求根本智，根本智是求清淨心的。讀誦是修定，研究是修慧，定比慧重要，在開端的時候定最重要，一定要曉得，從修定下手。所以我勸念佛的人，先用三年的時間去念《無量壽經》，道理就在此地。如果要在《金剛經》上下手，不但要熟讀，如果這部經能夠背誦的話，大概從頭到尾念一遍，十二、三分鐘就可以了。念得很熟的話，十二、三分鐘就可以念一部，一天總得要念個幾十遍，否則的話沒用處，它時間太短了，就是你修定的時間太短，一定要遍數加多。
如果研究，也要親近一個老師指導，過去我在台中，李老師辦大專佛學講座，講座裡面開著有一門課，就是《金剛般若》，採取的參考書，他老人家指定的是江味農居士的《金剛經講義》。江老居士一生是一門深入，專攻《金剛經》，他在這部經上用了四十年的工夫，所以他有成就。自古至今的歷代《金剛經》註解他都看過，而且遍涉大乘經論，最後完全融會歸到《金剛經》上來講，所以《講義》的內容就非常豐富。我們用的講義是節要，就是《講義》的節要，《講義》內容太多了，把它的重點摘錄下來，我們在此地研究。所以要在這下功夫，就可以以江味農居士做老師，依他做善知識，靠定了就成功。也得要下個五年到十年的功夫，一門深入。解行並進，一方面是求解，一方面要做，照經典指示去做，就是無住生心，也就是不住相修一切善，廣行布施，要認真去做，這個樣子才有受用。到真正有所體悟了，而後再廣學多聞，那就正確。
今天有幾個人肯一切放下，死心塌地去學一部經，學個三年五載。如果不是這樣學，諸位要曉得，在佛法修學上沒有根。這是基礎、是根本，無論修學哪個法門，這個原則、方法是不能夠變更的。修淨土的，淨土五經一論都可以，也只能選一種，你說我五經一論統統都看，不行，還是太多了，力量不能集中。五經一論都可以看看，喜歡哪一種，選定這一門，選定之後，至少要三年，三年是不能再少了，這樣才行，這才有個門路好入。
現在說是又後之五百年，這上一次跟諸位說了，我們現在距離釋迦牟尼佛滅度三千零二十二年，所以是第六個五百年都過去了，現在是第七個五百年開始。鬥爭至於極，古時候人說鬥爭至於極，我們現在人看看，那時候鬥爭人還很緩慢，並不很嚴重，現在才真的到極點。所以許多預言家講世界末日快到了，世界為什麼會有末日？就是鬥爭到極處了，真的達到極處。在這個時代，還能夠讀誦受持《金剛經》，這不容易。讀誦底下這兩個字重要，重要在「受持」，《金剛經》講的理論、講的方法、講的境界完全能接受，毫無懷疑，依教奉行，真正能把它在自己生活當中完全做到，這才叫受持，這個當然就有受用。
凡是受持《金剛般若》的人，底下這幾句是必定做到，「於人無爭，於世無求」。於人還有爭，於世還有求，與《金剛經》的無住生心完全相違背，那怎麼能做得到？不但非分的我們不求、不爭，自己本分有的也不要，也很樂意的施捨，自動自發的幫助一切大眾。少欲知足，欲是欲望，會減低到最少，最少是什麼？我們有個身體在世間，需要衣食住行，衣食住行足夠用，就行了，不必奢華，不必再多，這就少欲，就知足了。衣服能夠穿得暖，每天三餐能吃得飽，夠了，其他的都不必要，這就是持戒修福的本錢，有資格持戒修福。他的心定了，沒有奢求，這在大乘佛法的修學的確具足了良好的根基，遇到大乘佛法，他一定歡喜，一定樂意受持。
再勉勵他，更宜用功，再求堅固，從這個基礎上要不斷的增進，再努力使我們的心更清淨，智慧更增長。種得善根，當結善果，這個地方的善果就是福慧增長，講到究竟處，就是本經所說的當得菩提。這是我們自分的努力，自己肯努力，必定得一切諸佛的護念，這不需要求的，諸佛加持，求是求不來的，只有自己德行感召。我們自己修德，這就是我們之感，佛自然就有應，叫感應道交。如果自己不認真的去修學，沒有感的條件，佛怎麼會應？所以感應道交，這是外面的力量，一切諸佛都加持，為什麼不自勉？我們今天在座的同修，自己勉勵自己加一把力，能做得到，不可以輕視了這個機緣，不能輕易把它捨棄，要認真、要努力。
「勸人學佛，一定要勸他持戒修福」，這就是眾生真正的善知識。持戒，諸位一定要牢牢的記住，不是說勸他持五戒、持十戒，那你完全誤會，那是不懂得佛所說的真實義。這是大乘經，這是菩薩法，菩薩六度裡面，布施，第二就是持戒，持戒是廣義的，不是狹義的。持戒要用現代的話來講，就是守法、守規矩，守規矩、守法度這叫持戒，它是廣義的，不是狹義的。做人有做人的規矩，學佛有學佛的方法，必須要遵守。要肯修福，修福就是能夠捨己為人。「更要勸明般若，從速修學淨土，求生西方，須知般若與淨土，關係至深。」江味農居士他標榜給我們看的，是教宗般若，行在彌陀。他在經教上，他一生是專攻《金剛般若波羅蜜經》，他在行持上，是專念阿彌陀佛求生淨土。所以，他是往生淨土的，《近代往生傳》裡面有他的名字。他在《講義》裡面，講到重要地方，往往都勸導我們要認真去修淨土，般若跟淨土的關係非常密切。念佛人為什麼不能往生？說老實話，沒智慧！沒有智慧就盲修瞎練，所以佛沒念得好，這個心對世緣沒有放下，障礙他往生淨土，原因在這個地方。
智慧開了，就死心塌地一門深入，我們這次選講這部經，道理也在這個地方。也就是看大家這些年念佛功夫不得力，不得力的原因，就是沒有能夠死心塌地去念佛。所以希望從《金剛般若》裡面，我們了解、明白了，除念佛之外，任何一個法門，要想在一生當中成就實在是太難了，原因是我們沒有能力斷惑。如果不能超越三界，任何的功力都不能算成就，道理在哪裡？因為他還要六道輪迴，只要有輪迴，換句話說，三途決定有分。而且我們從事實上去觀察，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這個事情我們已經搞了無量劫，過去雖然已經在「無量千萬佛所種諸善根」，還是沒有能夠超越輪迴，你就曉得這個事情多難。這一生當中行嗎？把這些事實真相搞清楚了，才真的回過頭來死心塌地念佛求生淨土，再沒有第二個妄念，我們才有成就的希望。所以，勸人學佛，一定要勸他老實念佛。
我們看到倓虛法師的傳記《影塵回憶錄》裡頭，有不少的記載，老法師教人念佛，都有不可思議的成就。像他敘說的，他的老師是諦閑老法師，這是清末民初天台宗的大德，他說諦老曾經有個徒弟，這是早年的，倓老跟他學的時候比較晚，這是早年，在民國初年。老法師小時候有個玩伴，小朋友在一塊玩的時候，那時候的伴侶，因為他們都生長在鄉下。到以後長大成人，諦閑老法師的家境比較好，能讀幾年書，他那個玩伴家庭環境不好，就沒念過書，長大不認識字。諦閑法師還曾經跟他舅舅做買賣，做了幾年，以後出家。他這個朋友以後就學了個手藝，靠手藝謀生。這個故事記在《念佛論》後面，是倓老法師打佛七當中的錄音帶上寫下來的，這個錄音帶也是我在舊金山得到的，那個故事很感動人。
他這個朋友以後到觀宗寺找他，諦閑老法師那時候還年輕，在觀宗寺當知客，找到他了，一定要跟他出家。諦老就說，算了，年歲那麼大了，大概有四十歲，出家人生活很苦的，你也過不了，你又不認識字，五堂功課也學不會，你在道場裡面必定被人家冷落，人家瞧不起，那個日子很難過。所以就勸他回去，勸他繼續做他的生意。他在一生當中，嘗到人生太苦了，堅持一定要出家。諦老被他折磨得沒法子，最後就說，那好吧，你真的要出家，你得依我幾個條件。他說沒問題，我既然拜你做師父，你說什麼條件我都依從。諦閑法師把他剃度了，剃度了告訴他，你也不要住在廟裡，也不要去受戒，我到鄉下去找個小廟，寧波附近鄉下沒人住的那些小廟很多，找個小廟給你住，在附近找幾個護法來幫助你，照顧你的生活。就教他一個方法，你就老實念「南無阿彌陀佛」，念累了你就休息，休息好了你就繼續再念，你一直念下去，準有好處。這個人還真不錯，真聽話，他就這一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年他成功了，他站著往生。一個字不認識，一生當中沒有聽過一句經，什麼都不會，他唯一的好處就是聽老師的話，老師怎麼教他就怎麼做，這一點就非常難得，這就叫持戒修福，他肯幹！站著往生的。往生之後，小廟裡的護法知道這個事情，也不敢動他，馬上派人到觀宗寺去報告諦老。那個時候到觀宗寺，從鄉下都是走路去的，來回就兩天，這樣去報信，諦閑法師再到鄉下來看他，一往返三天。他死了以後，站在那裡站三天，等老和尚來給他辦後事。老和尚一看，佩服得不得了，他說你總算是沒有白出家，總算是有了成就。而且讚歎他，即使這些講經說法的大法師，名山道場的住持方丈，沒有一個能比得上你。死了以後，站在那裡還站三天，近代的事，距離我們不算太遠。
我們在台灣看到站著往生的，坐著往生的，這四十年當中有不少人。但是沒聽說過站三天的，沒有，三天的記錄沒有。從這些地方我們曉得，真的成就是什麼，真正修行是怎麼修的，我們說老實話，跟這些人比差遠了。自以為聰明，自以為比別人高，實在跟人家比相差太遠了。人家那才叫老實念佛，我們雖念佛，不老實。
開智慧，更要勸明般若，智慧是什麼？智慧是看破放下。這部《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，而《金剛經》到最後總結兩句、一偈，這在下卷。兩句就是「不取於相，如如不動」，一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，全部的般若就總結在這裡。而一偈當中，說了六個比譬，六個比喻是以夢為主，其他五個比喻都比喻夢不實在，是虛假的。人生在這世間，諸位很冷靜仔細觀察，就是一場夢，夢哪裡是比喻？確實是夢境，轉眼成空，一法不可得，一樣你都得不到。不但外面境界上沒有一樣你能得到，這個身體都得不到，我們身體剎那剎那在變化。而經中明白為我們開示，一般人執著能得到的是心，我們總以為樣樣我都可以得到，經上明白告訴你，三心不可得。你執著一個能得的，不實在、是假的、是空的；你執著所得到的一切法，經上給你講得很清楚，諸法緣生，緣生之法，無有自體，當體即空，你所執著外面境界也是一場空，也是不可得。如果真正能夠把這裡看破，哪有不放下的道理？一切妄想分別執著煩惱統統放下，清淨心就恢復。唯有清淨心是真的，那是真正的自己，心淨則土淨，這樣往生才是上品上生。由此可知，般若跟淨土的關係之密切，般若教給我們看破放下。所以，從速修學淨土，也就是老實念佛。
「生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。」這是告訴你，求生西方極樂世界不是消極，不是小乘，不是逃避責任，而是最積極，無比的積極，我們要幫助法界無量無邊迷惑的眾生。怎樣能夠滿足這個大願？唯有往生淨土，這個大願很快就能滿足、就能兌現。如果不生西方，既使有能力依照《般若經》上能成就，能夠達到破無明見真性，能夠達到這個境界，禪家所謂明心見性，見性成佛，可是成的佛不是究竟圓滿佛，而是分證佛，分證佛圓教初住菩薩就證得了。從初住到究竟佛果還有四十一個階級，這四十一個階級，照一般大乘經上講法，需要修行三個阿僧祇劫，你看這個時間多長。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修滿七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫只能修三個位次，八地、九地、十地。由此可知，菩薩行愈往上愈困難，時間要很長，三大阿僧祇劫才能修到究竟的果位。
可是生到西方極樂世界，我們一品煩惱都沒有斷，帶業往生，生凡聖同居土。一到那個地方，就得阿彌陀佛本願威神的加持，把我們立刻就提升到阿惟越致菩薩；阿惟越致經上講得很清楚，八地，一往生就是八地，八地在普通修行，是兩個阿僧祇劫修滿，第三個阿僧祇劫也修了一些時候。你看西方極樂世界跟一般比較起來，那個殊勝之處自然就能體會到了，這是為什麼許多菩薩一定要求生淨土，包括華藏世界的文殊、普賢菩薩都要求願往生，道理就在此地，極樂世界成就快。所以我們發菩提心，就是要度無量無邊的眾生，生到西方極樂世界就是為度眾生，我們自己的願跟阿彌陀佛的願相結合，道理在此地。
「般若與淨土，是一非二，有往生法門，方能成就般若法門，此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。」實在講就是因為這個道理、這個事實，所以文殊、普賢這些大菩薩們，龍樹是印度的，智者大師是隋朝末年的，隋末唐初的天台宗的祖師，永明是禪宗的大德，大徹大悟之後，回過頭來專修淨土，淨土宗第六代的祖師，這些人都願意往生淨土，就是他們了解淨土的殊勝。所舉出來的這幾位，都可以說是佛門歷代當中為大眾所景仰的大智慧之人，不是普通人。「持戒修福，極不容易」，這四個字它有很深很廣的意思，我們不能把它看淺了，實在不容易。「往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。」持戒修福之人根基深厚，究竟深厚到什麼程度，實在說不是我們凡夫能夠想像得到的。「可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。」我們今天讀《般若經》，對於般若的道理稍稍體會到一些，這些實在說是般若的皮毛而已，真正的般若我們沒有法子體會得到，為什麼？真正的般若智慧是從清淨心生的，我們的心不清淨，我們的心只生煩惱，不生菩提。我們心裡面都是妄想，都是分別，都是執著，哪裡有智慧可言？我們在這一生當中，要想心中般若智慧能夠透出一分二分，就不是容易事情。
你看佛在經教裡面告訴我們，阿羅漢的定功夠深，《楞嚴經》上講他的定功是九次第定，超過四禪八定，到第九定，有能力斷見思煩惱，不能破無明。所以阿羅漢跟辟支佛，世尊說他們只得半個解脫，三德祕藏裡面講法身、般若、解脫，阿羅漢跟辟支佛只證得一部分的解脫。因為他沒有見性，他沒有般若智慧，他沒有證得法身，你就知道這事情難。我們這一生有指望嗎？說老實話沒指望。因為般若智慧最低限度要破一品無明，證一分法身，般若智慧就透一分。這個地位在佛法裡面講，大乘圓教初住菩薩，大乘別教是初地菩薩。說實在話，不要說這麼高的地位，大乘十信位的初信位我們這一生都沒有指望。怎麼曉得？大乘初信位的菩薩，有能力將三界八十八品見惑斷盡，我們有沒有能力？有能力將八十八品見惑斷盡，你在大乘就是初信位的菩薩，你證得初信位，要在小乘，你證得初果須陀洹了。換句話說，整個佛法教學當中，你才是一年級的學生，要到五十二年級才能畢得了業，你才一年級。不要小看了這一年級，這一年級在佛法當中就稱為聖人，你就不是凡夫了。為什麼？雖然你不能出三界，保證你不墮三惡道，這是經教上所說的。我們明白這些道理，這些事實真相，再回頭想想，只有念佛往生這條路我們還勉強走得通，還有分，其他確實沒分，大小乘都沒分，這才死心塌地去念佛。
「永明禪師云，無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這是永明禪師勸人修淨土四首偈當中的一首。他那個時代禪風鼎盛，大家都去參禪，能不能有成就？他是過來人，他知道參禪沒有結果。諸位要知道，禪必須大徹大悟明心見性才算成就，如果達不到這個境界，縱然成就四禪八定，來生不過生四禪天四空天而已，還是不能出三界，不能出輪迴，那就不能算成就。說老實話，四禪天四空天我們在座這些同修，哪一個沒去過？都去過，阿鼻地獄也去過，無量劫來在六道裡輪轉，哪一道沒去過？道道都去過了，今天還落得這個樣子。才曉得這一關難過，實在是不容易。淨土法門我們在過去生中有沒有遇到過？當然遇到過，不但是遇到，還遇到過不少次，為什麼沒有往生？就跟今天一樣，遇到怎麼樣？半信半疑。嘴巴裡想去，要親近阿彌陀佛，心裡這邊還捨不得，還放不下。這是老毛病，無量劫的老毛病，這個毛病要不改，這一生又空過。如果真的覺悟，我一定把過去的習氣毛病統統改正，一切真正放下，專念彌陀，專修淨土，學一些老阿公老太婆，就成就了。那些人不要看他愚，古德所說愚不可及，我們比不上！
所以參禪的人，永明講，有禪有淨土當然是更好，有禪無淨土就不行，剛才講了，還是在六道裡頭打滾。無禪有淨土沒有問題，換句話說，只要有淨土，什麼叫「有」？著重在這個有字。我們今天修淨土，就是沒有淨土，要有淨土就行了，就成了。有是你心上真有，不是口裡有，口裡有沒用處，心上真有，念念不忘，那叫真有，只要心上有淨土，萬修萬人去。後面兩句是講修學淨土的成就，但得見彌陀，何愁不開悟，這個開悟就是明心見性，見性成佛。「學般若者，須速修念佛法門。」趕快要學念佛法門，我們的功夫才得力、踏實，我們的光陰沒有浪費，沒有空過。「修淨土者，亦須速修般若法門」，底下說，「《觀無量壽佛經》明第一義，正是般若」。《觀經》裡面沒有說到般若這個名詞，但是講到第一義，第一義就是般若。所以，念佛是大智慧，不是高度的智慧，他怎麼會在無量法門當中去選擇這個法門？這個法門文殊菩薩選擇的，普賢菩薩選擇的，大勢至、觀世音選擇的，你怎麼會跟他們選擇的是一樣的？所以，沒有高度的智慧，不會死心塌地在念佛往生法門上。再看下面這段經文。
【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】
請看註解。「聞是章句，是指定持戒修福之人，以其能信、能依此說奉行也。」這是解釋第一句。這就是前面所指定的，持戒修福善根極為深厚之人，因為他聽佛說這個經，他能領會，他能夠相信，他能夠照做；換句話說，他知道「應無所住，而行布施」的道理，他知道「應無所住，而行布施」的好處，他才肯幹。一般人為什麼做不到？他的道理不明，功德利益他也不知道，這是他不能做的原因。「淨信正指實信，亦即實相」，要指實相，這個意思就深了。實信是實實在在真的相信，淨是清淨心，沒有絲毫懷疑，這個信就叫做淨信。「生淨信，有淨念相繼者，有不能淨念相繼者」，淨念就是淨信，「乃至二字，包括許多功夫不同之人」。剛才說了，從初發心一直到等覺菩薩，功夫都在一個淨信，初發心的人，淨信的功夫淺，愈是高位的菩薩，他的淨信愈深。所以，乃至一念生淨信者，一念當然是很淺，可是要曉得這一念就很難得。雖然像是閃電一樣，石火電光，它總放了一次光，無量劫來從來沒有放光，這一下有了一次閃光，也就不容易了。有一次放光就有第二次，希望這個淨念能夠相續、能夠不斷，那就產生大智慧的力量。
「龍樹大士云，一切法不生而般若生，可見若非真實用功，淨信不能得生。」淨信就是清淨心所生的信心，我們今天講的信，我們的心是妄想心、是煩惱的心、是雜亂的心，我們這個信是從這裡面生的。所以這個信心不深，信心很容易退失，因為心被境界所轉，也就是說，境界現前我們的心會變。不但我們看別人，我們常常懷疑別人靠不住，那是真的，不是假的。別人靠不住，自己靠得住嗎？自己一樣靠不住，自己心在變化，自己不能控制，不能掌握。所以，這個心是妄心，不是真心，真心就不變，會變的是妄心。我們今天所用的心是妄心，看看一般人所用的心也是妄心，沒學佛的時候不知道，把假的當作真的，所以虧吃大了。現在學佛第一個好處，就是我們知道我用的心是假的，大家的心也是假的，妄心跟妄心交流何必認真？煩惱就少了很多，不要認真，假的。人家來跟你說，我誠心誠意真心對待你，聽了笑笑，假的，不是真的。他會變，剎那剎那在變，不要當真，就沒事了。我們今天對待別人，說老實話也是假的，也不是真的，不能相信自己，自己的心會變。今天對這個人好，明天就惱了，自己對自己都不能相信，都是假的。學了佛，這個好處總能得到，不要再認真，不要再計較，知道都是假的，經上講都是夢境，何必去當真？何必自找苦吃？
可是學佛目的是要求真，真在哪裡？真離不開妄，妄息了就是真，也就是說，妄想息掉那個心就是真心。龍樹菩薩說，一切法不生而般若生，般若是真心裡本有的智慧，不是從外面來的，「生」就是現前。真心什麼時候能現前？一切法不生的時候現前了，一切法是妄念、是妄想，一切法不生就是一個妄念都沒有了，清淨心就現前，清淨心起作用就是般若智慧。佛法裡面教我們用功，功夫是什麼？功夫就是本經一開頭須菩提尊者所提出來的，怎樣降伏妄想，怎樣叫心安住，安住的意思就是不動，如何叫我們這個心能不動，如何能把妄想除掉。《金剛經》自始至終就是說明這兩個問題，實在講兩個問題是一樁事情，妄想除掉，心自然就安住。
大乘佛法裡面，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，這許許多多方法、門徑，做什麼的？都是降伏妄想的。所以說法門無量，殊途同歸，無二無別，方法、手段儘管不一樣，它的目的是一樣的，都是把妄念伏住。禪宗用參禪的方法降伏其心，教下用受持經典，讀誦的方法降伏其心，淨土宗用念佛的方法，密宗用念咒的方法，方法不一樣，目標是一樣的。諸位要曉得，學佛學什麼？就是學清淨心，無論你用什麼方法，方法不同沒有關係，假如都是幫助我們心恢復到清淨，幫助我們把妄想雜念消除，這都是佛法，這就沒走錯。假如用的方法，我們妄想分別執著不但沒有減少，還要增加，那就錯了，那你就不是在學佛。不是在學佛就是學魔法，魔是什麼？折磨你自己。佛與魔可以從這個地方辨別，佛教我們戒定慧，佛教給我們是清淨心，魔是幫助我們增長貪瞋痴，決定與清淨心是相反的，那就是魔。所以魔跟佛不難辨別。
真用功就是真在降伏上下功夫。今天開端的時候說過，我們跟定一個老師，一門深入，學什麼？就是學清淨心，一容易得清淨，容易得定，多了就很難了。縱然修淨土，淨土五經一論也只能選一種，我五經一論都學，難，你得一心、得功夫成片不容易，不如學一樣的，那個一門深入容易得。實在講真正修淨土求生西方，不用淨宗經論可不可以？可以，江味農用《金剛經》，周止庵居士用《心經》，還有不少大德們用《地藏經》，無論用哪一種經都可以。為什麼？目的是一樣，得清淨心，心淨則土淨，迴向求生淨土，沒有一個不成就。從這個地方看到阿彌陀佛心量真是廣大，沒有說你一定要修三經、五經一論不可，你修其他的我就不來接引你，沒有這個道理。你看《無量壽經．三輩往生》這一品經經文是四大段，前面三段是上輩中輩下輩，後面那一段，慈舟大師科判上說叫「一心三輩」，那就不是修淨土的，修其他法門，也是一門深入得清淨心，迴向求生淨土，阿彌陀佛統統歡迎。不管你學哪一宗哪一派，只要你心清淨都歡迎。
心淨則土淨，西方極樂世界要的標準是心清淨，這是我們要曉得的。我們一定要在清淨心上下功夫，日常生活當中處事待人接物，如何保持清淨心。具體的方法，我們現在能用得上的就是讀經、念佛，用這個方法，把所有一切妄想、雜念取而代之，這是念佛的功效。特別是在最初下手，我們在經驗當中所得到的，最初下手讀經比念佛有效。因為這句佛號很容易念，阿彌陀佛或者是南無阿彌陀佛，一面念佛是一面可以打妄想，這就不得力。念經就不一樣，念經一打妄想就念錯了，很容易發現，很容易把念頭拉回來。這是我們先用讀經的方法，經念久了，心比較清淨，妄念少了，不念經可以，專念佛號，這個行，已經有功夫了。每個人根性不相同，至於用什麼方法最好，自己可以試驗，試驗哪一種方法有效，就專用這個方法。要曉得我們修的是什麼？清淨心。要把妄想、雜念、煩惱、憂慮、牽掛統統把它念掉。江居士說得好，念佛的人不能忽略般若，般若有什麼好處？般若教給我們看破、放下，使我們在日常生活當中用功更為得力，凡是不得力，總是看不破、放不下，般若的好處在此地。
「一念相應，即淨念相繼之根，淨念相繼，即從一念相應而來。」所以一念相應我們要重視，古德說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念相應就是底下淨念相繼。《楞嚴經》上，大勢至菩薩教給大家念佛的方法，就八個字，「都攝六根，淨念相繼」。他教導我們專修專弘，他說，「不假方便，自得心開」，假是借，不需要借任何法門來幫助，這個方便法就是大小乘所有的方法，不需要。這就講一門深入，就是一句名號念到底，念到底自然明心見性。實在說，頂好的一個榜樣就是諦閑老法師那個念佛的徒弟，他就一句阿彌陀佛，念三年有那麼好的成就，他是完全遵照大勢至菩薩教的方法、原則去做。
有許多同修來問我，他說法師，怎樣都攝六根？他不會都攝六根。我就告訴他，淨念相繼。怎麼叫淨念相繼？都攝六根。都攝六根跟淨念相繼是一樁事情，就如同前面所說的「云何應住，云何降伏其心」是一樁事情。淨念就是不懷疑、不夾雜、不間斷，六根自然就攝受。六根是什麼？六根說白一點，就是妄想、雜念。眼見色、耳聞聲，心往外頭跑，往外攀緣，能夠一心專念，一心不就都攝了。所以能夠做到淨念，著重在淨，淨就是沒有懷疑、沒有夾雜，夾雜就不清淨。不但世間法裡頭不能夾雜，我在念佛的時候，世間所有一切事統統放下，不要去想它，不要去理會它，一心念佛，佛法裡面的事也要放下。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，佛所說一切大小乘法也要統統放下，不要去想，不要去執著，你佛號才念得好，念才真的清淨，才淨念。相繼是保持不間斷，你保持的時間愈久愈好。
平常一般念佛，說實在話，每天你能夠念上二十分鐘，效果就非常難得，早晨念十分鐘，晚上念十分鐘，可是一定要符合淨念相繼。一面念佛，一面還有妄想，那個不算，那個沒有用處。果然是淨念，早晚能有十分鐘到十五分鐘，你一天一定是精神飽滿，煩惱輕智慧長，這也是養生之道，能夠有十分鐘到十五分鐘恢復到清淨，不容易。諸位同修不妨試試看，看能不能做到十分鐘，在一般人恐怕一分鐘都做不到，他又有妄念起來，又有妄想了。你才曉得，十分鐘到十五分鐘是相當不容易的，但是非常有受用。所以般若教你，你要看得破、要放得下，這個短暫的時間，所有一切統統放下，統統不要理，念佛的時候連電話都拿掉，不要有任何人來干擾。你用這個方法修，對養身之道，身心健康有很大的幫助。相應就是與淨念相應，與清淨心相應。淨念相繼即從一念相應而來，淨念相繼就是一念相應的相續，連續那就變成淨念相繼。
「相應」，這個裡頭有淺深差別不同，「有性相、事理、因果，種種深解不同」。性相是深，與自性相應，性是空寂的，也就是大乘經上常講，「寂而常照，照而常寂」。相應的時候，心很清淨，一念不生，但是境界清清楚楚、明明白白，這是真的相應。如果是境界不清楚不明白，心地很淨，也一念不生，但是什麼也不知道，那是掉在無明裡面，那不是相應。如果那個相應的話，就跟無想定相應，無想定修成了，果報在四禪天，在四禪無想天，佛在經上常講這是外道天，你學佛最後學成外道，這又錯了。所以要知道，心雖然很清淨，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這個清楚、明瞭不是作意的，就不是有意的，是自自然然的。如果加一點意思在裡面，那又不清淨，你有個妄想、有個念頭在裡頭。不能加一點點，清清楚楚、明明白白，這才叫相應。如果說與相相應，像修《十六觀經》，觀落日懸鼓，這個相就現前，觀阿彌陀佛、觀觀世音菩薩，這相能現前，那是與相相應。這是從性相上說的。
有從事、理上說的，從事上說，事有很多種，譬如我們熟讀《無量壽經》，我們依照阿彌陀佛四十八願，從內心裡面發出與佛同樣的大願，這個願現前這是事。依照阿彌陀佛的願，或者阿彌陀佛的行，阿彌陀佛多劫的修行，都在《無量壽經》裡面，我們一念的時候能與這個境界相應，這是事，西方極樂世界依正莊嚴之事。理是心性，這些事是心性變現出來的，如大乘經上所說的，一切法從心想生，與這些理相應。又如本經所說的，諸法緣生，當體即空，與這些理相應，心地也非常之清淨，這是與理相應。
與因與果，因果有世間法的因果，有出世間法的因果。所以這一念相應，淺深次第差別很大，這也必須要理解，要理解這些事情一定要多讀大乘經論。如果不想知道這個事情，實在講也不妨礙，只要自自然然到一心清淨，它自然與這個相應，你不需要了解它，它自然相應。相應之後，我們一般講這個人開悟了，得定之後，定心起作用，就是開悟。悟了之後，他的頭腦冷靜，不必思惟，不必考慮，觀察一切事相他的能力比一般普通人要入微得多。他一看、一聽自然就明瞭，他不迷，而且知道得非常正確，也非常的深廣。這都是相應的力量所產生的效果，應用在日常生活當中。
今天就講到此地。