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金剛經講義節要 （第三十四集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0034
請掀開經本，第七十面，從註解的第三段看起：
「布施知離相，是福慧雙修，又能深信因果，信心清淨，老實念佛，求生淨土，則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。」佛在這部經裡面教導我們修學成就的方法，那就是無住生心。無住是智慧，在淨宗裡面說，無住才是真正的清淨心，生心就是生起念佛之心，這樣的無住生心，在大乘法裡面確實是無比的殊勝。本經佛在事相裡面跟我們講的是離相布施，正如經上所說「應生無所住心，而行布施」。布施的意思非常之廣，我們不能把它單單看做在佛門當中布施一些錢財，以為這就是布施波羅蜜，其實這個看法是錯誤的。在生活當中點點滴滴，我們做出一個好的榜樣給一切眾生看，讓他看到這個現象有所覺悟、有所嚮往、有所效法，這就是圓滿的布施波羅蜜。正如同本經開端，釋迦牟尼佛表演給我們看的，佛是著衣持缽，入舍衛大城乞食，那就是圓滿的布施波羅蜜。我們要從這些地方去體會，從這些地方去觀察、去學習，才能得到佛法真實的受用。所以布施是廣義的，布施一定要離相，離相的意思就是不執著，心裡面沒有執著、沒有分別、沒有妄想，心清淨，這就是應無所住。可是在外表，樣樣都要做得很如法，可見得他不是消極的，他非常積極。實在說這也就是本經到末後，佛教須菩提尊者弘法利生最要緊的綱領，「不取於相，如如不動」。
不取於相絕對不是離開一切塵緣，不是這個意思。就在一切塵緣當中，我們盡心盡力去做，雖做，心裡若無其事，心裡面沒有分別、沒有執著，這是高度的智慧，那我們所作所為都是在修福，那是大福報。菩薩雖然修大福報，佛在此地有教導菩薩，不受福德，佛菩薩雖然有大福報，但是他不受。這也是做給我們看，不是他不能享受，我們看到《華嚴經》上毘盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，那不都是在享受嗎？在那個世界行，可以享受，在一真法界可以享受。在十法界，尤其在六道，佛菩薩示現在六道當中，決定不受福德。原因是什麼？六道眾生禁不起富貴的誘惑，一享福沒有不迷惑的，沒有不造罪業的，無論修學哪個法門都不能成就。這就是諸佛如來示現在人間的話，也是示現的苦行，他不是沒有福。
以我們近代，我們大家所熟悉的虛雲老和尚，不能說他沒有福報，他那些在家皈依弟子大富大貴的，連泰國的國王、皇后都是老法師的皈依弟子，都是他的護法。老法師一生，穿的衣服都是補了好多補釘，我們雖然沒見過他的人，看到不少照片，從來沒有看到一張照片老法師穿的衣服整整齊齊，沒有一個補釘，沒有看見過。所看到的照片，衣服上都是補好多補釘，示現的是苦行。印光大師諸位曉得這是大勢至菩薩再來的，也是有大福報，老法師一生表現給我們看的修苦行。生活完全跟常住一樣，沒有單獨開小伙，佛在經上講的這些話他們統統都做到了。
這些人，他們所得的這些供養，轉手都布施了。虛雲老和尚一生建寺、修廟，建好之後，請個真正有修行的人交給他，以後就不再問。印祖一生全部的力量，都用在印經、流通佛書，他在蘇州報國寺成立一個弘化社，專門流通經書，給我們末法做了個榜樣。末法時期應該怎樣修行、怎樣修福？沒有別的，只有一樁事情，流通佛法。我們在今天細細的反省、檢點，老法師用心良苦。在那個時候他就見到中國社會有災難，整個世界不安定，要挽救這個社會談何容易？中國自古以來，維繫社會人心的道統是孔孟的教學。民國成立以來，將這將近兩千年的教育方針、宗旨捨棄掉，造成今天倫理道德完全喪失。如果再要恢復，沒有一百年的時間，決定見不到效果，換句話說，沒有法子救急。宗教，西方的宗教沒落了，佛教在中國同樣也沒落，幾個人相信？所以用宗教來救現在的人心也沒有效果，收不到效果，正是佛法裡面講，佛度有緣人，有緣人太少了。老法師要用現在的話說，緊急呼籲，他老人家用的《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，提倡因緣果報，這是事實，絕對不是假的。用這個方法來挽救世道人心。
我們可以從他老人家弘化社出版的這些書籍來看，這三種書，弘化社先後差不多將近印了三百萬冊，這在那個時代是個很大的數字。實際上我們能想得到，中國在那個時候人口是四萬萬人，三百萬冊書太少了。何況那時候一般人讀書的不多，這三種書是文言文寫的，都有相當的深度，只能提供給一些讀書人看。大多數的人都沒有法子讀到，甚至於還看不到這個書。可是印祖這個做法給我們帶來很大的啟示，我們細心想想，挽救今天社會，除了提倡因果報應，真的沒有第二條路。在今天我們的環境比印祖要好得太多了，現在科技發達、資訊發達，我們可以繼續老法師的腳步，把這樁事情認真努力的來推廣。最近台灣就成立一個「了凡四訓教育基金會」，同修們非常熱心，希望將《了凡四訓》的錄音帶，現代叫有聲圖書，不認識字的沒有關係，他可以聽，想在明年能夠發行到三百萬套。這裡面有國語的、有台語的、有廣東話的，有客家語的，中文四種語言，另外有日語、有英語、西班牙語，向全世界來推行，這是在行布施。
布施要離相，心清淨，這就是福慧雙修。布施要著相，前面說得很多，那就變成三界之內的有漏福報。三界之內福報最大的是大梵天王，大梵天王還是凡夫，依舊不能超越六道輪迴，這就是說明，六道裡面的福報是不究竟的，不是真實的。我們如果認識不清楚，往往羨慕世間的福報，希求世間的福報，這就錯了，真的錯了。佛家常說，人身難得，佛法難聞，得人身最可貴的是聞佛法，聞佛法最可貴的是了生死出三界。了生死出三界難不難？一點都不難。我們這兩天特別將倓虛老法師《念佛論》裡面，所講的三個往生的例子印出來，希望大家常常看看，做我們自己的榜樣。
三個人當中第一個修無師，這是個出家人，不認識字，沒有念過書，經教也不懂，就念一句南無阿彌陀佛。身心世界一切能放得下，你看走得多自在，他是在哈爾濱極樂寺往生的。第二位鄭錫賓居士，在家居士，這是在家同修的好榜樣。鄭居士聽倓老法師講經，他是倓老法師皈依弟子，知道念佛法門好，他就專修。他是個做生意的人，把生意買賣不做了，交給他弟弟，自己學會講《彌陀經》，就會一部經，到處給人講經，勸人念佛。他那個環境，我們能夠想像得到，在中國大陸鄉村裡面，聽經的也不過就十個、八個，這個村莊講了，到那個村莊去講。他講這個，樂此不疲，你看他往生，他是一部《彌陀經》講完了之後，往生了。第三個是講張居士，女居士，她的生活非常清苦，她的先生是碼頭上拉黃包車的，苦力！一家四口，一天不拉車，一天就沒飯吃。湛山寺每個星期天有念佛會，張居士每次都參加這個法會，她也是預知時至，走得多自在。可見得念佛不妨礙家庭、工作，問題就是心裡頭真正放得下。
後面還有兩篇，是節錄自老法師在香港佛七裡面的開示，錄音帶裡面寫下來的。這一片錄音帶是好幾年前，我在舊金山講經，甘貴穗居士送給我的。老法師是天津口音，那個話不太好懂，我是反覆聽了三十多遍，大概可以能夠聽到九成。到台灣，也找到一個天津同修，他們同鄉的，請他照錄音帶上寫出來。然後這個稿子我拿來，把語氣、文句順了一下，也印成小冊子，附印在《念佛論》的後面。老法師在裡面講了兩個故事，這兩個故事是諦閑老和尚講的，他為我們轉述。一個是參禪的，最後去當土地公了，一個是念佛的，念了三年，站著往生，往生之後，還站了三天，等老法師來替他辦後事。念佛不難！這些人有這樣的成就，我們為什麼沒有這個成就？這都要好好的反省、檢點。一個念佛人，正常的一定是像他這種走法，決定沒有病苦，站著走，坐著走，來去自在，這是正常的。凡是念佛得不到這樣成就的，必定我們自己路子走錯了，若不是理論上的錯誤，就是方法上錯了。總而言之一句話，心裡沒放下，沒有看破，沒有放下，雖然念佛，還是不能往生，這就真正可惜了。
底下三句就很重要，深信因果，念佛是因，往生成佛是果，念佛一定往生成佛。最要緊的是信心清淨，信心清淨是決定沒有絲毫懷疑，沒有一絲毫夾雜；有夾雜，我們的信心就不清淨。譬如現在念佛人犯的通病，念佛好，我也要念佛往生，密宗的咒也不錯，他又還要去學咒，這樣信心就不清淨。想想倓老法師給我們講的那幾個往生的例子，人家就一句阿彌陀佛念到底，他也不懂參禪，也不懂持咒，也不懂經教，什麼都不懂反而好了，他老實。懂得太多打閒岔，懂得太多你的心就不清淨，妄想就多了，這一點非常要緊。所以，信心清淨就是不懷疑、不夾雜，不但世法不夾雜，佛法也不夾雜。一心一意就想阿彌陀佛，就想往生極樂世界，除此一念之外，別無二念，這才叫信心清淨，這才叫深信因果，而後才真正能做到老實念佛。
大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面，教給我們念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，又給我們說明念佛的效果、念佛的好處是「不假方便，自得心開」。心開就是開悟，禪宗裡面講的明心見性，大徹大悟，見性成佛，自得心開就是這個意思，這才老實，一心一意專求淨土。現在這個世間很亂，李炳南老居士告訴我們，現前這個亂世，諸佛菩薩、神仙到人間來都救不了，這是事實。諸佛菩薩講的是好話，誰肯聽？沒有人相信，沒有人聽。我們不能幫助別人，要度自己，這個很重要，度自己的方法就是老實念佛，求生淨土，沒有第二條路。念佛往生的這些傳不要看太多，我們印出來這幾個人就夠了，這幾個人都是現代人，距離我們都不遠，好樣子。我們這一生能夠像他們這幾個人一樣，就成功了，這就是大布施。用口勸人，講到舌頭乾了，人家未必能相信。現身說法，往生的時候這個樣子擺在此地，看到、聽到的不能不相信。自利就是利他，自利是自在往生，利他是叫別人看著你往生的樣子，聽說這個往生的樣子，那就是利他，就是度他。
自度必須要了生死出三界，我們這一生沒有白過；要不能了生死出三界，我們這一生空過了。佛在本經裡頭講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實，這是真相。你若不能看破、不能放下，就是愚痴，就是顛倒，就是錯誤。明瞭事實真相是看破，對於這個世間毫無留戀，不要說世法裡頭不留戀，弘法利生都不留戀。弘法利生是個緣，有緣就做，沒緣就不做。佛教我們隨緣，不能攀緣，我一定要怎麼怎麼做，攀緣。隨緣，心是清淨的；攀緣，心不清淨。真正念佛人時時刻刻沒有別的，照顧清淨心，這個重要，心淨則土淨。那些往生的人為什麼往生那麼自在？沒有別的，心清淨而已。我們今天功夫不能成就，心裡頭有牽掛、有妄想、有執著，所以不能成就，這是無始劫來的病根。
我們學佛、念佛不是這一生，從本經、從《無量壽經》我們應該明瞭，自己無始劫來生生世世都在學佛。供養諸佛菩薩無量無邊，為什麼今天還落到這個地步？沒有別的原因，就是放不下，就壞在這三個字。《彌陀經》上說得好，念佛往生的人他必須要具備的條件是善根、福德、因緣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們的善根福德因緣統統具足。現在障礙在哪裡？障礙就是放不下，所以什麼時候放下，什麼時候都自在往生。這是真正的關鍵，我們一定要把這些真妄、利害、得失要看得清清楚楚、明明白白。六道輪迴苦，決定不能夠再幹，這是害，要捨掉，徹底的捨掉。不退成佛這是大利益，世出世間沒有比這個利益更大，我們要記住，一心一意要取得。自己要有堅定的信心，這一生當中一定可以做到。我們看看倓老講的這三個往生的人，沒有往生之前，這三個人很平常，我們好像跟他們比一比，他們都不如我，可是到末後我們比不上他。這什麼原因？要去找！把原因找出來，把比不上他的原因消除掉，我們也有他那樣的成就了。這樣的修，果報就不可思議。底下一條：
「財施不及法施，具含多義。」財跟法簡單的定義，凡是能幫助別人物質生活這方面的，都叫做財施；凡是能夠幫助眾生覺悟的，那就叫法施。像倓老跟我們講的這三個往生的人，他往生表現的那個樣子，給我們很大的啟示，給我們很大的鼓勵，這就是法布施。我們今天把他這些事情寫成文字印出來，告訴別人，常常講給別人聽，讓別人聽了之後有所感動、有所覺悟，這也是法施。什麼叫財施，什麼叫法施，我們要在這裡頭辨別清楚。
「財施，施受未必有智。」施是布施的人，受是接受的人，單單是財布施、財供養，布施的人未必有智慧，接受的人未必開智慧。「法施，非有智不能施，亦非有智不能受。」這是財布施跟法布施不相同的地方，沒有真實的智慧他不懂得修法布施，沒有真實的智慧他也沒有能力接受法布施。這個事情不難懂，我們細心體會一下就很清楚、很明白。有智慧的人他才有善巧方便，以言教、以身教、以種種善巧方便幫助人覺悟。特別是在現代這個時代，跟過去不一樣，我們生活方式跟古時候產生了革命性的大變化。過去弘法利生一定要大道場，所以建寺、建叢林功德很大。現代社會變遷，資訊發達，交通便捷，叢林道場不重要了，重要的是什麼？電視、廣播收音機，每個家庭都有，小型的收音機隨身攜帶的。我們就曉得，佛法令一切眾生覺悟，覺悟什麼？輪迴生死的可怕，往生成佛的殊勝。所以今天弘法利生，一個人在一個小小房間裡就行了，就能夠把佛法傳播到全世界去，那個效果比古時候叢林寺院不知道要超過多少倍，真是百倍、千倍、萬倍，不一樣！
在過去，沒有讀過書的，書讀得不好的，經書看不懂。現在不認識字的，他可以聽，他聽得懂。《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，看不懂，他聽得懂。所以今天用電視、用無線電廣播，他聽得懂，弘法利生要朝這個方向去做，不必再向有形硬體，這個沒有多大意思。這種大型硬體，我看將來發展可以做成什麼？佛教博物館，世界各個地區有那麼幾個就行了。真正教化眾生，一定要利用現代科學的工具，這個工具非常便利。以前學佛說老實話，唯有上根利智才有可能成就，中下根性的人，除了念佛往生之外都不能成就。可是現代，中下根性的人，只要有恆心、有毅力，一門專修，都有成就的可能。道理在哪裡？古時候聽一個善知識講經只能聽一遍，不可能聽第二遍，你聽不懂也不好意思去問他，苦在這個地方。利根的人，一歷耳根他就能夠理解，他就能記住，那種人畢竟是很少，真是千萬人當中難得有一個。現在有錄音帶，我一遍聽不懂，兩遍，兩遍聽不懂，三遍，甚至於有人聽了一百遍、兩百遍。你到哪裡去找一個法師給你講一百遍、兩百遍的？找不到！所以中下根性的人都成就了。遍數多，多他就熟透了，我們俗話常講熟能生巧，聽經熟能開悟，聽多了他就開悟。世俗諺語都說「讀書千遍，其義自見」，這個書的意思看不懂沒有關係，你只念，念上一千遍，意思自然就了解，聽經的道理是一樣的。讀經、聽經，真正有毅力、有恆心，念上一千遍，聽上一千遍，哪有不開悟的？不能有大悟，也有小悟，積小悟就變成大悟。
由此可知，凡是不能成就的，他的方法錯了，錯在哪裡？他不曉得一門深入。你看倓老講鄭錫賓居士，鄭錫賓居士從聞佛法到往生，六年的時間，不長。為什麼那麼短有這麼大的成就？沒有別的，一門深入。這幾個往生的人都是一門深入，沒有妄想、沒有雜念，所以他成功那麼快，時間不長。確實像諦閑老法師所說的，這些講經的法師、名山大寺院的方丈住持都比不上，這個話是真的，一點都不假。哪有走得這麼自在、這麼瀟灑的？在台灣這些年當中，念佛像他們一樣站著走的、坐著走的，人數不少，我們常常聽到。說實在的話，祕訣就是專精，專一、精純，這就是高度的智慧。你的功夫能用得專、用得純，大智慧；如果學雜、學多、學亂了，充其量你在這個世間是了不起的大佛學家而已，來生還要搞六道輪迴。
我當年初學佛的時候，到台中見李老師。初見的時候他老人家就警告我，因為那時候我沒有出家，是在家居士身分跟他學。他老人家也舉兩個在家居士不成就的，教我千萬不能學他，古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超，這兩個人是大佛學家，沒有往生，依舊搞生死輪迴，錯了。以後我出家之後再回到台中，老師就勸我，你一心一意專學印光法師。印光法師只有一句阿彌陀佛，一句彌陀念到底，一切信徒對他的布施供養，統統印經布施，老法師沒有做第二樁事情。我們在上海護國息災法會的法語裡面看到，正好那時候北方有災難，老法師也響應賑災，賑災需要錢，從印經錢裡面撥三千大洋拿去賑災。可見得他整個的力量都在印經，做這個事，這是大事情，還得從印經款裡面提出來。不但老法師自己修行、教化眾生專，老法師對世間事業也專，這給我們後人留下很好的榜樣。所以，佛菩薩的生活就是我們後人的模範，我們要在這裡認識，要在這個地方學習。
「財施，施得大福」，布施的人得大福報，「受只得眼前小益」，接受的人只不過解決眼前的一點困難而已。布施的人雖然得大福，這個福報是三界之內的福報，不能出三界，正如六祖惠能大師在《壇經》上所說的，生死大事，福不能救。「法施，施受皆得大福。」這個大福跟上面大福不一樣，法布施是開智慧，這個福報可以了生死出三界，不是世間大福所能夠相比的。
「財施但益人身命，法施則益人慧命。」益是利益，財布施是幫助我們物質生活，只能夠幫助延續身命。法布施是利益人的慧命，慧命比身命重要。身命是假的、虛妄的，慧命是真實的、是永恆的。
「財施伏貪，法施斷惑。」這是講真有功夫了，真有功夫的人不多，的確少見。佛門裡面我們看到布施的人很多很熱心的，他為什麼？為了得福報。特別在他印象裡面，很深很深種下去的，是佛門當中捨一得萬報。所以，他的布施不但不能伏貪心，還增長貪心。要沒有大的福報得，他就不肯幹了，他完全是做生意、做買賣利潤來布施，因為這個利潤大。世間做買賣哪有一本萬利？聽說佛門布施是一本萬利，這個買賣好做，把它當作生意來做。如果是布施伏斷煩惱，這是功夫，這是真正學佛。布施度貪慳，貪慳煩惱斷了，可以證小乘的果報、小乘的果位，可以斷見思煩惱，得阿羅漢果、得辟支佛果，但是不能見性。法施力量就大了，斷惑，惑是無明，法施能斷無明，能證法身，《華嚴經》上所講的法身大士，比阿羅漢高得太多了。這是講修行真正有功夫，我們常說的功夫得力，才能有這個效果。功夫要不得力的，布施裡面不但不能夠斷除貪瞋痴，反而增長貪瞋痴，這是在現在這個社會，現在佛門裡面，我們常常見到的。
「財施，雙方不出輪迴」，施者、受者都離不開輪迴。「法施，雙方可了生死」，了生死就是出輪迴。
「財施，雙方受用有盡，法施，雙方受用無窮。」這都很好懂。因為財施是屬於修得的，你所修的多得的就多，修的少得的就少，所以它是有盡的。縱然修到三界之內最大的福報，像大梵天王，大梵天王的福報還是有享盡的時候，所以叫有漏的福報。法布施是開智慧，是明心見性，性德流露那個受用無有窮盡。性德所顯，大乘經裡面講的一真法界，一真法界是性德所顯的，不是修德，所以裡面樣樣都是無有窮盡的。西方極樂世界導師的德號叫無量壽，古德解釋得很詳細，實際性德的體用都是無量的，樣樣都是無量，用一個壽做代表。說壽命，在一切無量裡面，壽命是第一個重要的因素。一切都無量，如果沒有壽命，那所有的無量都落空，誰去享受？所以一切無量裡面以無量壽是第一個因素。你有無量壽，一切的無量你統統都享受到，這是性德的流露，不是修來的。《無量壽經》上一開端經文上就說得很清楚，「開化顯示真實之際」，那就是性德的流露，這是真的。所以法施能見性。
當然，見性是要相當的功夫，我們這一生能辦得到嗎？實在說，做不到的。就如倓虛法師所講的，倓老說他一生當中，見到參禪的人、聽說參禪的人，有得禪定的，沒有聽說哪個開悟的，沒聽說過。倓老相當長壽，九十多歲才圓寂，諸位看《影塵回憶錄》，那就是他的傳記。他一生當中，不但沒有見過，聽都沒有聽說過，你就曉得參禪不容易。參禪要不到明心見性，就不能出三界，還是要搞六道輪迴，不算是成就。得禪定，功夫不錯了，得禪定生四禪天、生四空天，出不了輪迴，所以不如老實念佛。念佛人雖然沒有那麼深的功夫，沒有那麼深的定功，念佛能夠往生靠什麼？靠真正相信，真正發願，老實念佛，專一精進。這樣的條件，只要我們發心，我們都可以做到，人人都能夠做得到。只要自己具備這個條件，剩下來的是阿彌陀佛本願的接引，所以這叫二力法門，佛來幫忙。參禪不行，參禪靠自己，沒有佛菩薩幫忙。一切法門裡面，唯獨念佛法門叫二力法門，除這個法門之外，都得要靠自己，這才知道難！專精、一門深入容易。
「財施，施小則所益小，法施，小施可得大益。」財施完全是就事論事的，法布施不一樣，法布施是隨著他的心願把他的功德利益擴大，所以小施能得大益。這點我們可以舉個例子，諸位就很容易體會到。我們很少的錢，在財施上來講不足以為道，可是這點錢要用在弘法上，利益無邊。像現代科學的工具，因為科技進步得很快，這些機器愈來愈精巧，愈來愈便宜，小型的攝影機大概現在只要一千多塊錢，一千多塊錢算不了什麼。如果我們用這個設備來錄講經的錄影帶，把錄影帶拷貝流通，這個利益就太大了，小的錢，做了大事。如果不知道法布施，大的錢做了小事。現在台灣蓋道場的風氣很盛，我回去的時間不長，聽說有些法師在台灣建大型的道場，這個道場建完需要多少錢？台灣的錢三百億，建一個道場。這是大錢做了小事。這個道場將來幾個人在那裡修行？能夠起多大的作用？像我剛才所舉的例子，台灣現在他們做《了凡四訓》錄音帶向全世界流通，計劃做三百萬套，三百萬套需要多少錢？台幣三億，他這個三億能夠傳播到全世界，多少人得利益！法施，小錢做了大的利益，不會做的，大錢做的小利益。
「菩薩攝受眾生，財施不可無，但宗旨在行法施，不以財施為究竟耳。」這個道理、事實我們都要清楚。佛菩薩度眾生，手段不外乎四攝法，四攝法第一個是布施，布施是與眾生有緣，沒有緣怎麼行！緣怎麼結？緣要用財去結，所以財布施是結緣。因此財不能無，無財就不能跟一切眾生結法緣。但是財你要會用，如果說是把這些財買些金銀珠寶玩具給這些信徒們結緣，他拿到很歡喜，那個意義就少了，那不是法緣。假如我們拿這個錢印經書，經書需要錢印，給人家結緣，這裡頭財、法都有。印書是錢，像大家現在看的經本，我們在台灣印一本台幣六十塊，可是裡面是佛法，用這個與大家結緣。現在做錄音帶、錄影帶、做ＣＤ，這個與一切眾生結緣，財法統統有，財布施、法布施統統具足。這是對的，正確的。
佛門四眾弟子，無論在家、出家，要懂得與一切眾生結法緣，要懂得代佛菩薩接引眾生，要懂得把佛法裡頭最殊勝的法門介紹給大眾，挽救世道人心。自救救人最有效的方法推薦給大眾，這就真正是佛心，真正是大慈大悲。而盡量不做人情佛事，人情佛事是完全財布施，不做這個事情。所以我們自己在台灣有兩個小道場，也許有同修們去過，大概是全台灣最小的道場，我們連土地都沒有，公寓房子裡頭買的一層。現在比較像樣子的是我們達拉斯的道場，也有不少同修去過。我告訴裡面的大眾，絕不可以拉信徒，絕不可以問信徒要一分錢，一定要老實的守住。信眾，我們要求真正念佛人在一起共修，對於念佛沒有興趣的，我們那邊還有佛光山道場，還有慈濟功德會的道場，還有越南法師的道場，我們都推薦介紹到那邊去。真正喜歡念佛的到我們這兒來，我們希望這個道場將來各個人真有成就，真正能往生極樂世界，我們目的在此地。我們不需要香火很盛，不需要信徒很多，不需要，那是搞熱鬧。只要我們自己生活能過得去，活得下去就行了。何況真正發心，真正修行人，沒有餓死、凍死的。自古以來，幾千年了，中國、外國哪有真正修行人餓死、凍死？沒有！縱有苦難，佛菩薩來幫忙。我們求佛菩薩護持，不求人，求人這裡頭就有人情，就有污染，心就不清淨。假如說為了維護道場，不得已要去巴結這些信徒，依舊搞六道輪迴，豈不是大錯特錯。寧願餓死、凍死，往生西方極樂世界，這才是正理，這才是正確的，決定不能夠把清淨心失掉，這是最高的原則。
你們聽，找我來講經，我來講講；你們不聽，我不會再到這個道場來。我出家，我沒有道場，哪個地方請我講經就到哪裡去。我點點滴滴的供養都做印經，我走印光法師的路子。所以法緣很盛，法緣怎麼盛？結法緣，廣結法緣！我到一個地方去講經，人還沒有到，我們贈送的經書已經幾萬冊到了，都在那裡結緣。先結法緣，再跟大家見面，諸佛菩薩祖師大德在前面做出個樣子給我們看，我們還不覺悟嗎？我不建道場，實在講我沒有能力建道場，什麼能力？我沒有能力去解決這些是非的糾紛，道場大了人多了，是是非非太多，我沒有能力管。這個自己要有自知之明，沒有能力管，不管，這個好！這個沒有過失。一心一意求出三界、求往生，這個應當擺在我們人生當中第一個目標。所以，錢財怎麼樣的用法是高度的智慧，有財富是福報，怎樣支配運用財富是智慧，運用得當，你修積大福報，運用不當，造罪業背因果。
「金剛般若，直指本性，若能見性，便可成佛，豈但自己了生死，令眾生了生死而已，直可度無量無邊眾生，皆令成佛，紹隆佛種，莫過此經。」這部經是佛教菩薩，是教大菩薩的，這是佛在經上自己說的。佛講這部經的對象、當機者是發大乘者、發最上乘者，佛講得很清楚，他所說的都是修因證果最高的原理原則，這個原理原則是什麼？本經經文這樣的句子太多了，最代表性的，惠能大師的悟處，「應無所住，而生其心」，最高原則。用在我們念佛法門上，念佛法門大勢至菩薩為我們指出最高的原則是「淨念相繼」。你們想想，淨念相繼跟《金剛經》上講的應無所住而生其心，有什麼差別？應無所住就是淨，你心有住就不乾淨；而生其心就是念，念佛。說的話不一樣，一個意思。相繼就是保持，不能夠中斷，就是不間斷。應無所住是真智慧，而生其心是大慈悲，是修福。我們再看淨念相繼，淨就是真智慧，念佛就是大慈悲，自度度他，一生當中不退成佛，慈悲到頂點。無論修學哪個法門，決定不能違背這個原則，違背這個原則，決定不能成就。
無住就是放下，要放得乾乾淨淨，念佛堂裡面常說身心世界一切放下。一定要叫自己清淨心現前，一心專念，二心就不清淨，二心裡頭就有住，就不是無住，一心才是無住。專念是大福報、大慈悲，自度度他，對自己大慈悲是這一生要了生死出三界，做出這個樣子給別人看，這是利益眾生的大慈悲，所以這個慈悲是對自對他。一句佛號念到底，不怕人笑話，別人在旁邊冷言熱嘲，不在乎。我一直念到底，到最後往生的時候，你看看我走的是怎麼走法，絕不為外面環境所動，這就是不取於相。不取於相就是絕對不受外面環境的干擾，不為它所動，自己有主宰，自己有正知見，這個就是金剛般若智慧，就是直指本性。直指本性，我們今天講落實在修學上，落實在我們生活上，就是老實念佛，老實念佛就是金剛般若，直指本性。
若能見性，便可成佛，我們這裡往生見佛，就決定成佛。諸位把《金剛經》跟《無量壽經》、《阿彌陀經》合起來看，你才曉得是一樁事情。《金剛經》上講的是原理原則，而淨宗經典是完全落實在生活修行，沒有一字一句違背《金剛經》的原理原則，字字句句都相應。念佛就是修金剛般若，真正在修，所以自己可以了生死，唯有這一個法門，幫助一切眾生了生死。特別是在這個時代，我們根性不利，妄想、煩惱很重，外面境界的誘惑力量非常強大，使我們無法抵擋，若不靠佛接引沒路可走。其他法門不是不好，是我們沒有能力去修，我們禁不起誘惑，不但禪不能成就，密一樣不能成就。黃念祖老居士說了真實話，他是諾那的弟子，他是金剛上師的身分，他給大家說，在中國大陸這四十年當中，學密成就的只有六個人，念佛成就的不計其數，他說太難了。我到北京看他，他給我說了一句老實話，這個時代已經沒有密宗根器的人。所以他晚年的時候極力提倡淨土，完成《無量壽經註解》的著作，他對他的老師總算是有了個交代，他的老師是夏蓮居居士。所以我們認識清楚，認識自己，認識自己現前生活的環境，認清這個時代大眾的根器，除念佛法門之外別無二路。這個法門諸位仔細去觀察，確實是一切諸佛如來所弘揚的，幾乎沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。《金剛般若》確實幫助我們認識淨宗法門，幫助我們理解往生的理論。這個地方講紹隆佛種，莫過此經，這兩句話是關鍵，無量的經論、無量法門，離開無住生心這個原則，都不能成就。
無論修學哪個法門，都要記住無住生心，無住，可以說無量無邊法門沒有兩樣，生心不同，各個法門不一樣。念佛法門生心是念阿彌陀佛，禪宗裡面生心是觀心、參話頭，他要生這個心。那就是各宗各派各個法門生心不相同，無住相同，也就是統統要放下，心要清淨。這是沒話說的，無論修學哪個法門，都要修清淨心，都要保持清淨心，所以是清淨平等覺，這是真正的三寶。再看底下這段經文。
【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】
這個科題裡頭，「顯勝所以」，顯示般若殊勝之所以然。底下第一段是「隨說福」，隨時隨地為人演說你所得的福報。看小註。「隨者隨緣，不限定之意，如隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾。隨文。」隨人是無論是什麼人，無論是什麼樣的根基，前面講過了，自己一定要有相當的智慧，沒有智慧就沒有方便，權巧方便。守住經上講的原理原則，但是說法千變萬化，對什麼樣的人，什麼樣程度的人，什麼樣生活環境的人，說的方法就不一樣。但是無論怎麼說都不違背原理原則，絕對不會違背，這種說法叫契機契理。隨時、隨處，時節因緣不相同，說法就不相同，處所不一樣，說法也不一樣。隨眾，眾是團體，前面「隨人」是個人、少數人，眾是團體，四個人以上就稱眾，眾是團體。團體也有不相同，在某個團體裡面我們有怎樣的說法，活的不是死的。隨文，文是經文，隨著經文的理論方法，可以深說，可以淺說，可以廣說，可以略說。隨字裡頭有這麼多的意思在。
「此處指說經之處，說處如此，說經之人可知矣，言處必兼言人也。」講經的處所就『如佛塔廟』，『一切世間天人阿修羅，皆應供養』，處就這樣尊貴，說經之人還用得著說嗎？這我們可想而知。為人演說的功德大，沒有比這個更大的。底下這條要緊。
「說者不可著相，遠離名利，恭敬供養。」這個原則一定要遵守，如果違背，說經不但不得利益，反而招來罪過。不但不能出六道，恐怕還在三惡道要受罪，為什麼？叫裨販如來，拿著佛的招牌去搞名聞利養，欺騙眾生，這個罪過就重，一定墮三途。所以說的人一定要如說修行，佛在經上教我們不著相，教我們應無所住，我們的確要服從，這個才相應，不可以著相。「遠離名利，恭敬供養」，名利、恭敬供養必然有這個事情，有這個事情不受，就像佛在本經裡面教菩薩不受福德。這些供養轉過手來，供養一切大眾，供養一切大眾，就是供養諸佛菩薩，諸位要明白這個道理。譬如我們假設以這個來說，我得六十萬塊台幣，我把這六十萬印一萬本經書，供養大眾，供養諸佛菩薩。這是諸佛菩薩的法身舍利，我們多印一萬本就是法身舍利增長，舍利又生了，生舍利，供養諸佛；分送給一切眾生，讓眾生得到這個經，覺悟得利益，供養一切眾生。上供諸佛，下施眾生，要這樣做才對，這樣做就沒有過失。「聞者不可不存恭敬。」利益是從恭敬心當中得的，這是印祖常說的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，這是一定道理。唯有對於老師恭敬，才聽話，老師所說的我們才會依教奉行。對於老師不恭敬，換句話說，老師的教訓就絕對不會奉行，利益就得不到。所以恭敬，「尊重法故，不忘所自故」，尊師重道，不忘本。
「大般若經云，帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法，有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去，此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。」天人比我們聰明，比我們有智慧，他懂得尊師重道。帝釋天就是我們中國人稱的玉皇大帝，他也是皈依三寶，要用我們的話來說，他也是在家居士，他有時候也講經說法，他也有不少聽眾。講堂沒有講經，帝釋天王沒有在講堂，天眾走進講堂，一定向座位禮拜，這是尊師重道，這就是遵守佛陀的教導。佛教給我們尊師重道，我們應該要這樣做法。可是在現代社會裡面，如果我們教人這樣做，實在講一般人會起反感，說我們太落伍、太迂腐。現在這個社會，我們一切恆順眾生，隨喜功德，這樣他還勉強來到這裡來聽聽，要嚴格要求，掉頭就去了，下次再也不來。這些都是屬於善巧方便。可是佛的教誨我們要知道，我們心存恭敬，在形式上就一切都可以免除，為了接引廣大的群眾。在這個時候這個處所，有這個時候這個處所的做法。
今天時間到了，我們就講到此地。