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金剛經講義節要 （第三十六集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0036
請掀開經本，第七十二面，註解的第八段：
「實相，佛之法身也，而為此經所明者，故如佛塔廟，塔廟必供佛像，必有經法，必有僧眾，故一言塔廟，即是住持三寶所聚之處。」這是經文裡面所說的「如佛塔廟」。這段經文是世尊告訴我們，凡是說經之處，不一定是說《金剛經》，可以說所有一切大小乘經典，說經之處一定是天人善神供養，就好像佛的塔廟一樣。塔廟的意思，這個地方解釋得很清楚，就是三寶具足。這裡面一定供佛，一定有經書，縱然是臨時租借的場地，也是這樣的，雖然經書不多，我們講哪一部經，這個所在一定有這部經本，所以法寶就具足了；一定有人講經，有大眾在一起聽經，僧寶具足。僧寶諸位要曉得，不一定是出家人，這個大家要牢牢的記住。僧的意思就是和合眾，平常不和合，講經、聽經的時候一定和合。大家同聽一樣的經，見和同解，道場裡面都規規矩矩的，很守規矩，則戒和同修，在這個很短的時間，確實六和敬都做到了。四個人以上的小團體都稱之為僧團，所以說居士講經也是僧寶具足，僧不一定指出家人。
三寶所聚之處，我們世間人不知道尊貴，也就是世間人不識貨，但是天龍善神他們認識，因此他們會恭敬的供養，這是修大福報。供養不一定是在形式上，供養的方式有多種，前面也曾經介紹過。單說財供養，財有外財跟內財，天龍善神守護這個道場，那也是供養，這裡頭財法供養具全，守護這個道場。縱然這個道場時間很短促，兩個小時在這個地方講演，這兩個小時，這個地方就如同塔廟一樣，龍天善神供養他就得福。由此可知，如果是一個長遠的道場，當然是更為殊勝。
「說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。」說經之人，世尊在這部經裡面已經將標準說得很清楚，這些我們一定要注意到。你看經上多次的說明，受持讀誦，為人演說，所以說經的條件是要受持讀誦，如果不能夠受持，換句話說就不能為人演說。怎樣叫受持？這前頭都講過，必須把經典的教訓我們統統做到，做到才叫受持。如果自己沒有做到，也就是說佛的教訓我們沒有在生活當中去驗證，佛講這個靠得住嗎？必須要在生活當中去證明，它沒有錯誤，確實是善法，我們可以肯定它，這樣介紹給別人就沒有錯誤。我們自己做到了，再說給別人聽，他也能夠接受，也能夠相信。所以，說經之人必須要具備這樣的條件。
讀誦並不限讀誦這部經，真正發心講經說法，讀一部經不行，一定要讀許多的經論，乃至於世出世間法都要參考，當你講解的時候，才能夠旁徵博引，啟發大眾的信心。如果自己修持，那沒有必要，你一部經一生足夠用，如果要發心弘法利生，不行。但是雖然他讀誦許多經論，善說經的人往往只說一部經，他把他所讀誦的東西統統在一部經裡頭發揮，他不講兩部、三部，他不講很多。這種情形，像江味農居士《金剛經講義》，你看看裡面內容，引用的經論，世法、佛法實在是非常的廣博，他一生所弘揚的，的確就是一部《金剛般若》。這是近代人，為我們做出一個很好的榜樣。可是頂重要的，這個順序不能忘記，先要受持，然後才廣學多聞，再然後才把這個殊勝的方法介紹給別人，先後次第不能顛倒，這樣自己才能夠得真實的受用。孔夫子也教導我們，凡事都有先後的順序，佛法也非常重視這一層，這樣的說法人，確實是代佛宣揚。
說經的人本身有修有證，證很難，我們現在講證，淺證，沒有古人那樣的深度。淺證是怎麼個證法？在日常生活當中證明，這是淺證。佛的教訓一定要用在日常生活當中，譬如本經上教給我們的，應生無所住心而行布施，我們果然這樣做，做得很自在、很快樂、很幸福，這是淺證。確實跟以前不一樣，以前我們煩惱很多，感到業障很重，現在煩惱少了，業障輕了，智慧增長了，甚至於是體質變好了，這都是證。像這樣的淺證，我們每個人都做得到，信解行證，我們統統都有，不是沒有。要像古人斷煩惱、明心見性，那是深一層的證，那個不一定我們能做得到。可是淺證，我們的確是應當有的，應當要做到的，這樣才有資格代佛宣揚，便同真佛在此。「說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶，故曰如佛塔廟。皆應供養。」可見得，我們學佛決定不能疏忽信解行證，決定不能疏忽，有證就是有受用。
「雖說說經處，意實在人，然而尊重說經人若此，倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人，其罪業之大，亦不可言喻，此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也。」江居士這段，對於後學的人來說，真正是苦口婆心的告誡。經上讚歎是正面的，如果我們所作所為是與經教相違背的，罪過就大了。在現在這個社會，像江居士所說的「非法說法，法說非法，妄談般若」者，真的確實有這種人在，我們也曾經聽說過，仔細觀察，他的後果都不好。世間一般粗心大意的人，一些淺學之人，看到某善知識、某大善知識命終走的時候相不好，反而不如一個很平常的在家念佛人，於是心裡面就起了疑惑。他不曉得那個原因就是這段所說的。他那種善知識，就是世尊在《楞嚴經》上預言的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。他很會說，說得天花亂墜，所以他聽眾有那麼多，法緣有那麼殊勝，他沒本事不行！可是你細聽他的內容，曲解了經義，非法說法。這個非法是不如法，他沒有受持，他沒有認真的去讀誦，說法的時候，到處去蒐集一些參考資料，這是非法。
如果是依照佛法的規矩，正式登台說法，在家居士一定要受過菩薩戒，不受菩薩戒沒有資格登台說法；如果沒有受過菩薩戒也登台說法，那也叫非法說法。但是我們曉得，佛法傳到今天，所有的受戒也都是形式，但是形式也有必要，因為佛在經上是這麼說的，形式也有必要。當然更重要的，雖然受的是形式，如果自己真發菩提心，真正能夠依教奉行，那就是正說。傳戒的法師不如法，我受戒的人很如法，能不能得戒？能，這就是所謂會教不如會學，教的人沒會，學的人會了，道理就在此地。真誠心想學，一定得三寶加持，這樣才如法。所以，非法就是不如法，裡面包括的內容也很廣，意思也很深。
「法說非法」就是曲解經義，你看開經偈上所說的，「願解如來真實義」，把佛的意思解錯了，沒有能夠體會到佛的意思，不知道掌握原理原則、善巧方便，這都叫做法說非法。這個意思很深，必須自己真正通達，然後才能隨機應變，長說短說、深說淺說都不違背宗旨，見人說人話，見鬼說鬼話，也不違背宗旨，那才叫如法，可見得它的意思很深很廣。「妄談般若」，這個問題最嚴重，佛的一切經，《般若經》最難講，為什麼？如果講得不善，往往叫別人聽到之後就容易墮在惡取空，什麼都是空的，空的我什麼都可以做，那就不得了。所以古德說「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」，般若講空怕人家誤會，以為那個空是無，那就壞了。所以，般若講空，空不是無，不等於無，它這個空是有！這是一切經裡頭最難講的。
江居士在《講義》裡面，也提到了這個問題，他說《般若經》從唐宋以後就很少人宣揚這個法門，原因在哪裡？就是怕講錯了，一個怕自己講錯了，一個怕聽眾聽錯，錯會意思，這個有可能嗎？實在是真有可能，意思聽錯了，這要背因果的。可是般若在大乘法裡面是關鍵、是樞紐，非常重要，又不能不說，這是說般若的難處。諸位細細讀江居士的《講義》，你就明白了，他分析得很透徹。般若要講得不錯，單單靠研究經典，參考古人註解，決定不行，那要怎麼辦？一定要自己依教奉行，才不至於有差錯。依教奉行，自己多多少少入進去幾分，完全沒有契入，那是個外行，外行講般若，問題真的很多，真的是很嚴重。一定要認真修學，怎麼修？經上教給我們修行的綱領，「應無所住，而生其心」。經文後面，這是愈到後面愈精彩，給我們說明，「是法平等，無有高下」，「不取於相，如如不動」。這是教給我們無住生心的下手處，也就是教我們捨離四相的入門處。這裡面有觀有行，前面兩句是觀門，糾正我們錯誤的觀念，後面兩句是行門，真正下手之處，一定要做。做到以後說出來，自然就不一樣，不會把法說錯，也不會誤了別人。如果說法說錯了，再又叫別人生了誤會，罪業就大了，那個罪業之大、罪業之重不可言喻。古德有所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，說錯一個字，你要把經義說錯了，斷人的法身慧命，這個罪過絕對不止五百世野狐身。「此又說經者所當知」，說經是好事情，說經是法布施，經上教給我們，行於布施，屢次的教我們為人演說。一切布施當中，得福最大的就是法布施，而法布施裡面實在講，為人演說這個福報是第一殊勝。但是我們應當要小心慬慎，不可少忽，要認真去修持，認真的去為別人介紹。再看底下這段經文。
【何況有人盡能受持讀誦。】
前面只舉個例子，受持四句偈，得福就不可思議，如果說『盡能受持』，「盡」就是全部經文都能做到，那真是太圓滿、太殊勝了。「言受持復言讀誦者，明其必能領納修持」，經裡面的義理一定能夠領會、能夠領悟。納是接受、接納，修是修行，把自己錯誤的想法、看法、做法，跟經典的理論教誨一一對照，哪些不如法的，統統把它修正過來，叫做修。修正了之後要保持，不能今天修正，明天又忘記了，那個不行。所以要持，持之有恆，持之永遠，持是這個意思。所以，「領納修持」四個字它四個意思，一層比一層深，這真正修行。真修行人「方為真能讀誦」，他必定每天讀經。每天讀經至少有兩個意思，第一個是溫故知新，不忘佛陀對自己的教誨。第二個意思，經論可以作為自己修持的印證，我的修持跟經上講的一樣不一樣，有沒有偏差，有沒有錯誤，經典是證明。所以讀誦至少有這兩個意思在。「以經義無盡，時時讀誦，時時有悟處」，這就是剛才講的溫故知新的意思。「薰習不斷，增長定慧」，這是印證修持的意思，所以「受持之力，日益進步」，佛法實在不可思議。
真正會用功的人、真正會修行的人，一生當中一部經，就決定成就。《金剛經》諸位聽一遍很好，偶爾去瀏覽一下也很好，真正下工夫的，我奉勸諸位還是《無量壽經》跟《阿彌陀經》好，那個比《金剛經》更踏實。世尊在這部經上也說得很清楚，這部經是為發大乘者說，為發最上乘者說，不像《無量壽經》、《阿彌陀經》，這個經是三根普被，利鈍全收，我們決定是當機者。《金剛經》我們則未必是當機者，這是我們自己要明瞭，要知道如何取捨。像從前鄭錫賓那個樣子，活的教訓，諸位仔細去看看倓老法師所記載的，鄭錫賓在倓老那裡受皈依到往生只有六年，時間不長。他就學會一部《阿彌陀經》，自己一心念佛，念得很好，念得很自在、很快樂，到處給人講《彌陀經》。我相信他那個時候講《彌陀經》，聽眾決定沒有我們這麼多，都是到一些小鄉鎮裡面去講經，聽眾也不過三、五個，十幾個就很多了。這樣的情形我都經歷過。
早期在台灣，台灣的佛法並不興盛，李炳南老居士到台灣，他就住在台中，那時候他就很像鄭錫賓，在一些同修家裡面講經。台灣一般家庭，諸位都很熟悉，家裡面的小客廳，五個人，六、七個人，李老師就開講了，一個星期講一次。他不是天天講，天天講人家沒有時間來聽，一個星期講一次，他總會把時間安排好，星期一到哪家去聽經，他才會來。而一部經，李老師有個原則，不會超過十次，就講完了，一個星期講一次，兩個月九個星期，差不多兩個月一部經講完。如果太長，人聽疲了，興趣就沒有了，所以東西要短、要很精彩。聽眾一個星期聽一次經，可是他老人家講經，一個星期往往有三場、四場，今天星期一在你家講，星期二到他家去講，講的經題不相同。他可能在一個星期講好幾種經，但是在某個人家是講一部經，他用這種方式，聽眾人數很少。
這樣過了好幾年，聽眾愈來愈多，愈來愈多的時候場地就坐不下，這大家才商量去買個地方做為講堂，台中蓮社就這麼來的。最初那個蓮社的講堂，大概只有我們現在這個講堂一半大，這是最初台中蓮社。以後慢慢擴展，把鄰居的房子都買來再擴大的，差不多也是十年才擴大像一個樣子。我到台中去的時候，李老師在那邊弘法十年了，那個時候台中蓮社的講堂還沒有我們這麼大，大概有這個三分之二的樣子。這就是講經要用這個方法，自己要很熱心，找居士家裡去講。李老師常講，我們學佛是恭恭敬敬磕頭作揖去求法求來，我們講經，要磕頭作揖把佛法送出去，不能說要求人家也對我們什麼恭敬，那不可能的事情。我們要恭恭敬敬磕頭作揖把佛法送出去，只要有人喜歡接受這就好了，要用這樣的心態，誠誠懇懇老老實實，自行化他。
「若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。」這是勸勉我們，真正發心修法布施，確實要盡能受持讀誦。剛才我說了，不但盡能受持讀誦，還要廣學多聞，這是發心，真正發心走這個路子，正如同我們在這個社會上選擇工作、選擇職業一樣。我們這一生當中以這個為職業，專門來做弘法利生的事情，那就不僅僅要受持一部經。受持一部經可以受，但是讀誦不能限於一部經，一定是廣學多聞，然後把力量集中在一部經上發揮，那就有力量。自古以來，祖師大德都是這樣做給我們看的。像淨宗的蓮池大師，他的《彌陀經疏鈔》真正是旁徵博引，世出世法的精華都在其中，蕅益大師讚歎為博大精深，這四個字很恰當，確實是博大精深。印光大師雖然沒有講經說法，也沒有註解經典，我們讀他的《文鈔》，他的《文鈔》多半是一般人提出問題，向他老人家請教，他的短篇的開示。我們看到他開示的內容，那也是博大精深，佛法、世法沒有不通的。現在我們讀江居士的《講義》亦復如是，這是說明專精專弘，也必須要廣學多聞，專精專弘、廣學多聞，才能夠利益眾生。
「如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。」這是世尊對大眾的期望，也就是老師對學生的期望，希望能受持，又能為人演說。演是表演，什麼是表演？自己完全做到了，做出個榜樣給別人看，那就是表演，這個表演不是上舞台表演的，就是日常生活。如果是受持金剛般若，乃至於受持大乘佛法，要用現代的話說，過佛菩薩的生活，大乘佛法是佛菩薩的生活。過佛菩薩的生活給那些眾生看看，眾生所過的生活，他們是過六道的生活，佛弟子是過佛菩薩的生活，不一樣。六道生活裡面，像人中的善人，心地善、行為善、言語善，那個人是過天人的生活；很規規矩矩的做人，老老實實的做事，是六道裡頭人道的善人；貪婪無厭，那在人間過餓鬼道的生活，慳貪是餓鬼；一天到晚嫉妒瞋恨，怨天尤人，這個人是過地獄生活；迷惑顛倒，不辨邪正是非，他過的是畜生的生活，那個生活很苦！哪有像佛菩薩是遊戲神通，充滿了智慧，表現出來清淨莊嚴，那個莊嚴就是真善美慧。我們今天講的自在快樂、幸福美滿，這就是佛法講的莊嚴，佛菩薩的生活，這叫演。你的生活過得這麼自在、這麼美滿，人家生活過得那麼苦，他要看出來了，一定對你羨慕，要向你請教，這時候你就給他說，演說。說不能隨人就說，那個不行的，說法要契機，他不想聽，你給他說沒用處，白說了，他聽不進去。要他喜歡聽，他想聽了，你才給他說，這才有用處。所以演說是兩樁事情。
「世尊說此經法，實望人人成就」，這是把凡夫修行成佛的要領，為我們說出來了。《金剛般若波羅蜜經》就是凡夫成佛修行的要領，它的目的是希望人人成佛。「而成就必須自度度他，二利圓滿方可。」這就是為什麼佛會把受持讀誦、為人演說合在一起講，同等的重要，自行跟化他是同等的重要，福慧雙修，福慧圓滿。二利是自利利他，二利也可以說為自己智慧、福德這兩種利益的圓滿。再看底下經文。
【須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。】
「最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提法也」，無上正等正覺，沒有比這個更高的，沒有比這個更圓滿的。「彌陀經云，釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提」，就是阿耨多羅三藐三菩提，這個地方是省寫。「甚難希有，即第一希有也。」這是世尊給我們表演，難行能行，難證能證，特別是在五濁惡世之中，我們今天就處在這個環境裡。在這個環境裡面要得無上菩提，那真的非金剛般若不可；若無金剛般若，在五濁惡世這樣環境當中，不要說是無上菩提，小小的成就都不可能。金剛般若何以稱為金剛般若，佛在這裡教我們一個最妙的方法，破五濁惡世，方法是什麼？本經所講的重點，離相、離念。你要是學會了離相、離念，這個濁惡就難不著你，也障礙不了你，你就能夠突破。離相是不著四相，離念是不著四見，本經前半部講的我相、人相、眾生相、壽者相，後半部所講的我見、人見、眾生見、壽者見。
所以，金剛般若是什麼？離相、離念，就是金剛般若。相能離嗎？能，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。念能離嗎？能，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法裡頭，頭一條就是心法、心所法，那是念。由此可知，妄相、妄念都不是真的，既非真實當然可離，如果它是真的，你就沒法子離了，它不是真的，妄相、妄念，念是妄念，相是妄相。所以要離，應當要離，離了之後，濁惡就沒有了，濁惡雖然在現前，不礙事，那就是《華嚴經》上所講的理事無礙，事事無礙，真正契入無障礙的境界。無障礙就是證得菩提，達到極處，就是無上菩提，就是第一希有。
「當知是人，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就。」此地的寶所就是自性，自性本來具足無量智慧、無量德能，用寶來形容它。自性能生萬物，一真法界、十法界都是自性變現成就的，所以，學佛最後的目標不是別的，明心見性而已。念佛往生西方極樂世界，為什麼？還是為了明心見性。這個意思就是說，我們的業障太重，煩惱習氣太重，修學環境惡劣，在這個地方沒有辦法成就明心見性，這才念佛往生西方極樂世界，換個環境，到那邊還是求明心見性。我們在淨土三經裡面讀到的，生到西方極樂世界，明心見性就不難了。佛在《觀無量壽經》裡面很明白的告訴我們，上品往生的人，生到極樂世界就明心見性，實在是快。下下品往生的人，這凡聖同居土的，下下品是造五逆十惡罪，臨終遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他相信了，臨終十念一念，也能往生，那個是生凡聖同居土下下品往生。生到西方極樂世界，什麼時候見性？十二劫花開見佛。十二劫在我們看起來，這個時間好長！可是你要想想，像佛在經上所說的，一般修學普通法門的人，要修到花開見佛明心見性，需要多少時間？《華嚴經》上講的，無量劫。無量劫跟十二劫兩個相比，你才知道西方極樂世界那個時間真的太短了。那是下下品往生的。
下中品往生的，六劫。我們念佛求生淨土，不往生則已，如果真的往生了，品位最低也就是下中品，不會在下下品。我們沒有造下下品罪業，沒造這個罪業，所以我們最低的限度是下中品，到西方極樂是六劫。這種說法，諸位要記住，是自己的修持，你六劫才明心見性，可是事實上怎麼樣？事實上，你生到西方極樂世界就等於是七地菩薩，七地菩薩的智慧、德能、受用你統統具足。七地菩薩有沒有明心見性？當然早就明心見性了，可是我們就是講下中品去得六劫，怎麼一去就有受用？那個受用是阿彌陀佛送給你的，不是你自己的。我們舉個比喻來說，這個淺顯的比喻，從台灣到美國來大家都有這個經驗。早期到美國來讀書、來留學的，要靠自己拼命，哪個來都苦得不得了，在餐廳裡打工洗碟子。慢慢幾十年，畢業出來工作攢一點錢，你才買個房子、買個車子，好辛苦、好不容易，那就是你自己出來的。你看現在台灣來的留學生，一到這裡來，父母把房子買著，最好的驕車買著，樣樣有，他一來就享受！那不是他的，他父母給他的。咱們到西方極樂世界就是這樣的，一到那邊，神通什麼一切都享受了，阿彌陀佛的，不是自己的。自己要什麼時候才有這個能力？六劫以後。當你自己智慧德能沒有現前，享受阿彌陀佛的。這個在十方一切諸佛世界都找不到，沒有！這是西方淨土所謂是特別殊勝之處，一切諸佛剎土裡頭沒有的。所以下下品往生到那裡去，過的日子一切生活狀況跟阿彌陀佛一樣，享他的福。就是自己要到他有這個能力，下下品要十二劫之後，十二劫之中，享佛的福。
所以，生到西方極樂世界，也就像大菩薩一樣千百億化身，每天有能力到十方諸佛世界去供佛、去參學，那個活動的空間大了，盡虛空遍法界。大家不要想到，我到時候蓮花花還沒有開，那是比喻你自己的能力，不是得佛加持的；要論得佛加持的，那跟阿彌陀佛完全相同。這一點我們必須要認識清楚，也要講清楚，否則的話，人家一看《觀經》上那麼說的，就愁眉苦臉，我要到十二劫、六劫之後才能出頭，時間好像太長了。其實那是你沒有把經看清楚，你只看到一面，你沒有看到另外一面。你看到佛加持的一面，在哪裡？在四十八願，《無量壽經》四十八願，那就是彌陀本願威神的加持。凡是生到西方極樂世界，都是阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地菩薩，那是佛力加持的。人家願裡頭講得很清楚，並沒有說，我要花開見佛悟無生之後才加持，沒有這個說法；到那個地方就是的，無論是什麼品位，到那邊統統都是的，這是一定要清楚。
這就叫寶所，這個寶所就兩個意思，從自分上說，是明心見性，真如本性是寶所。如果從淨宗來說，西方極樂世界是寶所，因為到那個地方去，沒有見性，我們的性德裡頭那些受用都可以得到，無異於明心見性，這就大有成就了。「便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。」那是財布施，財布施布施得再多，不能見性。換句話說，他再多的福德，是有限的，因為他是屬於修得的，也就是說他那個福報是享得盡的。如果是性德現前，那不一樣，那個福報之大不必說了，永遠享不盡，這真實的福德。所以這兩個不能比。再看下面經文。
【若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。】
這段是就「薰習結成」。「經，本有路徑之義。」經含義很多，就是成佛之道、解脫之道、破迷開悟之道，所以有路徑的意思。「典」是規則、規矩、軌範的意思，「軌則之義」，軌是軌道，則是原則，好像火車走的時候，它有個軌道，它不會越軌的，它有原則。「本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。」所以《金剛般若》是大乘佛法，所有的宗派無量的法門共同遵守的原則，你學教也好，學律也好，學禪也好，學密也好，念佛也好，都不能違背這個原則。這個原則是什麼？離相、離念。所以它是共同遵守的原理、原則。發菩提心就是修學大乘的，目的就是想成佛，成佛的軌道、成佛的路徑就是這一條。無論你用什麼方法，你一定要遵循這個軌道，就是共遵之覺路。
「故此經所在之處，便是寶所」，《金剛經》所在的地方。所以《金剛經》固然是禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師，他們兩位極力提倡，使《金剛經》在中國普遍流通，在經典的地位跟知名度都是第一。而實際上，本經確實它本來就是第一，真實的寶所。所以在中國，不管是哪個宗派，中國過去大小乘有十個宗，每一宗底下派別那就更多了，無量無邊的法門，幾乎沒有一個人學佛說沒有念過《金剛經》的，好像還沒聽說過。這就變成《金剛經》在中國佛法裡，它是必修的課目，是共同的科目，沒有不念《金剛經》的。「佛及一切賢聖，莫不在此。」因為佛，一切賢聖就像本經裡面所說的，從小乘初果須陀洹到大乘圓教等覺菩薩，這就是一切賢聖，因為他們統統是依照這個方法、統統是依照這個原則成就的。這就是經典所在之處，一切賢聖也統統在此地，一樣的意思。
『則為有佛，若尊重弟子』，這底下解釋，「若尊重弟子，是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指也。」就是我剛才所說的，從小乘須陀洹到大乘圓教等覺菩薩，全部都在裡面。「總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已」，它這個目的就是這兩句八個字。在處，這個處尊貴；在人，就是受持讀誦之人，這個人諸佛護念，龍天善神尊敬，是這個意思。
「又為勸人供養此經，讀誦此經，受持此經，廣為人人說此經也。」這個經文的意思，當然這樣稱讚，稱讚的目的，用意之所在，就是勸我們。供養此經，怎麼個供養法？供養有兩個意思，對自己來說，如教修行供養，就是底下講的受持的意思，如教修行那你是真的供養經。另外一個意思，就是用這部經跟一切大眾結緣供養，在從前寫經，書寫贈送給別人。從前經本非常的難得，我們在歷史上看到，許多人寫經，寫了之後送在寺院裡面供養。從前的寺院，就像現在的圖書館一樣，寺院裡頭有藏經樓，就是圖書館，收藏、保管這些文物，不至於散失。如果是更好的本子，書法寫得好的，就有人發心把它刻成碑，刻成石碑。刻成石碑有兩個用處，一個用處是保存長久，不會損壞；另外一個，可以從碑上拓印下來，就變成影印本，使它流傳更廣。所以有兩個用意。因為從前沒有印刷，只有從碑文上拓印下來。現在方便，現在我們印經，你能夠印上很精美的本子，用這個本子贈送給別人，這是供養。像我們現在可以贈送給圖書館，贈送給學校，學校的圖書館，贈送給喜歡讀誦研究的這些人，這都是屬於供養。讀誦此經，受持此經，這是屬於自利；廣為人人說此經也，這就是為人演說。
「則持說者，便是親近諸佛，菩薩等大善知識。」真正大善知識，中國俗話常講可遇不可求，真正遇大善知識要緣分，沒有緣分遇不到。緣還要厚，如果沒有很深厚的緣分，見個一兩次面，以後見不到了，得不到什麼利益。所以緣分要厚，要常親近，那個緣就厚了。緣分怎麼培養？這教給我們，受持讀誦，為人演說，在自己來講這是親近諸佛菩薩，從加持來講，你得諸佛護念，菩薩、羅漢們的擁護。因此，你遇善知識這個緣就很容易，就不難，緣是從這個地方培養的。
「須知此經專明實相，直指本心。」這兩句話的意思很深，意思是告訴我們，受持此經要以真誠心，若不是真誠心、清淨心、平等心，就與實相本心相違背；換句話說，那就不是真的受持，真正的受持要與實相本心相應，這個很要緊。「受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。」直下承當那太可貴了，直下承當的意思，比完全接受那個意思還要進一步。完全接受不容易了，依教奉行，直下承當比這個意思還要進一步。佛所說的就是我自己心性裡面的東西，不是外面的，這才是真正直下承當。我要恢復本性，要恢復本能，一定要依照世尊的教誨，依經起觀。起觀這兩個字，要用現代的話來說，依照經典的理論、教訓把我們錯誤的觀念修正過來，就是這個意思。經典當中許多像這樣很平常的術語，但是現在人不念古書，這個意思很難搞清楚。
觀念轉過來了，轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，轉六道的觀念成一真法界的觀念，這不一樣。六道是造業，造罪，一真法界是生無量無邊的福德，觀念一轉，罪就滅了，福就生了，也是相宗所講的轉識成智。識造罪業，識是分別執著妄想，造罪業！這個一轉過來，四智菩提，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，平等有了，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，四智菩提，轉過來就行了。依經起觀就是轉，觀是觀念，轉過來了，所以生福滅罪是真的，千真萬確的事實，關鍵是依照本經所講的理論、教訓，要真的轉過來才管用。然後進一步，證無上菩提，無上菩提是從這個基礎上證得的。這個功德一切諸佛如來都稱讚不盡，何可稱量。請看經文。
【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。】
世尊將金剛般若精義都說出來了，須菩提尊者明白了，請示綱要，也就是佛家所講的總持之法，我們現在講綱領，抓住綱領，這就好修行，這就是經的題目。
「爾時，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈，所謂解時即是行時是也。」這個念頭一轉，那就是行，明瞭是解，一明瞭念頭馬上就轉，所以解跟行是一不是二，立刻就轉了。眾生跟諸佛菩薩轉換位置，一念之間就換了，真的就超凡入聖，就在這一念之間。須菩提聽到這個地方明白了，尊者都是佛與大菩薩再來為我們表演的。如果要是就事相上來看，不看後台，光看台上，事跡上來看，須菩提尊者比不上六祖惠能。六祖惠能在「應無所住，而生其心」就開悟了，他到這兒才開悟，當然這是屬於示現。如果他一開悟，後頭經文就沒有了，他是要裝出這個樣子來，使我們才能夠對於圓滿的般若有個具體的認識。這是尊者的大慈大悲，我們在這裡要能夠體會得到。
「他經請問經名，多說在全部之末，今在中間，何故。」這是一切佛經上有這個習慣，差不多經講完之後，經講完了，當機者才請教釋迦牟尼佛，這一次講演我們應當用個什麼題目。古人寫文章、著述多半是先文成之後再定題目，而不是像學校學生，老師出個題目叫你做文章，不是的。先寫出來之後，再斟酌整個這篇講演、這篇著述的精要之所在，在這裡頭拿幾個字出來作題目。這是古人常用的，現在人還有這樣用的，講述的時候沒有題目，講完之後再定題目，現在還有不少人還是用這個方法。這樣講講得活潑、講得生動，不會被一個題目把他範圍住，限制住了。佛說法幾乎統統是這樣子，到最後向世尊請教，這一次講演應當用個什麼題目，後面說，不是先說。但是這部經很奇怪，它在當中，不是在最後，它在當中，像這樣的例子太少了。這是什麼緣故？
「須知此經後半部之義，是從前半部開出，其義前半部中已有，不過說之未詳耳，若非長者再問，則說了前半部，便可終止。」江居士把這個原因給我們說出來。為什麼在這個地方請示經名？實在說佛講《金剛般若》講到這個地方，意思統統講出來了，所以《金剛經》到這個地方可以圓滿了，可以截止了。經名在這裡問，顯示這個意思。但是它後面還有，後面還有一開端是須菩提尊者又重新啟請，所以才有後半部的經文。重新啟請的意思，實在說是前半部的補充，前半部佛說到了，但是說得不夠詳細。像須菩提這樣的聰明人，他們一聽沒問題，完全了解，還是為了中下根性的人，聽佛這樣說法必定有疑惑，必定不能透徹理解，所以又再啟請。再啟請絕對不是兩部經，因為它不是兩個獨立的意思，它是跟上面連接起來的，是這一部分的補充說明，是一樁事情。因此這個經題，就放在本經的當中。
「故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別，請示持法，以便大眾遵依。」經題是全經的綱領，落實在生活修持方面，這個綱要就非常重要，抓住這個綱領，我們就有個下手之處。所以，這是便利大眾遵照，依照這個綱領來修學。
「古人釋持字義」，『奉持』這個持字怎麼講法，古德的解釋是「任弘」，用這兩個字來解釋。「任是擔任，指自行」，實在講，就是前面講領納的意思。「弘是弘揚」，是化他的意思。所以，這個持字裡面，就是佛常講的受持讀誦，為人演說，「奉持」有這個意思在。
「請問經名，即是請求開示總持之法」，也就是把整個全經的綱要掌握住。佛說經，說得很多，說得很長，便於你理解，你真正明白、理解了，你的觀念就轉變過來。在日常生活當中要去做，那是愈簡單愈好，我們愈容易做到。所以在行門上，應用在生活上，是要愈精愈簡愈好。經題就非常重要。
「信、解、行三」，這個三樁事情，「不能定說有次第」，次第就是先信再解再行，這是次第。次第有沒有？不能說定有，也不能說沒有。「不能定說無次第」，不可以說沒有次第，也不能說一定有次第。「人必具有信心，而後研求佛法，必明得佛法真實之義，而後方知真實修行，此有次第也。」實在講，對於初學佛法的人來說有次第，我們都是從這個次第來的。再看底下一段：
「剋實而論，若無功行」，功是功夫，行是實行，你沒有功夫，沒有實行，「則障深慧淺，決不能深解，若無解行，信亦不真，由是言之，信解行定要同時並進，豈有前後次第之可言」。這個話說的也是事實，這就是說明不能說有次第，也不能說沒有次第。總而言之，佛度的這些眾生，每個眾生根性不相同，有些眾生的根性是從次第成就的，有些眾生的根性沒有次第他也成就了。各各人根性不同，各各人遇緣不同，顯示出佛法是活活潑潑，也證明佛在此經裡頭所說，如來無有定法可說。說有次第，變成定法，說沒有次第，也變成定法，佛無有定法可說，這是事實真相。
「或遇有人，無端而能信佛，一聞便得明了，亦有於佛法一毫不明，而能發心精進勇猛修行者。」這是舉幾個例子，這些例子實在講我們也親眼所見，也親耳所聞，確實有這麼些人。無端就是沒有緣故，他遇到佛法他就相信，他就生歡喜心。也有一些人從來沒有聽到佛法的，一聽到佛法他就懂，尤其是大乘了義的經典，他一聽就懂。像過去禪宗六祖惠能，他沒有接觸過佛法，上山砍柴，砍完了就賣柴，在城市裡頭賣柴。偶然聽到一個人念《金剛經》，他在窗外聽聽，他一聽就聽懂了，就聽明白了，念的人還不明白，聽的人明白了，這就是一聞便得明瞭。也有於佛法一毫不明，佛法是什麼不知道，經裡講的什麼也不知道，他就能發心勇猛精進修行。有個例子，就像諦閑老法師那個念佛的鍋漏匠，念佛的那個徒弟一樣，他什麼都不懂，也不認識字，沒念過書，對佛法真的一竅不通。老和尚教他一句阿彌陀佛，告訴他，你念累了就休息，休息好了就再念，一直念下去，一定有好處。他也不曉得什麼好處，他就肯老實念。念了三年站著往生，真有好處，他真得到了。這是屬於這一類的人，這樣的人真的難能可貴。最麻煩的人就是知識分子，最麻煩，不老實，妄想、疑問很多，所以成就相當不容易。像這裡面這些人，可以說沒有一個不成就的，這什麼原因？
「此皆夙世本有功行」，這就說到過去生中，不是他這一生的，過去生中生生世世修行，他有功夫。這一生家庭環境不好，沒有機會去念書，沒有機會聞法，偶而聞到了，過去生中的宿根現前，這樣的一個力量。「今遇因緣，遂爾發現，非偶然也」，絕對不偶然，這是我們要曉得的。我們要想學這些人還學不像，這才曉得不是偶然的，如果是偶然的，我們應該會學得會，我們怎麼學也學不上。為什麼學不上？我們過去生中沒有他那麼深厚的功行，人家是過去生中功夫成就的，所以遇緣他就能成功。
「必須真實如法做到，始名曰行。」讀經，會讀的人，讀經就是反省自己。我這一天從早到晚處事待人接物，我的思想、見解與佛在經上所講的諸法實相相應不相應，我所作所為的與佛在經上講的教訓相應不相應。這叫會讀經，這是真的在讀經。如果相應，要保持不要失掉；不相應的，要依照經上的道理、教訓改過來，這叫修行。這就是真正如法做到，所以這叫行，叫修行。「真實見到佛理，始名為解。」解絕對不在經典文字之中，要去做，做到了，證實了，那個解是真的，那你真的解了。「真實知得歸依三寶之益，始名曰信。」真實明瞭皈依三寶是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這個覺正淨的利益，這叫真信，可見信解行證都不容易。「凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。」我前面跟諸位說過，我們不能夠做到深證，要做到淺證。經上講的原理原則，一定要用在日常生活上、用在工作上、用在應酬上，處事待人接物的應酬上，掌握著《金剛經》的原理原則，真正做到就證到了。信解行證就在眼前，就在今天，時時有證，處處有證，那你就真的得受用。
今天時間到了，我們就講到此地。