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一條龍師資培訓班 成德法師主講 （第七十集） 2023/3/25 台南極樂寺 檔名：55-217-0070
成德法師：諸位大德、同修，大家吉祥！阿彌陀佛。
我們上一次學習到「親愛我，孝何難。親憎我，孝方賢」，我們今天從「親有過，諫使更」來學習起。
最近一些災禍、一些天氣的異象還是比較明顯，其實這些現象呈現在我們的面前，包含也是在我們所教導學生的面前，對他們來講都是機會教育點。這個機會教育點我們掌握住了，他可以建立對這些現象的判斷、面對它們正確的心態。所以學生所面對他的家庭、社會現象，甚至於是自然現象，我們都能應機，那個機會點掌握住。
像成德自己在初中的時候，有一位長輩（大姨丈）去世了，當時候自己也不知道生死的問題，可是這件事對自己來講影響大不大？很大，因為大姨丈是自己最敬佩的長輩，怎麼他才五十歲左右車禍當場就走了？我想不通，這麼好的人怎麼去世了？我們的學生也面對他人生種種這些情境，當這些情境出現他無法理解的時候，對他內心或多或少都有影響的，甚至於他想不通就變成他內心裡面的一個心結。以前的社會單純，可能想不通的事少，現在社會複雜了，所以我們當老師要更敏銳洞察孩子。比方說他的表情當中有沒有一些苦悶，甚至臉上有糾結，我們都能適時的去關心孩子，甚至於我們能夠設身處地現在孩子可能家庭狀況是怎麼樣。
我們自己念小學的時候，我印象當中好像還沒有聽說哪個同學父母離婚了，我讀小學的時候好像沒這個印象。到我念高中的時候，我有一個同學說他父母離婚，我還嚇一跳。可是現在的孩子家庭環境情況不一樣了，現在可能是三分之一，甚至還更多，我之前看到的數字，有一些地方七成離婚率。你說這些情況對孩子成長的衝擊大不大？父母、長輩、老師有沒有關心到？適時的引導他比較能釋懷，比較能體諒接受，這會影響他一生的心理健康，這很可能比他考試分數多個三分五分對他生命的影響大得多了。說實在的，當我們及時給予這個孩子關心的時候，你說跟成績有沒有關？當然我們的動機不是為了分數，你真心去關心孩子，孩子對這個老師的信任會非常高。他信任你，你講的話他會聽，你上的課他會專注學習。我們任何時候不能忘了教育的根本是孩子那顆心，教也者，長善救其失，而且要知其心才能救其失、才能長其善，我們要理解孩子心裡的狀態。
我們剛剛提到了，現在這麼多自然災害呈現在面前，孩子他知道為什麼嗎？我們可以在發生的事當中把因果教育很自然就呈現出來。《尚書》當中有提到：「作善降之百祥，作不善降之百殃」。像《太上感應篇彙編》裡面，行善得善報，造惡得惡報，這樣的事例非常全面，我們針對看這個災禍是什麼情況，去查都有相對應的故事。這些現象都跟人心不善有關係，《左傳》講的「人棄常則妖興」，人心棄了做人應該有的德行，種種怪現象就會產生。常，五常，仁、義、禮、智、信，這是做人的綱領所在，五倫五常、四維八德。像佛家進一步有講，貪心感水災，瞋恚心感火災，愚痴感風災，傲慢感地震，懷疑感山崩地陷。孩子了解了，老祖宗的教誨天人合一，大自然的現象跟人心是相呼應的，不是分開的。我自己有沒有做好？我有責任，我不能讓這個世間的水災嚴重、火災嚴重。你看現在溫度愈來愈高，夏天的溫度都是破最高紀錄，這跟瞋恚心有關係。縱使我自己沒有，怎麼樣透過自己以身作則來影響身邊的親戚朋友，讓孩子從小就有這種責任感。
讀書為什麼？讀書志在聖賢，讀書是讀大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，我們學聖賢書就是要成就自己的德行，恢復自己本有的明德。當然不能講佛性，學校裡面是不是對於宗教用詞比較敏感一點？對嘛！你講了太多佛字，剛好有孩子是信基督教的，到時候到學校告你，這個時候可不能覺得「蒼天！我這麼盡心盡力，怎麼還會有這種事？」這個時候還是要行有不得反求諸己。我們教學當中，怎麼會不能被人家接受？這還是要能找到原因，有沒有自己沒有周詳考慮的部分？哪怕都周詳考慮了人家還毀謗、侮辱，會不會覺得很委屈？這個時候要想到孔子說的「人不知而不慍，不亦君子乎」。而且你盡心盡力，確實也周詳考慮，確實沒有過失，人家還毀謗、還找麻煩，這也不是壞事。
我們這段時間跟大家一起學習《弟子規》，同時也要學習到師長怎麼落實《弟子規》的。我們是跟著他老人家學，學他老人家要學得像，學就有效法的意思。諸位大德同修，我們學習的過程有沒有親戚朋友說你愈來愈像淨空老和尚？假如有的話，對，我就是跟他老人家學的，愈學愈像。他老人家學大乘佛法，主攻是什麼？主攻是《華嚴經》，老和尚講《華嚴經》講了四千多個小時。《華嚴經》是事事無礙，我們跟他老人家學他最深入的華嚴境界。他老人家有個墨寶寫道：「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。」我們呈現在親戚朋友面前，也要讓他們感覺我們遇到什麼事都很樂觀，事事是好事。不只是教誨，他老人家也是這麼給我們表演的，遇到一般人覺得逆境惡緣，他反而快速提升。
我們後面還會學習到「言語忍，忿自泯」，這要修忍辱，不能發生言語的衝突。尤其長輩、老師，在孩子面前都要給他們好的影響，這是一個做長輩應有的慈愛。不只父母要慈愛，長輩都要慈愛。尤其我們看《了凡四訓》有說：「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發」，批評侮辱對我們不只沒有害處，把福報給了自己跟後代子孫。這句話大家熟悉吧？沒有反應，代表沒有讀三百遍，老和尚說這部書讀三百遍。這部書的義理講得真的是很清楚，真的是寶書，是稻盛和夫先生推薦給年輕人的第一本書。這本書年輕人一定要讀，不然年輕人他要經營事業，他心裡想，我以後成家，我還要供房子、車子種種，他有時候一想，對未來充滿擔憂。可是他假如明白命由我作、福自己求，命運是掌握在自己手上的，他又知道理論、知道方法了，他的心才能安。他不懂這些道理，年輕人看到現在生活這麼不容易，又不明理的話，他很容易就怨天尤人，內心有很多憤憤不平之氣。這個我們都要很敏銳能夠洞察得到，每一個年齡層他可能需要的護念、需要的引導，每個年齡層不一定完全一樣，這些機會點我們都要能掌握住。
假如我們有想不通的問題，可以把《了凡四訓》從頭讀一遍。假如這個問題還是沒解決，大家可以寫給我，這件事《了凡四訓》從頭到尾解決不了，我到時候再回答大家《了凡四訓》哪裡可以回答。我這樣的用意是說，我們手上都有解決問題的法寶，我們得拿來用，不然我們入寶山空手而回。包含比方說《勸發菩提心文》，假如我們有煩惱不能解決，把這部書從頭讀一遍，一定有解決我們現在煩惱的法藥。當然讀《無量壽經》讀一遍也一定可以找到解決的方法。怕的是什麼？怕的是我們遇到煩惱在那裡糾結，也不聽經，也不讀經，在那鑽牛角尖，愈想愈煩，愈想愈怨，那就不好了。我們也要很懂得護念自己為好，師父領進門，這麼多經典、這麼多師父上人的教誨，修行也要靠我們個人。
我們明理了就要按照真理去思惟，不能明理了自己還怎麼想、還怎麼做，那就沒有珍惜我們可以聞正法的福報，珍惜福報的人明理了之後不想再用糊塗的方法去生活。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。《了凡四訓》講，指導我們面對逆境惡緣都是用樂觀的態度，這幫助我們提升，給我們送福報來了。《金剛經》也是這麼教我們的，「善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤」，依照《金剛經》、依照大乘經去修行，還遇到人家輕賤，為什麼？「先世罪業應墮惡道」，我們過去今生還是有造一些業，所以感召這些緣來了，可是「以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅」，所以這些輕賤毀謗的緣幫我們化掉要墮三惡道的業因，「先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。這段《金剛經》講的，照理講，我們真把這句教誨納在心田，從今天開始，人家毀謗罵我們，我們不會生氣，那就能過上事事是好事的日子了。師長常說學佛是人生最高的享受，老和尚也是這麼給我們表演的，我們可不能好日子不過，那就變成跟自己過不去了。
接下來這個經文：「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨。」
我們為人子女要養父母之身，身體的奉養我們要盡心盡力，「冬則溫，夏則凊」，「親所好，力為具」；養父母之心，「出必告，反必面」，讓父母安心，「父母教，須敬聽。父母責，須順承」，這樣我們的態度寬慰父母，父母覺得孺子可教也；養父母之志，父母有什麼心願，很好的心願，我們可以去幫父母實踐，不少年輕人他來弘揚傳統文化，是他父母年紀大了，父母也是老和尚的學生，父母覺得自己年紀大了，但是很希望為師長的理念出一分力，結果子女願意來承擔，父母就很欣慰，養父母之志（志向）；再來是養父母之慧，養父母的智慧，因為父母也在修行，人非聖賢，孰能無過，我們當子女的就要懂得護念。
這一段不只是護念父母，其實在五倫關係當中都有勸諫的本分，所以這一段學習我們舉一反三，要用在五倫關係上面。
「親有過」，父母親有過失，當子女的有責任勸諫，讓父母能夠把過失改過來，但是勸要注意態度、要注意時機。這句話裡面有很多言語的修養在裡面，首先「諫使更」這個「更」就是希望父母改過，這是我們勸諫或者溝通的一個目的，這是我們的初發心。我們常常說要保持初發心，其實就是不要變心。修行要不忘初心，其實我們做任何一件事情是為別人好，這個動機、這個初發心也要保持住，不能變，勸諫的目的不能變。勸諫態度要好，態度不好，適得其反，要「怡吾色，柔吾聲」。言語的態度，「怡」是怡悅，悅是帶著笑意的、高興的樣子；柔吾聲這個「柔」，柔和，不強勢，很柔軟，言語不帶情緒，這才是柔。
我們也要體恤到，我們面對因緣，老和尚常說面對境界要清楚。我們面對父母長輩是一種緣，平輩是一種緣，晚輩又是一種緣，而且緣本身還有深淺，我們都要在境界當中心平氣和，自然能夠比較敏銳去感受到。《常禮舉要》說「交淺不可言深」，這也是對因緣的一個判斷，不能說我是好意的。就像比方說我們到一個新公司工作了，我們想我一心為老闆好，我這個人比較正直，到了一個禮拜，老闆都還不知道你姓什麼，你就進到董事長室了，「董事長，我這個人比較正直，直心是道場，我覺得單位有什麼問題，啪啪啪，我覺得你也有什麼問題……」講完，對，正直，這個董事長笑一笑，「挺好挺好，你明天不用來了」。你看《論語》裡面有講君子信而後諫，你勸諫別人，要有一個基礎條件到了才好做這個動作，信任就是一個很重要的基礎。
我們剛剛提到對長輩是要用感化的，對平輩用勸化的，對晚輩教化，這都是緣，不一樣，我們都不能執，你一執著一個模式，你很難去應對不同的因緣。應無所住，所以我們修行人無住的時候，你可以隨圓就方，隨著因緣我們應該怎麼去應對。你不可能是對上對下講話的口氣、態度、方式都一樣，那就很奇怪，那變成每個人都要順著我，修行人是要去順著一切境緣的，順勢而為。所以學傳統文化跟背公式不一樣，我們以前考試做題目套公式，套公式套習慣了；傳統文化是強調悟性的，你要去領悟，你要面對境界有一種感知能力，感覺它因緣客觀的狀態，你不是聽了一堂課拿著道理來套，會套錯的。你是領會到了一種心境、態度，然後去活學活用，而不是我記了一堆東西，記問之學不足以為人師。
東方的學問怎麼學？有一個小故事，就是張三丰教張無忌（他的徒孫）太極拳。張三丰打了一次就問張無忌，「你記得多少？」張無忌說：「師公，記得七八成。」張三丰說：「來，再看第二次。」又打了一次太極拳。張無忌說：「師公，怎麼才記得三四成？」張三丰說：「好，再看第三次。」打打打，打到一半，張無忌大聲的說：「師公，我全忘了。」張三丰說：「很好！」這用佛家講叫聽而無聽，聽這個道理不是死記硬背的，你死記硬背就有聽；聽了心神領會，不是死記的，你心裡領會到了，相對應的情境出現的時候，你那個心境提起來了。
所以這一句「記問之學不足以為人師」也是提醒我們學習的模式要對，不是死記硬背的，是要善於體會、善於領悟，然後活學活用。重要的是心境的提升，我們解行相應了心境就會提升。像這句「怡吾色，柔吾聲」，我們真正去做了，做的過程還察覺自己哪裡不足，再多下一些功夫，我們的柔軟一定會在這件事當中提升上來。心境一提升，為什麼說溫故而知新可以為師矣？心境一提升，同樣的經文再看，體會的廣度不一樣，因為提升了，看得更廣，看得更深。這句也是勘驗我們學習的狀態，溫故而知新，我每一次再拿起《論語》念一念，《禮記．學記》念一念，有沒有感覺悟處更多了？假如同樣一部經典，我們重新念的時候悟處愈來愈少，這得要慎重，這要自己檢查勘驗勘驗，可能還都是記憶式的學習狀態，都硬記東西。硬記東西對人的悟性不是很有幫助，甚至悟性會下降，因為不進就會往後退。我們掌握這些心境、原理原則，活學活用。
佛家講「慈悲為本，方便為門」，我們善巧方便的方法從哪裡出來的？從慈悲出來的，從真心出來的。慈悲心能體現在哪？設身處地理解對方的心、理解對方的感受。我們想一想，我們今天要跟父母談話，我們是他從小一把屎一把尿拉扯長大的，假如我們在提醒父母的過錯，跟一般朋友講話的語氣一樣，甚至有點理直氣壯，那父母感受好嗎？可以理解嗎？我曾經也遇過一些長輩，他說，我們現在不是說孩子給我們多少錢，那個我們都不在意。甚至於是給的錢父母還都幫存起來，給孩子以後用，父母對我們付出都是無私的、不求回報的。老人家一談起來，我不在乎這些的，可是真的很難受是孩子很衝對我們講話，都要好幾天才緩得過神來。
當然成德是沒有當過父母，但是這二十多年從事教學，一個孩子十幾歲、二十歲，我們帶呀帶呀，帶了八年、十年，假如突然他講話的態度很衝，我當下也是有點緩不過勁來。不過這個時候要阿彌陀佛、阿彌陀佛，要念佛。這個時候應該還是有求的心，所以才會有情緒，無求的心就沒情緒了。有什麼求？我對你付出那麼多，你怎麼用這個態度？諸苦皆從貪欲起，要用經教來調伏。但是我們或多或少可以體會到當父母的心情，畢竟孩子是他這樣看著長大的。慈悲為本，我們能體諒父母的心情，我們的言語就會顧及到他的感受了。
包含我們常常說「規過於私室，揚善於公堂」，你說這都是做法，可是你心境到位了，哪怕你沒有學過這一句，你可能都會這麼做，因為你的心境有替對方想，我現在講旁邊有人，他會很尷尬、很沒面子。有一些是他心境到位了，沒有學過這個道理他也做得出來，不會偏太多。我們真正這種慈悲心起來了，為對方設想的心起來，我們要學勸諫溝通不難，而且會觸類旁通，很快就學得很細心、很周詳。
言語的修養推薦大家《格言別錄》，弘一大師從《格言聯璧》挑出來的，裡面我看快一半都是談言語的涵養。孔門四科德行、言語、政事、文學，其實德行落實在哪？一言一行，才顯出我們的德來。我們學聖教，不能說我這個人就是不善溝通，我這個人就是不會講話，不可以這麼講，這是給自己找台階下。台階是要別人給的，不是自己給的。應該是我學這個能夠自利利人，再怎麼難我都肯下功夫去學。
勸父母注意態度。言語的目的、勸諫的目的、勸諫的態度，「諫不入，悅復諫」，還有勸諫的時機也要敏銳的去掌握，悅就是高興的時候，代表心情不是很好的時候就不要勸，我們要會觀機，高興的時候容易接受。復就是重複勸，很有耐性，不會厭煩，勸諫也需要恆心耐力。
而且「號泣隨，撻無怨」，我們一心為父母好，勸父母，結果父母不理解，還打我們，我們也不埋怨。一個人跟人和睦相處，根源在哪？也是在跟父母相處上，愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。今天我們跟父母相處當中，連父母不理解我們，我們一心為他好，他不理解之外，他可能情緒控制不住還責罵我們、打我們，我們心還是平的，因為我們的目的就是為父母好，這些情緒我們不往心裡去，人心就平。再把對父母的這個心態用在對一切人，那就是行菩薩道了。
我們四大菩薩首先是地藏菩薩，大願地藏王菩薩，孝親尊師；第二是大悲觀世音菩薩，是把對父母老師的孝敬對一切眾生，那就不分別、不執著，這就是落實了《梵網菩薩戒經》，這是大乘經典，一乘的經典，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我相信大家應該都讀過這一句，請問諸位仁者，這一句什麼時候落實？我們已經了解這個真相了，眾生在我們無始劫的輪迴當中都當過我們的父母，我們了解真相了，我們此刻、往後應該用真相來生活、來處事待人接物。師長有說，他對一切眾生的供養跟阿彌陀佛沒有兩樣。眾生是過去父母、未來諸佛，每個眾生都有佛性，我們孝敬一切眾生，我們就是行菩薩道，就是大悲觀世音菩薩。
孝還配了一個字叫「順」，這個順字，順父母的性德，父母不對的時候，那不能順著他的意思去做錯。傳統文化沒有愚孝，在這句「親有過，諫使更」有展現出來。但是要順勢而為，父母不對了，我們的態度「怡吾色，柔吾聲」，不要讓他感覺你好像忤逆他，跟他對著幹，也不能這樣，順勢而為。父母不對了，我們不當面頂撞他，然後私底下不要照著做就好了。他不歡喜這樣，你低調的不要讓他知道去做就好了。這都要柔軟善巧。
我們看《〈群書治要〉中修齊治平的智慧》一百一十四句，九十四頁，這裡指導得滿具體的，父母有過了我們可以違背。經文當中說了，「父母怨咎人不以正」，沒有按照正理，亂埋怨怪罪別人，「已審其不然，可違而不報」，我們做子女的已經知道父母這樣不對，可以違背父母之命而不去報復。「父母欲與人以官位爵祿，而才實不可，可違而不從也」，父母要給人家官位俸祿（地位比較高，有這個權力），可是這個人的才能不符合，不能勝任，可以違背父母之命不聽從，但是不要直接頂撞他。「父母欲為奢泰侈靡，以適心快意，可違而不許」，父母想要追求很奢侈糜爛的生活，讓自己覺得很縱欲快樂，但是可以違背父母之命不予答應。「父母不好學問，疾子孫之為之，可違而學」，父母不喜好學問，反而反對子孫求學問，可以違背他的意願去學習。比方說父母可能反對我們學佛，那可違而學。但是你父母不歡喜你學佛，你就不要在他面前讀經給他看，他沒看到的時候，事事無礙，他一沒看到你就讀經；他在的時候，念佛，同樣在精進，但嘴巴別動，念在心裡就好了。
我也曾經遇過，我到一個地方一個道場修行，跟一個大我十歲應該是有的，十多歲，他跟我住同一個屋，我們兩個人住一起，然後他就叫我「你不要聽淨空老和尚講經了」。我聽得出他的意思，讓我別聽老和尚講聽他講。然後我也沒有否定他，我就笑笑，他一不在我就聽；他出現了，我聽到腳步聲了，趕快關起來。這是老和尚教的，老和尚說，人家不歡喜看到你，你避開人家也生歡喜心了。其實我們心中有老和尚的法，任何境界卡不住我們的。
「父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也」，父母不喜歡賢良之士，反對子孫和他們交往，可以違背父母之命去交往。「士友有患故，待己而濟，父母不欲其行，可違而往」，朋友遇到憂患等著我們去幫助，這也是朋友倫常當中的本分，父母反對前去，可以違背父母之命前去幫忙。接下來這四句很有味道，「故不可違而違，非孝也」，不應該違背卻違背了，這不孝；「可違而不違，亦非孝也」，應該違背卻不違背，這也是不孝；「好不違，非孝也」，一味的盲目遵從父母之命，這就變愚孝了，好不違，非孝也；「好違」，一味喜歡違背父母之命，就好像內心裡面對父母有怨，有時候就會有點對著幹，這就是好違，「亦非孝也」。
其實我們說實在的，現在的孩子比以前的孩子腦子轉得快，眼睛常常在看東西、在觀察，以前的還比較憨一點。今天你不把這些道理告訴他，比方說父母有過了我們用什麼心態來面對，你不告訴他，他自己會去想，他假如想偏了，很可能心結就產生了，到最後哪個大人講話他都不聽。你先把道理告訴他了，原來父母不對的時候我們還是可以勸，但是應該用什麼態度來做，這對孩子來講就是及時的教育。給他講到「好違」，你什麼都不順父母的意，這也不孝。這些經句都能夠提醒到他們。這是談到順，順勢而為，父母不對了我們也不能一味的順從。
剛剛提到老人家視一切眾生都當作阿彌陀佛，這展現對待一切眾生看作過去父母、未來諸佛。四大菩薩第三是文殊菩薩，文殊菩薩表智慧，所以我們孝敬父母也要悲、智，有慈悲，還要有智慧去判斷，悲智雙運。《論語．里仁》篇有一句跟這一句是相當呼應的，就是「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」。侍奉父母在什麼時候勸諫？這個幾就是很微隱，就是剛剛出現一點徵兆，發覺父母有這個想法、念頭，還沒有顯現行為出來，這個時候就要勸。當子女的也要很敏銳，有智慧判斷可能有這個意思，而不是等事情已經發生、很嚴重了才來勸。我們本身觀察父母的心、觀察事物也是要很敏銳。在剛開始，等於事情的一個徵狀起來了我們就去勸，父母的態度不接受，見志不從，但是我們還是又敬，一樣恭敬。我們現在勸人怕什麼？勸了以後落印象，「我跟他勸好幾次了，他不聽」，落了印象影響我們的恭敬真誠，不願意再勸。所以還是心裡面是放父母的恩德、父母的好，不能放你勸了他不聽，或者是放一些覺得不歡喜的事情、埋怨父母的事，這放在心上一定影響我們的恭敬心，所以還是要恭敬。又敬不違，不違就是不違背自己的初心，不能勸一二次就算了，不做了，不違。勞，因為要很有耐心去勸，就不辭勞苦，勞而沒有怨，不埋怨。
我們看師長老人家勸導眾生很有耐性，教導我們六十二年，而且勸我們都是很柔軟。大家注意去聽、去觀察，老和尚有沒有說你你你、你們你們？很少，沒有這種詞語。一要提醒我們的問題都怎麼講？我們，我們業障太重了，言語也是很恭敬、很柔軟，很給我們學子們留顏面。然後看到弟子們的問題都是在講經的時候說，我們都是成年人，好面子，得給我們留面子。這些遣詞用句、心境也是我們的學處，以老人家的德行、威望，他在勸眾生的時候都是這個態度，我們沒有他老人家的德行跟威望，我們勸別人的態度還不如老人家柔軟，我看人家接受度就低了。所以我們得冷靜想想，我們勸別人成功的機率高不高，甚至於有沒有適得其反？明明勸他為他好，還鬧不愉快，這些情況都要經一事長一智。在我們今天學這一句當中，我們總結總結經驗，前事不忘後事之師。
剛剛我們提到說勸別人一個很重要的前提是信任，這信任絕對不是要來的。我回想自己成長過程，跟親戚朋友有時候在談話，「你要信任我，你怎麼可以不信任我！」講得自己也很生氣，都快哭了。其實這是不正確的，信任還有這麼要的？「君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用」，這是君子的心境，《群書治要》裡面有這一段。君子羞恥的是什麼？自己沒有很好的修行，不羞恥人家污辱、毀謗。我們現在沒有太重視自己的修行，但是人家批評一二句很受不了，就跳起來了，還要找人家理論，這都不是君子的心境。恥自己沒有做出讓人家信任的行為，不羞恥人家不相信自己；恥自己沒有很好的能力去承擔任務，不羞恥別人不給我任務。人不知而不慍，但這也不簡單，你很有能力人家不用你，容易發牢騷。孔子跟顏回說：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。」所以自己很有能力不被重用不發牢騷，這個修養已經很好了，但是君子確實是很有能力不被用，他不會鬧情緒。說實在的，不被用每天可以好好念佛，挺好的。萬德洪名能滅眾罪，對自己最好了，始本不離，直趨覺路，最快提升的方法。而且我們好好念，這個功德大，還可以迴向給親戚朋友，這個力量也是很大的，迴向給一切眾生。所以印光祖師當時候唯一一次出來主持法會，上海護國息災法會，好像是七天，好像有出他老人家這七天所講的開示，這很精闢，有時間真的要好好學。因為我們現在的天災人禍也是很多，老人家當時候最強調的就是念佛能挽救這些劫運，當然也要戒殺放生。我們不攀求一定要有事幹、一定要有什麼位子，一切隨緣，用真心都是圓滿的功德。沒有任務，我們一心念佛迴向，也都是圓滿的功德。
剛剛跟大家提到老和尚勸弟子、勸大眾，這也都是我們要去觀察，都是我們的學處。當然我們觀察老師不能觀察錯了，我也有遇過同修講「老和尚都不講人」。當他對自己老師看錯時候，他的恭敬心會有一定的影響，會退的。佛法是師道，當我們對老師的心態不對的時候，我們很難學進去。佛門說法器，比喻一個真正肯學的人就像一個器皿，可以裝載東西，代表老師的教誨進到他的心中就不會忘失，他把它裝起來，納在心田。就像《阿難問事佛吉凶經》說的，要「明師受戒，專信不犯，精進奉行」，放在心上好好去做，「不失所受」，不會忘失掉。假如這個器皿破洞了，掉出去了，那老師的教誨可能遇到境界的時候提不起來。
我們對老師的心境自己要護念好。我們不懷疑老師，在這樣的信心基礎下，我們才能觀察出善知識的用意在哪裡。你看為什麼都在講課的時候提醒弟子們的錯？沒有不講，你說都不講，那觀察錯了，是在講學的時候，因為講學沒有說針對誰，真正有恭敬心的人就接受了，沒有恭敬心也不得罪他。要跟這個弟子的緣慢慢慢慢保持、慢慢慢慢加厚，你直接提他，他不高興下次不來了。這些都是善知識良苦的考慮。
再來，真正恭敬請教的老人家都會指導。我也曾經遇過人家要去問老和尚問題，他還擋同修，「你別去問了，老和尚都是說好好好、好好好」，他自己就不知道為什麼他每一次問老和尚都說好好好，老和尚的意思是說，你都有自己的意思還來問我幹啥，是老和尚順著你。而且我發現老和尚那個好都講好好好，其實那個速度已經在提醒學生你別問了，你哪是真的要問我。我們心都太粗了，而且根本自己要去問的時候都有自己的意思，那個心已經不是真心，是要讓師父幫他背書。說實在的你用這樣的心去聽，老和尚講什麼你也聽不懂，甚至於還會照自己的意思去解釋，因為有住，自己的心已經很固著這樣。我都遇過，自己「我一定要這樣做！」然後老和尚勸了好久，勸勸勸勸勸，統統聽不進，最後還說「老和尚你意思是可以這麼做」，我在旁邊都快昏倒。所以我們光是說培養對父母、對老師這種恭敬態度，就是「父母教，須敬聽。父母責，須順承」，真的這個態度要把它養成，父母老師的話我們才真的能夠納在心田，或者才能領會得對，不會領會偏了。
我們看勸諫父母很重要的一點，我們的態度、我們的言語要讓父母感覺你一心為他好，那他就很容易接受。當然勸，比方先美其長，肯定他的長處，或者肯定父母的付出、恩德，先談這個，談起來心裡就歡喜了，待其心喜，他高興了，善言易入，你為他好，提醒他的話語容易進去。
在明朝有一位童養媳蘭姐，她十二歲就已經嫁到婆家去了。看到婆婆常常跟婆婆的婆婆發生爭吵、口角，而且她的婆婆還罵自己的婆婆，罵說她老而不死，真是討人厭。這種話出來真的會很傷老人的心，也很折自己的福報。結果蘭姐觀察到這個情況，「乃於夜靜」，半夜沒人的時候，夜闌人靜，「泣跪姑前」，翁姑，翁是公公，姑是婆婆，古代的用法。她還沒講話，你看她挑的時間、她的動作，她先跪下來，然後流眼淚，這個眼淚是一心為婆婆好，心疼，看婆婆這麼講自己的婆婆，這是要造很多孽的，心疼。這都要發自真誠，為什麼說至誠感通？很有道理，這不是點眼藥水的，點眼藥水效果不好。提到了，「姑與祖姑口角，示人榜樣」，妳們兩位老人家這麼在吵，那給後代留下什麼榜樣？日後婆婆妳老了，妳都罵妳的婆婆是厭惡，討人厭，當妳老了，會不會人家也把妳當作討人厭？「奈何，人孰不老」，哪有一個人能不老？都會老的，媳婦只願妳跟祖姑都能長壽。你看那個言語態度，都是為她的婆婆好，希望她婆婆長壽，希望以後人家都恭敬她，不要討厭她。「姑感悟而孝」，至誠的孝心，她的婆婆就悔悟了。「蘭姐後生五子」，生了五個孩子，「兩登科甲」，有兩個考上進士。我們勸父母，這是一個好榜樣。另外，我們體會到主人翁的心境、言語、方式、場合，這都是學處。
同樣是明朝，有一位楊秀貞，她的母親生了三個女兒，都沒有兒子，結果生第四個女兒她就很生氣，就要把這第四個女兒投到水裡去。楊秀貞十三歲，她就趕緊把這個妹妹抱起來，然後跪在母親的面前，「母親，妳希望有兒子，可是妳現在的方式卻要殺死女兒，妳這樣會愈得不到兒子。如果妳是考慮女兒以後要嫁還要嫁妝，那我不嫁了，我這個嫁妝錢就給這個妹妹，我不嫁了，這樣妳就不用擔心了」。結果她的祖母聽了之後罵她，「妳不懂，妳不懂事」。秀貞又面對奶奶跪下來，「跪稟」，你看她態度，跪著很恭敬的稟告：「祖母，妳每天念佛，今天妳見死不救，妳這樣念佛應該是要有佛的慈悲心，不能見死不救。」她也很善勸諫，她祖母是念佛的，也得把佛搬出來。她祖母醒悟了，就留住了這個孫女，她媽媽也留了這第四個女兒，結果過了兩年生了一個男孩。後面有感應，她的母親生弟弟的時候，她的父親夢到爺爺告訴他，你這第四個女兒假如沒有留下來養，這兒子絕對生不了，斷不能生。所以秀貞這種至誠勸她的母親，不只感動了她的母親，還把她楊家的子嗣傳承下去，不然她楊家就絕子嗣了，這種孝心的感通確實是很不可思議的。
這兩個例子提供我們做為榜樣，我們在勸諫的因緣當中，勸父母、勸他人，也能效法他們的這種精神。
大家最近有沒有勸父母的例子，或者是勸他人，或者勸學生，也挺好的，可以跟大家分享一下。尤其勸父母，確實是要很柔軟。父母思惟很敏捷的，你就可以點到為止，或者是講一些事例，不要直接對他，這都是善巧。或者講自己，當然講自己是很真誠的，你在講自己過程當中去提醒到父母可能不妥的地方。其實真的有一心為父母好的心，往往在那個當下會有佛菩薩加持，也會有一些靈感。
這是自己回想的，像女眾一般感情比較重，一般，不是絕對。當媽媽的人一生了孩子，對孩子的情比較難放下，像成德就覺得母親比較放不下我。我記得很多年前我跟母親講：「母親，我們應該都不是這一生才遇到佛法的、才開始念佛的。」母親說：「對，人家介紹我念佛我很高興就念了。」接著我說：「我們一定有放不下的，所以我們才前世還沒有去極樂世界。」這麼講媽媽都能接受。後來我又講，其實實在講我一開始都沒有想要講這些話的，就剛好聊聊聊聊，應該有佛菩薩加持，這種刻意不得。「我們都不是這一生才念佛的，一定有放不下的」，我母親也點點頭。「我們上一輩子究竟是放不下什麼才沒去的？」講到這裡就不能再往下講了，拿捏好分寸。這個時候說：「媽，妳就是最放不下我！」這個講出來就破功了，言語要掌握到恰到好處，而且言語心平氣和，你不能有情緒波動。
有時候學生，我記得遇到一個學生，他打別人，惡名昭彰，有一次就很落寞的坐在樓梯上，剛好我走過去。我們以前是朱自清父親的背影，我們現在還要看懂學生的背影，看懂他們的心情。我當時候過去只看到他的背後，他好像很落寞，我就走過去，然後就坐下來，陪他坐了好一會。他心情不好的時候你不要急著跟他講話，坐下來，我也不知道坐了多久，他就開口了：「老師，我很想死。」我們當老師的不能「你不能死、不能死」，要很平和，心很平靜來應對他。我就很認真看著他，「你為什麼很想死？」你就順勢在引導他。他說：「沒有人喜歡我。」我說：「人家為什麼不喜歡你？」他說：「因為我都打人罵人。」「那你不要打人、不要罵人，人家就喜歡你。」我們在跟學生互動的過程，我們的心要很平的時候，真的都會有一些靈感出來，但是我們有情緒波動的時候，有時候這些靈感就出不來。所以我們在跟學生、甚至在跟親人談話的時候，只要發現自己有情緒的波動，一定要馬上調伏，不然愈談火氣愈大就麻煩，適得其反。古人說心平氣和則能言，這個還是很有味道的。
有人舉手，我們有請許同學。
許同學：請問可以聽得到聲音嗎？
成德法師：可以可以，有請。
許同學：尊敬的成德老師以及諸位學長，大家好。學生就是在一二年前家母身體不好，可能是因為疫情的關係沒有辦法住道場，所以都住在家裡，當然可能因為這樣就比較沒有運動，身體就出了一些狀況。學生為了母親好（為了家母好），所以有時候就勸著她去多運動，可能人比較嘮叨一點，母親有時候聽了就發脾氣了。學生覺得為母親好，怎麼會變成這樣的一種現象？後來就自己反省，學生的同修也提醒學生說：「你可能有一點太急躁、太嘮叨了，或您說『媽媽您要怎樣、您要怎樣』，該改成我們怎麼樣。」學生想說真的是這樣子，造成媽媽聽了有壓力，而且讓媽媽誤會說，可能她有運動，一這樣講讓她覺得她沒有做，為她好，沒有多運動。但是我們關心她她反而有壓力，而且又發脾氣。後來學生也做了一些改變，有時候就點到為止。有時候會用譬如說我們有WeChat（微信）或者line，或者工作的時候一想到，就用訊息的方式給她提醒一下。有時候週末放假的時候我會問說，媽媽我們要不要去哪裡走走？譬如說去澄清湖走走，後來媽媽有接受。這樣下來運動上面就慢慢慢慢能夠接受，事實上這樣老人家也就比較不會發脾氣。我也很感謝學生的太太給學生這樣的提醒，在言語上也要注意，母親才能夠接受。
以上是學生的報告，謝謝，阿彌陀佛。
成德法師：謝謝許同學。勸父母確實都要有善巧，像帶去風景秀麗的地方散散步，這也都是善巧方便。而親人之間要多講一些情，不能感覺好像一見面就要探討道理，又變成有一點要講道理來要求。親人之間宜講情，不要常講理，有時候講理多了傷了情。其實說實在的，傷到情，我們還在理當中嗎？許同學很有福報，妻子很賢德，能護念你、提醒你。您的夫人是助夫成德，很敏銳，您是有福報的人。您剛剛是提到說你的身體比較不好還是說媽媽的身體比較不好？
許同學：是媽媽身體不好，所以勸媽媽多做運動。
成德法師：是。遣詞用句，剛剛許同學提到的，愈親的人愈敏感，你一個字的遣詞用句其實可能都會給到不同的感受。謝謝許同學給我們現身說法，阿彌陀佛。
我們今天就先到這裡，謝謝大家。