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淨土大經解演義　　（第一三三集）　　2010/9/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0133

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百五十面，最後一行看起：

　　「超過世間諸所有法」。菩薩利他行，一開始就跟我們講「得佛辯才，住普賢行，開化顯示真實之際」，在這裡接著我們又看到超過世間諸所有法，這幾句是一小段。「妙行顯實」，在賢首大師《妄盡還源觀》裡面，四德就是第一條，隨緣妙行，這幾句都是屬於。特別是這一句，菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，應該用什麼方法幫助眾生就用什麼方法，沒有一定的方法，也沒有一定的形相，統統是「隨眾生心，應所知量」，像《楞嚴經》上所說的，真的是得大自在。黃老居士引用幾位祖師大德的解釋，首先引用《淨影疏》，隋代的慧遠法師，他解釋這句說，「謂過分段、變易世間一切法也」。過就是超過，因為分段生死、變易生死就包括了十法界，十法界裡頭有六道，六道這兩種生死都有，也就是變易跟分段統統都有。分段是一段一段的，我們人從出生到死亡，這一段時間叫一段。變易是什麼？天天在變化，我們人生老病死，老不是突然老的，一天比一天老，天天在變化，這叫變易。四聖法界，這十法界裡高層的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，他們沒有分段生死，但是有變易。所以說分段、變易就把十法界全包括在其中。諸位要知道，超越十法界，你要是生到實報莊嚴土，變易就沒有，變易生死也斷了，它那裡永恆不變，什麼原因？因為他不用識。佛告訴我們，世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，只要還有唯識，他就有變易生死；他沒有識，轉識成智，轉八識成四智，變易生死就沒有了。所以兩種生死都沒有了，這成佛，明心見性，成佛了，兩種生死都沒有了。這是《華嚴經》初住以上，就是四十一位法身大士他們，這是這些菩薩真實的智慧、德相，智慧德相全現前。

　　下面引用三個註解，都是日本的。《合贊》，日本觀徹法師的，這都是《無量壽經》的註解。「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也」。這個註解比前面詳細，前面這一句，超過分段、變易生死，跟遠公所說的是一樣，他後面多了個安住出世二空之智，就是成就智德、斷德，這比前面說得詳細。智是自性般若智慧，明心見性，這個智慧現前，智德；斷德，兩種生死都斷了，這是斷德。

　　我們再看《會疏》，這是日本峻諦法師，「三界虛妄，皆不常住，總名世間」。三界是說六道，沒有包括四聖法界，六道裡有欲界、色界、無色界，這叫三界。三界虛妄，這個經裡常講皆不常住，實在講它是剎那生滅。不但六道如是，四聖法界也不例外，也不是常住的，都可以說是世間。「眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法」，這是解釋經的後面這一句，超過世間諸所有法。眾生國土，三界裡面就很複雜，三界前面我們讀過，釋迦牟尼佛這個教化區，三千大千世界都是講三界，跟此地講的這個三界都包括了。這麼大的地區，娑婆世界三千大千世界，總共，那是像黃老居士所說的，十億個銀河系這麼大的地方，從三界看地球就非常渺小。十億個銀河系，地球在裡面算什麼？非常渺小。這個星球裡面有很好的地方，也有很差的地方，像我們現在這個地球就很差，現在這是社會動亂，地球上災難這麼多，這些就是他此地講的臧否萬差，臧是環境好，這星球居住的環境好。我們這個地球也曾經好過，在中國古籍裡面所記載的大同之治，孔子所讚歎的，哪些人？黃帝、堯舜禹湯，黃帝、堯舜那個時代，那是大同之治。禹還不錯，從禹傳位給他兒子之後，啟即天子位這以後，到文武周公，孔夫子都把這個時代認為小康之治。在中國歷史上看到的，漢朝有文景之治，漢文帝、漢景帝，唐朝有貞觀、開元之治，這都是盛世，在清朝有康熙、乾隆，都可以算歷史上能夠說得上是盛世，但是都是屬於小康，不是大同。

　　釋迦牟尼佛這個教區，三千大千世界，這麼多星球裡頭，有沒有大同之治的？肯定有。也有亂世，像我們這樣現在是亂到不能再亂了，現在有很多人說這是世界末日。所以此地講臧否萬差，這從果上講的。因上總是這個星球上的居民因果關係，如果存心善良，心行都善，這星球就是盛世，大同之治。心行不善，能夠得到聖賢的教誨，不能說所有的人都能夠遵從，那就變成大同，少數人。少數是多少？古人總說的是百分之一，一百個人裡面有一個善人、一個好人，都可以成為小康之治，百分之一，在中國歷史上我們能夠看到。一百個人裡頭一個善人都沒有，這個事情就麻煩，就變成亂世。我們現前這個社會，一百個人當中找一個善人找不到，一千個可能也找不到，大概到一萬人當中找一個善人也許可以找到，萬分之一、十萬分之一，社會亂了。一百個人不善，有一個善的，社會還能維持。我們中國古人講邪不勝正，有一個心行純正的人，這一個人多多少少能感化那九十九個人，這個說法我們能夠相信。是名諸所有法。「菩薩深以大智惠」，恩惠的惠跟智慧的慧在古時候是通用的，「達性空無相，故云超過」。這些菩薩他們明心見性，自性般若智慧現前，他了解所有一切的現象，相有性空，相有是幻有，性空是真空。所以他在一切現象裡面，他不執著、不分別、不起心、不動念，這叫超過，超過世間諸所有法。《會疏》的解釋比前面兩個詳細。

　　我們再看後面，「《甄解》（日本道隱法師說的，他說得很好）之說稍異於前，彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」。這就把十法界都包括在裡面，為什麼？它都是有為法。有為法就是有生有滅，雖然四聖法界裡面分段生死沒有了，變易生死有，所以它還是有為法，一定要到一真法界才是無為法。那個境界我們無法想像，所以佛經上通常用一句叫不可思議，我們想像不到的，實在講也說不出來。說不出來，佛為我們說出來了，這是佛的善巧方便。雖說出來，真正能體會，真正能夠懂得，實在講並不多，我們只是懂得一個名詞、裡面所說的粗淺意思，真實的性相、理事、因果我們都沒有辦法了解。「依正善惡因果等，一切有為諸法」，這是他講世間，再講有為法，依報正報、善惡因果；前面《會疏》只用四個字，臧否萬差，他這裡講得清楚，我們很好懂，就是依報正報、善惡因果等，這是有為法，這解釋叫所有法。「菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過」。這句話說得太好了，知道是假的，假的他也不捨，他也到這個世間來示現，來教化眾生，幫助眾生破迷開悟，這叫大慈大悲。「以上諸說皆是」，都沒有說錯，「但《甄解》彌契本經」，這是對《甄解》的解釋的讚歎，跟本經的教義非常契合。

　　阿彌陀佛不捨一切苦難眾生，我們要知道、要感恩。怎麼報恩？報恩只有依教修行，真幹。這一生當中能不能成就？確確實實只有六個字，這六個字做到，你這一生當中決定成佛，這六個字就是「老實、聽話、真幹」，你就成功。老實是什麼？一心一意，這叫老實。一生當中就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，一生都不改變，這就叫老實。聽話，這經上所講的道理一點不懷疑，變成自己的思想，經裡面所有的教訓全盤接受，變成自己的行為，這是真聽話。諸佛如來、法身菩薩做出好榜樣給我們看，我們要向他們學習，這叫聽話、叫真幹，哪有不成佛的道理！要幹多久？完全看你的心態。如果你是百分之百的，剛才講這六個字，百分之百，一點折扣也沒有，真正是老實聽話真幹，《彌陀經》上講的「若一日」，一天就成功了。《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，不難，真能成功。

　　過去真有人修，宋朝的瑩珂法師，我們在《往生傳》上看到他，在《淨土聖賢錄》上看到他，他只念三天，六天就往生了。傳記裡面記載他是個出家人，是個破戒的出家人，犯戒。這個人的好處在哪裡？他深信因果。想到自己因為是煩惱習氣，破戒，聽到佛在經上講的這些話，對照自己的行為，心裡想決定墮地獄，想到將來要墮地獄他害怕了，真怕，不是假的。向同參道友們去請教，「有沒有什麼方法可以救我？」同學們也都不錯，送他一本《往生傳》，他看了之後很受感動。看完之後，他就坐在他自己寮房，把門一關，專念阿彌陀佛，不睡覺、不吃飯、不喝水，一句阿彌陀佛念了三天三夜。真是誠則靈，問題是人要誠心，誠則靈，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你還有十年陽壽，你好好的修，十年之後，你命終的時候我來接引你」。瑩珂法師知道自己習氣毛病很重，沒辦法克服，就跟阿彌陀佛哀求，「我十年壽命不要了，我現在去可不可以？現在就跟你去」。阿彌陀佛也就答應了，「好吧，三天以後我來接引你」。你看，三天把阿彌陀佛念來，跟阿彌陀佛約定，再三天之後佛來接引。所以他把寮房門打開告訴大家，「三天之後我要往生了」。沒有人相信他，哪有那麼簡單？每個人都知道是個破戒、是個不守清規的出家人，怎麼房門關了三天，再三天就往生？好在三天時間不長，大家等著瞧，看你是真的還是假的。

　　三天之後，上殿的時候就告訴大家，請大家今天上殿念佛，就念阿彌陀佛送他往生。那時候的人好，人都是很厚道，也就聽話，好，我們今天送你往生。大家給他念，念不到一刻鐘，一刻鐘是我們現在的半個小時。古時候時辰是用子丑寅卯，用這個算的，不像現在，我們現在是用外國的二十四小時，中國時辰是十二個小時，所以一刻是現在的半個小時。不到一刻鐘，大概就是半個小時的樣子，瑩珂法師告訴大家，「我看到了，阿彌陀佛來接引我了」，向大家告假，他走了，他就真的走了，也沒有生病，真的就走了。這個示現告訴我們，《彌陀經》上講的若一日、若二日、若三日不假，是真的，你真肯幹，阿彌陀佛就真來了。你說你念，念了十幾年，阿彌陀佛都沒有念來，是什麼？你的心不真誠、不懇切，你念，阿彌陀佛在那裡笑，虛情假意，不是真的，真的就來了。這個道理一定要懂，我們得真幹，決定能成就，瑩珂法師給我們做了很好的榜樣。至於念佛念了三年功夫成就往生的就太多了。自古以來，我們看《淨土聖賢錄》所記載的，《往生傳》裡面所記載的，絕大多數都是三年。在過去曾經有人問過我，是不是他們的壽命只有三年，念三年往生了？我聽了之後，我想不太可能，哪有那麼巧的事情，壽命三年也許有，我想絕大多數不是這樣的，他的功夫到了，也像瑩珂一樣，還有壽命不要了，求佛提前接引他去。佛是隨眾生心、滿眾生願，你求他哪有不答應的！是這麼去的。這樁事是真的不是假的，我們要牢牢記住。為什麼你念佛沒有感應？你對這個世間還有留戀，只要有一絲毫留戀，佛就在那裡等你，等到你真的念到哪一天，這個世間統統都不要了，全都放下了，佛就來接引你。事實真相如是，一定要有智慧，這世間是假的不是真的。

　　二空之智，相是空的，性也是空的，所以相叫幻有，性叫真空，都不能執著。不但不能執著，起心動念就錯了，應該用什麼態度？不起心、不動念、不分別、不執著，於一切法，世間法如是，出世間法亦如是，你的心才叫乾淨，清淨平等覺是真心，就都現前了；清淨平等覺現前，阿彌陀佛就現前。在這部經上，釋迦牟尼佛明白給我們介紹，清淨平等覺就是阿彌陀佛，自性彌陀，跟西方極樂世界的彌陀他怎麼不相應？所以《甄解》這個地方說得好，我們要記住，像菩薩一樣，一切三界虛妄，還是行世間不捨。雖然不捨，一絲毫不執著，就是起心動念、分別執著統統沒有。不捨是不是有？不捨沒有起心動念，那是自性裡面的大慈大悲自然的流露，與起心動念、分別執著毫不相關，這境界不可思議。這段講的是佛菩薩應化到世間來他的真相、他的實德，真實的德行。

　　下面這一段，我們再看看他應化的，我們現在人講心態，是什麼樣的心態、什麼一個方式來應化？這都是隨順我們凡情說的。為什麼？要是隨順佛菩薩，你簡直開不了口，「心行處滅，言語道斷」。這就是世尊的善巧方便，為我們說出這些佛菩薩應化在世間，你看，「心常諦住度世之道。諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為，心常安住於出世無為之道」。這個意思說得好，也就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，就這個意思。「《淨影疏》云：諦謂安諦」，也是安的意思，「謂常安住真實無為度世之道」。「《甄解》曰：出有為，證無為，而不著無為，故云諦住」，這個意思，底下一句說，「此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住」。證得大般涅槃他不住涅槃，我們也叫無住涅槃，他這裡加個「處」，無住處，平常我們省一個字，無住涅槃，不住生死、不住涅槃。這是說明他跟阿羅漢、辟支佛不一樣，阿羅漢、辟支佛是住涅槃不住生死，生死是六道，他不住六道，他住涅槃；這些菩薩證涅槃不住涅槃，時時刻刻到六道來，跟六道眾生混在一起，和光同塵。跟眾生混在一起，所表現的跟眾生差不多的樣子，沒人能夠認得出來，他是真佛，他是真菩薩。

　　這裡頭有一句話要跟諸位說清楚，大家要記住，這些佛菩薩示現在人間，身分要是露了，這是某菩薩來的，像彌勒菩薩，我舉他做例子。五代後梁時候的布袋和尚，《高僧傳》上有他的傳記，他是五代後梁時候出現的，俗家姓什麼、在哪裡、籍貫什麼都沒有人知道。因為當年在世也沒人瞧得起他，是個出家人，很隨便，也不修邊幅，很邋遢，瘋瘋癲癲的，是這麼樣一個人，所以也沒人重視他。每天背一個大布袋在外面化緣，無論人家給他什麼，他都放到布袋裡面，提了就走。曾經有人向他請教佛法，什麼是佛法？他把布袋往旁邊一放，兩個手擺平，大家看懂了，這放下，什麼是佛法？放下。這人家看到了，曉得他的意思。放下以後怎麼辦？他把布袋背到身上就走了，理也不理。這表什麼意思？放下之後要提得起。放得下，提得起，放下是把煩惱生死放下，提起來是什麼？普度眾生。看到這些眾生在六道裡頭搞生死輪迴，一定要有憐憫的心，慈悲心，念念幫助他們。根熟的眾生要成就他，他已經到一定程度了，要幫他覺悟，幫助他明心見性；有了善根的人，還沒有到這個程度，要幫助他成長；沒有發心的要幫助他發心。無論對什麼人，菩薩一看就曉得他的根器，盡心盡力的照顧。布袋和尚往生的時候告訴大家，公開的說，他是彌勒菩薩化身的。說了就走，這是真的；如果說了他不走，那就是騙人的，那是假的。所以現在這個社會上有很多人說，某人是什麼菩薩再來、什麼佛再來，說了他又不走，這就是招搖撞騙。

　　像布袋和尚是自己說的，還有人身分是別人說出來的，《天台山志》有記載，寒山、拾得、豐干和尚，這三個人是文殊、普賢、阿彌陀佛，豐干是阿彌陀佛再來的。這三個人不是自己說出來的，別人說出來的，說出來之後大家知道了，這三個人都走了。這是真的，在中國歷史上，這樣的例子很多很多！永明延壽也是阿彌陀佛再來的。我們以後要遇到了，有這些說法，他要不走，再好好勸告他，你是假的不是真的，真的你應該走，你為什麼還不走？這說明你是假的，以後不要再說，再說是什麼？這叫大妄語，你沒有證得，你自己說你證得。連得禪定、開智慧都不可以說，你沒有得禪定，你說你得禪定，你沒有開智慧，你說你開智慧，你說這個話目的何在？統統都是為了名聞利養，你叫欺騙眾生！這在佛法戒律裡面是大妄語，大妄語統統是墮地獄，眼前你能得一點利益，小利益，欺騙人，你死了之後下地獄，再出來就很麻煩了。何況出來的時候，地獄罪受完之後出來，變畜生去還債，你欺騙那些人你都得要還。所以深明因果的人，不敢做非法的事情，不但不敢做，想都不敢想。所以因果對一個人的道行、修養，這種力量遠遠超過倫理道德。道德上有相當好的修養，可是遇到所謂高名重利，那個誘惑他還是守不住，還會犯，唯有深信因果，他雖然看到這個，心一動，想想將來果報怎麼辦，他就不敢了。

　　中國自古以來，社會幾千年長治久安靠什麼？最主要的是靠因果教育，儒釋道三家都有因果教育。在社會上對因果講得最多的，實在講，道比佛講得還多，佛家講的也不少，但是一般講經的時候他不專講因果，只附帶在裡面。所以因果教育的普及，道放在第一。你看道家的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、呂祖的《心經》，這都是屬於道家的，普遍在社會上流通，好！諸位讀過《了凡四訓》，雲谷禪師給了凡先生的功過格，那就是《感應篇》。所以三教，儒釋道三教，在中國這幾千年來，幫助國家、幫助社會，確實做了很多好事，幫助社會安定，幫助社會和諧。我們今天要想自己道業成就，這三個根就比什麼都重要，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。我們要想想、要記住，印光大師他老人家一生提倡因果教育，弘化社流通的這些經論善書，分量最大的是《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。印光大師當年在世，在那個環境裡面，印刷術不是很發達，他能把這三種書流通數量超過百萬冊，不是容易事情。為什麼要這樣做？我們現在明白了，現在看到社會動亂，看到這個地球災變這麼多，我們才想起印光大師一生極力宣揚因果教育，那個道理我們才明白。我們今天想救自己，大劫難裡面如何能夠迴避？深信因果，你就能夠避免這個災難。深信因果，絲毫不懷疑，這個重要！

　　學菩薩證無為，不著無為，我們今天連證都沒有證到，我們知道有無為法，可不能著無為法，那就錯了，那就變成小乘。一定要學菩薩們，心常諦住度世之道，念念想到正法久住。從哪裡做起？從我自己做起，必須依教奉行，正法才能久住。幫助社會化解衝突，幫助社會恢復和諧，都要從自己做起，不要去想別人就對了，自己做好了，肯定會影響你的周邊。念念為苦難眾生去著想，自己要做榜樣給他看，自己沒有一個好樣子，你不能夠勸化眾生。現在人一定要看到樣子，你修得很好，你做得很好，別人尊敬你，向你學習；你會說，你做得不好，沒人相信你，你不能幫助正法久住。人要有念頭為自己，修一切善法，果報都是六道裡面的痴福，不是功德，與你自己了生死出三界毫無關係。念念不為自己，念念為苦難眾生，念念想著拯救地球，這是功德，你所做的一切善事全都是功德。只要有自私自利，把名利放在裡面，那就不是的，這個道理不能不懂。

　　末後這一句，「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住」。這句話的意思，這個心住在哪裡？住在智慧、住在大慈大悲。悲是憐憫一切苦難眾生，慈是幫助眾生離苦得樂。在古時候這個世間，我們講社會，一般人最敬佩的兩種人，一種是教書的，古時候叫做夫子，你做哪一行？他做夫子的，這就是教書的，幫助人破迷開悟。教書的人很辛苦，為什麼？自己要做出榜樣給人看，你所講的如果做不到，誰聽你的？所以倫理、道德、因果他們統統做到。生活很清苦，社會上人對他很尊敬。從前教書是聖賢事業，學生家境清寒，對老師沒有供養的，老師教不教？一樣教，實在家庭很清苦的，老師有時候還幫助學生。沒有說收學費的，哪有這種道理，那就變成商業行為。商人在中國古時候地位最低，士農工商，讀書人地位最高，但是讀書人通常很清苦，他沒有收入，商人是最富有的，但在社會上地位最低。另外一個是醫生，醫生是救人的，學醫幹什麼？學醫是救人的。所以教書救人慧命，醫生救人身命，這兩種人都不是商人，都不要錢的，是救人的。現在這兩種也變成商業行為了，這是古人怎麼想都想不到的。修行人在社會上受人尊敬，為什麼？道教也好，佛教也好，它也是教學，這諸位要知道。釋迦牟尼佛當年在世，一生教學四十九年，三十歲開悟，一開悟就開始教學，四十九年沒有一天中斷。收不收學費？不收，佛門的生活是過托缽的這種形式，一分錢不收，戒律裡面講得很清楚，沒有商業行為，沒有商業這個念頭，這個我們不能不知道。

　　佛教傳到中國之後，是中國帝王從西域，從外國請來的，請到中國來之後一交流，才知道佛法跟中國傳統教育完全相應，沒有絲毫牴觸，所以中國人就接受了，全盤接受。佛教傳到中國是漢明帝永平十年，公元六十七年，今天是公元二０一０年，公元六十七年正式國家把佛教請到中國來，皇帝封這兩位法師為國師。佛教育是皇帝親自來管，我們傳統教育是宰相管，宰相底下有個部，用現在的話就是教育部，在從前叫禮部，禮部尚書就是專管國民教育、社會教育，他管這些。佛教育是皇上管，所以佛教育的推動，那個力度就超過中國傳統文化，在全國很快就展開，起很大的作用。所以中國傳統文化，它的特點、特色就是儒釋道三家，三家相輔相成，構成中華文化。英國湯恩比博士說得很好，他讚歎中國古人心量很大，沒有嫉妒、沒有排斥，能夠包容異族文化，就是指佛教。佛教從印度傳來的，能夠包容，而佛教豐富了中國傳統文化，這是我們講相輔相成。

　　佛講的是什麼？用一句話來回答，《般若經》上講的「諸法實相」，我們前面也讀過，真實際就是諸法實相；講白一點，就是宇宙人生的真相。這不是迷信，這是哲學、是科學。所以方東美先生當年把佛教介紹給我，他告訴我，「釋迦牟尼佛是全世界最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣入佛門的。學了五十九年，明年六十年，一甲子了，發現方老師只講到哲學，沒講到科學。《華嚴經》裡面，這些大乘經論裡有科學，而且也是，要用他的話，是全世界科學的最高峰，不但是哲學最高峰，科學最高峰。現在的科學向兩個極端發展，一個向太空物理，宏觀世界；一個是從量子力學，是微觀世界。這兩樣統統在《華嚴經》上，確實不可思議，講得真的比我們現在的科學、哲學講得好，現在科學、哲學裡還有些問題有爭論的，到現在不能解決的，佛經上統統解決。大學問、大道理！這麼好的東西沒有人繼承，沒有人願意學，多可惜。尤其大乘佛法被人貶成宗教、貶為迷信，讓一般人不願意接觸，這太遺憾了。

　　所以我感謝方老師，念念都不忘，我要不是遇到他，也跟一般人見解相同，認為佛教是迷信，那就永遠不會接觸它。接觸之後，佛教救了我，讓我在這樣的社會裡面活得很幸福、很自在，沒有憂慮、沒有煩惱，這是大乘佛法給我的。對於宇宙之間這些事理、性相、因果，逐漸逐漸的明白了，知道這是怎麼回事情。希望善根深厚的人、年輕的同學要認真去學習。首先你要認識佛教的本質，你認識它之後你才歡喜它，然後你才能夠鍥而不捨，你在這一生當中會有成就，確實給你帶來一生美滿幸福，而且將來會更美滿、更幸福，達到究竟，《無量壽經》就行了，可以帶我們在一生當中證得像佛菩薩的境界。

　　底下一句，「於一切萬物隨意自在」。你看這個經文，你愈看愈殊勝。這一句是多少哲學、科學、神學這些人所期望的，希望能有這一天。真正能得到的在大乘佛法，他不是說假的，真的能得隨意自在。萬物指一切法，指萬法，這個萬不是數字，是代表極多，無量無邊無數無盡的意思，宇宙之間萬事萬物。「自在者，通達無礙也」，你全都了解，沒有障礙，你多自在。拿眼前的事情來看，我為什麼活在這個時代？我為什麼過今天這種生活？知道，清清楚楚、明明白白，你怎麼會不自在？你為什麼會那麼苦？因為你不知道，你不了解，不了解天天胡思亂想，那你可痛苦了。這裡頭是因果，你要知道前因後果，什麼樣的環境你都會很快樂。為什麼？自作自受，不會怨天，不會尤人。為什麼？與哪個都不相干，所以你就解脫了。現在地球上災難這麼多，你要是真正通達明瞭，這災難怎麼來的清清楚楚、明明白白，這災難怎麼化解完全了解，你怎麼會不自在！與會的這些菩薩都有這個能力，有這個能力才能幫助別人。

　　《法華經序品》裡面有這兩句話，「盡諸有結，心得自在」，這兩句話說得好！諸有，有什麼？有結，結是什麼？結是煩惱。好像我記得以前有個電影，我沒有看過，我只在路上看到那個廣告牌，「心有千千結」，這太可憐、太可悲了。這個有是什麼？有是講三有，欲界有，你有欲界的煩惱，你有欲界的果報，色界有、無色界有，有是有因有果。盡諸有結，這些煩惱你全放下了，你都沒有了。這三界裡面，欲界，三種煩惱都有，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱全都有。你能把見思煩惱斷了，這個有結實在講，淺說就是見思煩惱，三界的。見思煩惱斷了你心得自在，什麼叫自在？超越六道輪迴。六道輪迴好像是個大籠子一樣，佛經上把它比喻叫牢獄，三界是牢獄，你出不了這個監獄。這個三有的結斷掉，就是見思煩惱斷了，你超越了。超越之後還有四聖法界，四聖法界就很難超越，那裡面的人比我們六道的人那是得大自在，但是要跟諸佛菩薩比，他差得很遠，因為他的活動空間只能在三千大千世界之內，他不能夠超越。所以他必須要把塵沙煩惱斷掉、無明煩惱斷掉，那就得大自在。這個地方的菩薩是法身菩薩，他們超越十法界，超越十法界，不離十法界，妙就妙在這裡；超越六道輪迴，也不離開六道輪迴。你要曉得，他在六道裡面，他不造六道的因，也不受六道的報。他的心住在哪裡？前面講了，他的心常住在度世之道，他的心住在智慧、住在慈悲上，我們說一片慈悲。慈悲從哪裡來的？智慧來的，沒有智慧哪來的慈悲！

　　下面再給我們解釋自在，「又自在者，施為無壅，神通自在。夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」。這給我們解釋自在，這都是大乘經裡面所說的。施為就是造作，我們的起心動念、言語造作沒有障礙，為什麼沒有障礙？你對於一切法是一清二楚。宇宙之間一切法，問你太陽系怎麼來的，銀河系怎麼來的，一切諸佛剎土怎麼來的？你沒有一樣不知道，而且你所知道是正確的知道，是真的知道，絕對不是虛妄的。就是一切法的體，體是性；一切法的現象，這法相，性相究竟是什麼道理，理；為什麼會有這麼多的事、現象出現？你都懂，這裡頭有善因善果、惡因惡果。不但釋迦佛這個三千大千世界你完全明瞭，十方諸佛剎土沒有一樣你不清楚。你明白之後，你想到哪裡去就到哪裡去，隨著你的念頭在轉，在這個境界裡面沒有時間、沒有空間。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，極樂世界在哪裡？極樂世界就在現前。這是真的不是假的，自性圓滿的功德。十方三世不離方寸，方寸就是一念，不離方寸。這是科學跟哲學的頂端，方東美先生所說的最高峰。「神通自在，通達無礙」，這兩句話八個字是講這些菩薩們。凡夫呢？「心有拘累」，你心有拘束、有累贅，我們說你心裡有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛、有煩惱，「隨物而轉」，跟著外面境界轉，那你苦不堪言。為什麼？外面境界是假象，你怎麼可以當真？你知道是假象，你可以欣賞它，你不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，你就自在；你要想控制它、想佔有它，那你可有罪受了。這個罪是什麼？是你自己找的，自作自受，根本就沒有，所以受是冤枉受的。所以你被煩惱所縛，煩惱像一條繩索一樣把你捆綁起來。

　　「凡夫著有」，六道的凡夫著在有這邊；二乘人怎麼樣？佛跟他講萬法皆空，空，好啊，他執著空了，「皆墮情執之中」。執有是情執，執空還是情執，所以二乘出不了十法界，他執著空。什麼人出十法界？空有二邊都不著，連不著也沒有，才真出去。還有空有二邊都不著，他已經著了空有二邊都不著，還是出不去，他心還不清淨。要知道，真心裡頭什麼東西都沒有！我們講席裡這個話講得太多了，要常常提醒大家，真心裡面，真心它不是物質，它也不是精神，決定沒有十法界，何況是六道，十法界、六道是幻相，所以經上有個比喻叫夢幻泡影，它不是真的。為什麼放不下？你不知道它是假的，你以為它是真的，所以你執著，你受苦，這個受苦執著真叫冤枉。你想佔有，說實在話，連這個身體都不能佔有，你能佔有什麼！如果真的了解事實真相，像現在量子力學家所說的，物質是什麼？物質的本質他們發現了，原來是意念的累積連續產生的幻相；換句話說，在他們心目當中根本就沒有物質這個東西存在。這個發現、這個說法，跟《華嚴經》上講的完全相同。《華嚴經》上講阿賴耶的三分，自證分、見分、相分，相分就是物質。相分從哪裡來的？從見分變現出來的。所以佛常常用五個字來做代表，色受想行識，叫五蘊，講得真好！五蘊就是我們所接觸到的萬事萬法，他把真相說出來了。五蘊裡面的色就是物質現象，受想行識就是意念；受是感受，想是思想，行就是科學家講的累積連續的現相，識就是這些意念儲存的一個資料庫，像電腦裡面的晶片一樣，全是假的，沒有一樣是真的。《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。你對這個宇宙之間，十法界裡頭，你還有什麼留戀的？你全搞明白、搞清楚了，你自自然然就徹底放下。

　　徹底放下有什麼好處？煩惱沒有了、憂慮沒有了、牽掛沒有了，再告訴你，你身體就不衰不老，你就得一個金剛不壞身，你不會再生病了。病從哪裡來的？病的因是貪瞋痴慢疑，五毒，這是病因；病的緣，這個緣有內外，內裡面怨恨惱怒煩，這是內緣，外面緣是什麼？財色名食睡，這三個東西一結合，你的大病就發作，就要你命。這個東西不擺脫，你永遠搞六道輪迴，實在可憐，為什麼？全是假的。真的，佛菩薩不可以說你可憐憫者，說這個話太過分了，變成挖苦，佛怎麼可以說這種話？假的，全是假的，就像作惡夢一樣，每天作惡夢，嚇了一身冷汗，沒病也嚇出病出來。所以你真正通達明瞭的話，身心的疾病沒有了，對自己多快樂！你居住的地方，山河大地不會有災難，什麼風災、水災、火災，這些東西統統沒有，像氣候突變都沒有，都不可能。為什麼？境隨心轉，你的心態正常，山河大地、外面境界也都正常；心不正常，它也不正常，外頭都不正常，就這麼個道理。所以改變地球異常的這些災變，從我們心裡改，我們的心感應外面境界，心改了，外面災難就沒有了，這是大道理！科學不能解決的問題，在佛法全都給你解決了。這是講二乘，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中。「咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」，為什麼？你心隨境轉，得大自在的是物隨心轉，心跟物兩個調一下，物隨心轉，問題就解決了。

　　「大士深達法性」，大士是稱這些人，這些可以說都是明心見性的人；或者我們這樣說法，念佛功夫到家的人。功夫到家是理一心不亂，理一心不亂跟禪宗裡明心見性是同一個級別、同一個層次，都超越十法界，都證得一真法界，就是那個法界裡面兩種生死都沒有，分段、變易的現象全沒有，諸佛如來的實報莊嚴土，這些菩薩們不但是通達，深達。如果說大士達法性，那是圓教初住，初住菩薩就達了，二住以上那就可以說是深達。「當相離相，不隨物轉，故無縛繫」，這個我們要學。當相是相在我面前，怎麼叫離相？我對於所有的現相不起心、不動念、不分別、不執著，就沒事了，就離相。如果你認為相是真的，你看看如果現相擺在面前，不管是什麼現相，你馬上想到，這個現相是意念累積連續發生的幻相，你能這樣看法，它就完了，裡面全被你看穿了，虛幻不實，自然放下了，你馬上就得自在。你為什麼放不下？實在講，你迷得太深、迷得太久，無始劫以來，你在六道裡頭生死輪迴，你看這個時間多長？所以迷得太久。這種迷惑顛倒，這種習氣叫妄想習氣，太深太深了，現在剛剛聽佛法，聽的佛法不深，所以境界現前依舊轉不過來。聽上個十年、二十年，比較明白了，可是還是轉不過來，什麼原因？真正原因是你不老實、你不聽話、你沒真幹，如果是老實、聽話、真幹，不應該很長的時間。在中國歷史上，無論是宗門教下、顯教密教，三、五年開悟的人很多，就是他放下了，十幾年、二十年放下的也不少。

　　我們看看佛門裡面這些歷史的記載，我的估計，這兩千年來，從佛教傳到中國來，真正修行達到這個境界的，我估計至少有三千人。他們能做到，我們為什麼做不到？情執。要在日常生活當中去鍊，鍛鍊。首先鍊斷一切惡、修一切善。諸位要知道，這種功夫鍊成了，只是你決定不會墮三惡道，你在六道裡能保持來生還在人天，這不是究竟法。實在鍊不成，自己沒有這個把握，不能夠當相離相、不隨物轉，這個做不到，你就老實念佛求生淨土，到西方極樂世界，環境就不一樣了。為什麼？那邊的環境，說老實話，是這些諸佛菩薩、法身大士他們生活的環境，我們凡夫也進去了，這不可思議，所以真是難信之法。我們為什麼能進去？這是阿彌陀佛大慈大悲，他幫助我們的。你看一生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是此地講的大士，深達法性，當相離相，不隨物轉。所以你到極樂世界，阿彌陀佛四十八願，本願威神就完全加持給你，你真得受用，你不會著相了。再殊勝的相，引不起你愛的念頭，再不好的相，阿鼻地獄，也不會引發你怨恨的念頭，都不會起來了。一般凡夫只有用這個方法，所以這個方法十方諸佛讚歎，他不是隨便讚歎的，他讚歎有道理。所以說你只要學淨土這個法門，真正幹，沒有一個不往生。往生到西方極樂世界就是法身大士，雖然自己還沒有證得，只要一往生你就得到，但是要感阿彌陀佛的恩德，是他老人家加持的，但是你真得受用，那不是假的，也就是這個地方的四句話，一生西方極樂世界就證得，深達法性，當相離相，不隨物轉，故無縛繫，縛繫是煩惱，煩惱到那裡就斷盡。

　　「宗門云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，這是禪宗裡頭，實在講也是說這個境界。可是前面這句話重要，你對於一切萬物無心才行。這個心是什麼心？妄想心、分別心、執著心，你有這個心就不行。這些心統統沒有，沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這是法身菩薩，他跟我們和光同塵住在一起，生活在一起；實際上是生活在兩個不同維次空間，他知道我們，我們不知道他。有沒有這樣的人？有，宋朝時候看到一個濟公，給諸位說，，濟公真有其人，那不是假的。但是外面賣的《濟公傳》靠不住，那裡面編的假東西很多，你要看，看《高僧傳》，《高僧傳》裡有《濟公傳》，分量真不少，好像是有四卷。他的傳記特別多，人家傳記只有一篇，他的傳記好像佔了四卷。《高僧傳》這個可靠，他確實是何妨萬物常圍繞。

　　在我們這個時代，超前一點，也就是說七十年前，中國江蘇鎮江有個金山寺，裡面有個法師叫妙善，妙善法師，他老人家那種行持跟濟公差不多，給我們示現的，這真的不是假的，這兩句話是形容他的。在台灣我看到兩本書，寫書的人跟我都認識，一個是煮雲法師，他跟妙善法師沒見過面，他知道有這個人，到處打聽，有跟他見過面的、知道他的故事的，他寫了一本書叫《金山活佛》。他走的時候是在抗戰快要結束的時候，在緬甸走的。這個人一生就穿一件衣服，裡面是小褂褲，外面一個長褂，一生就是那一身衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱，你看這個妙！請他吃飯，他滿眾生的願，你盛一碗飯給他，他當你面前吃掉，「法師很歡喜我」。信徒好多，每個人都端一碗，一下吃了二十多碗，旁邊有人說，「你們不能害他，怎麼可以這樣對待法師？」他對那個說話的人講，「不增不減」。他也能一個星期不喝水、不吃飯，也能一天吃幾十碗，他不增不減。他的故事很多，真的不是假的，距離我們不遠。現在時間到了，明天我接著跟大家講故事。好，謝謝大家。