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淨土大經解演義　　（第一九五集）　　2010/11/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0195

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十面，倒數第五行從第二句看起：

　　「復以具足無量不可思議莊嚴，故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生。其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行。」我們看到此地。這段經文，是述說法藏比丘將極樂世界建成之後，這極樂世界從哪裡來的，為什麼建成的，這前面都說過了，它為什麼那麼樣的美好，都是值得我們學習的。他是參觀、訪問、考察十方世界所有諸佛的剎土，他都去考察過，都去觀光過，取長捨短，每一個世界好的地方全採取，不善的地方統統不要，這樣建成的。所以這個世界在諸佛世界裡面就變成純淨純善，諸佛也推崇他、稱讚他，他是「光中極尊，佛中之王」。在佛菩薩的境界裡，跟人間不一樣，人間看到別人好處，免不了有嫉妒心，佛菩薩境界裡沒有。不但沒有嫉妒，而且生歡喜心，這麼好的修學處所，所以十方諸佛沒有一個不代他招生、代他宣傳，甚至於把自己好的學生都送到西方極樂世界去，去幹什麼？去受訓，到那個地方就成佛了。這是報告的前面這一段，前面一段我們就能看到，這個世界美好，以及它的影響。

　　在極樂世界「具足無量不可思議莊嚴」，這句話是總說，莊嚴就是我們這個地方人所說的真善美慧。在我們這個世間真善美慧，說實在話有名無實；西方極樂世界它是真實的，它不是假的。下面給我們說了有六句話，「萬物嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨，也就是說這個世界稱之為淨土，沒有絲毫染污，不但物質沒有染污，精神更沒有染污。「窮微極妙」，這是形容，窮就是窮盡，就是微妙到極處，無法形容。它的光明、光瑩就像鏡子一樣，「徹照十方」，十方世界它照得清清楚楚，照得非常之微細。「觸光安樂」，十方世界的眾生只要你能接觸到，我們這個世界在不在他光明普照之中？在。為什麼我們沒有感覺到？這個佛在大乘經上講得很多，我們自己有障礙。譬如太陽陽光普照大地，我們出門偏偏要打一把傘，不讓它照，這是我們自己有障礙，不是太陽不照你，是你自己有障礙。我們現在的障礙是什麼？經上講得很清楚，障礙很多，叫煩惱習氣，這就障礙。煩惱無量無邊，佛為教學方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為三大類，第一大類叫「根本無明」，這是什麼？我們迷了。實在說佛法講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，其實我們跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是真的不是假的。為什麼現在差別這麼大？他們覺悟，我們迷惑。所以第一個煩惱就是迷，迷失了自性，不知道自己是什麼，這是第一重的煩惱，叫根本煩惱。第二重是分別，第三重是執著，分別也叫「塵沙煩惱」，塵沙是形容這分別的念頭多，前念滅後念就起來，所以用塵沙來比喻。執著也叫「見思煩惱」，見是見解，思是思想，也就是說你對人、對事、對一切萬物，你看錯了，你想錯了。佛法所教導我們的，沒有別的，教我們重新認識諸法實相，就是一切法的真相。你真相認識了，你就不會迷，你不會再分別，也不會再執著，這障礙就去掉了。到這個時候你就看到，佛光確實照在我們這個地方，我們感覺到，真正感覺到它照在我們身上。

　　下面這一句這個利益就得到，第一個垢滅，第二個善生。垢是染污，也就是煩惱，煩惱就斷了，佛光一照煩惱就沒有了，煩惱沒有了善根就生起，「垢滅善生」，這個利益就太大了。這個善是大乘法裡面講的明心見性，不是普通的善，不是講一般善惡的善，那個不算數的。這個善是見性，也就是成佛，你跟諸佛如來同入一個境界。不但有光，它還有香，「其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行」，佛光、佛的香我們都有，不但我們都有，所有物質現象也都有，為什麼？不離自性，這是自性裡頭本來具足的德相。迷失自性之後，這個德相變質了，不是它原來的作用，這個事實真相我們要懂，理要明白。日本江本勝博士這十幾年來做水實驗，水是礦物，證明水它會看、會聽，它懂得人的意思。我們一個善念對它，你看在實驗室裡面，看到水的結晶非常之美好；以惡念對它，它反應就很醜陋，實驗了幾百萬次，真的不是假的。這是大乘佛法裡頭所說的，任何一個物質現象都有見聞覺知，他實驗出來了。反應呢？反應有色聲香味，現在只有一個反應他見到了，色。香他沒有實驗到，聲音沒有實驗到，味還沒有出來。我告訴江本博士，我說佛法是高等科學，你現在才發現它一個，它還有三個，肯定有，你好好去研究。不僅僅是水有，灰塵、塵沙，然後你再去研究分子、原子、電子、粒子，現在量子力學家他們研究出的，還有更小的小光子，大概沒有辦法再分，看到這個東西，那麼小的小光子裡頭也有見聞覺知。

　　佛經講的，你看很多人都會念《心經》，很普遍，頭一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。佛法講這個五蘊，就是那個小光子，一粒原子、電子裡面都是五蘊組成的。色是物質現象，受想行識是精神現象，它反應出來的，肯定有色聲香味。所以在佛法裡頭，整個宇宙是有機體，活的，不是死的。我們的音聲，我們也放光，不過我們的光裡頭摻雜著有煩惱習氣，那光不好。佛沒有煩惱，沒有憂慮，沒有是非人我，沒有習氣，所以佛的光明是原本的光明，沒有絲毫變質，不像我們的光變質了。科學家告訴我們，每個人都是一個發射台，我們思想有光，起心動念都有。這個光波出去都是遍法界虛空界，整個是個波動現象。宇宙是個波動的網，就像我們現在講網際網路這網一樣。起心動念、言語造作，只要動念，動這個波速度非常快，現在就是物質裡面的波動，沒有辦法跟精神波動比，精神這個念頭一動，立刻就遍法界虛空界。物質現象的波動它還有限制，現在講光的波是最快速的，一秒鐘三十萬公里，這屬於物質。可是我們念頭、意念的波比這個大多了，簡直不能比，念頭才起，法界虛空界全部都接收到了。我們也每天接收宇宙的波動現象，我們自己也發射，這自己都不知道。到我們的心清淨的時候就知道。

　　這個經上教我們修行的目標，第一個是清淨心，第二個是平等，第三個是覺，這個覺是大徹大悟、明心見性。這三個階層，清淨是阿羅漢就證得，平等是菩薩所證得的，覺是佛所證得的，所以它有三個不同的層次，最高的是覺，最低的是清淨。我們今天學習，這最低的一個沒拿到，必須要拿到，你才真正得到佛法的受用。這個受用，像從前方東美先生所說的「人生最高的享受」，最高的享受，佛法裡一句話叫「離苦得樂」。這個與社會地位不相干，與財富不相干，如果真正得到，你會快樂無比，你每天生活在歡樂的世界，你說多幸福！那是什麼？清淨心給你的，是你自己本有的，不是到外頭找來的。外面找來的都不是真的，而且外面找來的全有副作用。把內心的喜悅找出來，孔老夫子有這個境界，我們在《論語》第一段就看到，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，從哪來的？從學習得來的。學習，習是什麼？把所學的完全用上了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所學的全用上你就有快樂。那個快樂不是從外頭來的，是從內心裡頭往外面流露出來，真的樂！佛法講清淨平等覺，比那個境界就更高了。所以前面說佛光普照，就是自性，自性的德光遍照。第二句給我們講「其香普熏」，這是自性的，全都屬於自性的，所以光遍法界虛空界，香也遍法界虛空界。還有兩個，音聲跟妙味。眾生真正接觸到了，「皆修佛行」，佛是正覺，真正覺悟，他的言行再不會迷惑，能完全保持。

　　底下一句說，「見菩提樹，證無生忍」，這是極樂世界的菩提樹，不是我們這邊的菩提樹。極樂世界的菩提樹，你要是能夠見到它，你看看見樹就能夠證無生忍。什麼叫無生忍？先說這個忍字，忍有同意的意思、認可的意思、肯定的意思，忍有這三個意思。無生是什麼？一切法不生不滅。在佛法裡，大乘法裡，什麼人證得？大乘經教裡面跟我們說，七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩所證得的叫無生法忍。七地菩薩證的是下品，八地是中品，九地是上品；再往上去叫寂滅忍，那就成佛。十地菩薩證的寂滅忍是下品，等覺是中品，妙覺位是上品。這麼高的層次！我們想想，極樂世界菩提樹，它什麼作用？教學的，絕對不是普通的。在菩提樹裡面，你什麼都能看到，就像我們看電視一樣，十方世界的畫面你統統能看到。當然在那個地方，所顯示最多的，也是隨你的念頭，全都看到十方菩薩修行證果，會給你帶來很多的啟示，會給你帶來很多的悟處，它才會起這個作用。要不然這個作用從哪來？就像法藏比丘隨著他的老師自在王如來，參觀、考察一切諸佛剎土一樣，這些境界都在菩提樹裡面出現。

　　「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。」一塵一毛是講最小的，依報的世界最小的是微塵，佛經上講的微塵，其實就是我們今天科學家講的原子、粒子、電子，是指這個。一毛是我們身上的汗毛，這是正報，正報最小是這個毛的尖端，這很小。一毛一塵，是指依報跟正報裡頭最小的。這樣小的這些東西統統圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是德能。什麼德？譬如這個毛尖端上很小，可以容納整個宇宙，你能相信嗎？無法想像的。一粒微塵、一個電子也能容納整個宇宙，「芥子納須彌，須彌納芥子」，大當中容納小，我們容易懂；小裡頭容納大，這我們沒法子接受，不能理解，是的，但是事實是如此。你看看我們現在的科學，你們常常用的電腦，用的手機裡面的晶片，大概只有小指甲這麼大，那裡頭有多少東西在裡頭，有多少信息在裡面，這也不過就是最近幾年發展出來的。要跟佛法比還差遠了，佛法講的是一粒原子，甚至於一粒光子，裡面容納是整個宇宙的信息。所以這個一對應，就曉得科學不稀奇，跟佛法比還相差很大的距離。更不可思議的，微塵裡面有世界跟外面世界一樣大，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。這個科學沒說出來，沒發現到這個問題。佛經上講，誰能夠進去到那個世界去參觀、去訪問呢？普賢菩薩。這《華嚴經》上說的，普賢菩薩能夠入微塵世界裡面去訪問。那我們要問，誰是普賢菩薩？每一個往生到極樂世界的人全都是普賢菩薩。這經上第二品就講「德遵普賢」，經文上明白告訴我們，極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」。我們知道《華嚴》是普賢的境界，《無量壽》是普賢究竟圓滿的境界。這一套東西能不學嗎？

　　所以現在國際上科學的發現，愈來跟大乘佛法愈接近。我們也把信息傳給這些科學家們，告訴他們現在的科學、哲學裡頭，還有些不能解決的問題，這些問題統統在大乘經裡面，釋迦牟尼佛三千年前早就說過了。研究宏觀世界的那一批人，現在科學向兩個極端發展，研究宏觀世界那就是觀察宇宙的，宏觀宇宙。他們得的結論，是用最新的儀器觀察太空，只看到太空百分之十的宇宙，看到整個宇宙百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，看不到。研究微觀世界的，這量子力學的，現在知道物質從那來的，清楚了，搞明白了。物質的本質是精神，精神從哪裡來的？物質從精神來的，精神從哪來的？他們現在的總結叫無中生有，精神是無中生有。無怎麼會生有？像這樣的問題，在佛法裡頭早就說得很清楚、很明白。百分之九十的宇宙到哪裡去？回歸自性，回歸常寂光。常寂光不是物質也不是精神，所以你探測不到。微觀世界那就講宇宙的起源，物質現象、精神現象、自然現象從哪裡來的，佛法裡面講「唯心所現，唯識所變」、「一念不覺而有無明」。那個一念不覺就叫無明，一念沒有原因，沒有理由，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果，第一念沒有因，所以叫無始無明。無始是什麼？沒有開始。沒有開始是什麼？沒有過去，沒有未來，沒有遠近，沒有距離，這個問題就在當下。這個科學沒說出來。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是這個世界上的高等科學，不再是宗教。科學家要進入大乘，真正能幫助我們解決地球上許許多多的疑難雜症。

　　你說現前災難擺在面前，大家都很著急，二０一二這是美國人提出來的。在現在整個世界科學界裡頭，有一半的人相信可能，有一半的人不相信。到底這個事情有沒有？那得到二０一二就曉得，就分明了。可是科學家提供我們的解釋，講得很簡單三句話，這是美國人的結論。美國的一個科學家布萊登先生，他說二０一二的災難預言，是布萊登先生拒絕接受的。他說的話很有味道，他認為二０一二是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好契機，所有人應該端正心念，將世界引導到更好的走向。這個裡頭只有十二個字，最重要的「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，這問題能解決，跟佛法講的一樣。佛法告訴我們「一切法從心想生」，如果我們的念頭都捨棄一切不正的念頭、錯誤的念頭，回歸到倫理、道德、因果跟宗教教育，這問題解決了。為什麼？災難是不正的念頭感應得的。水災是貪婪，貪心是水，不管貪什麼，只要是貪心就惹來的水災；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，這屬於火，在發脾氣；愚痴是風災，感風災；傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都沒有。對自己來講，你身心健康，百病不生。這個病，我們中國人講，不是屬於寒就是屬於熱，寒是什麼？貪心，熱是什麼？發瞋恨，這兩個是得病的原因。你心裡沒有貪的念頭，沒有瞋恚的念頭，你就不會得病。從個人身心健康，到你家庭的幸福美滿，到社會的和諧，到天下太平，到地球上災難統統能化解，一個道理，都是在心念上。

　　所以什麼重要？教學重要，古聖先賢，真正大聖大賢他從事教學工作。釋迦牟尼佛很了不起，他是王子出身，他要不出家他做國王，他把王位捨掉不要，去過苦行僧的生活，為什麼？這個裡頭有樂。佛法是教我們離苦得樂的，如果要沒有樂誰幹？你看看，他從三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲走的，教學整整四十九年，沒放過一天假，每天樂此不疲。學生結集留下這麼多的經典給我們後人，後人學他那個樣子，才懂得他的意思，經典你才懂得意思；你不學他那個樣子，你就不懂這個意思。那個樣子是什麼？就是放下，身心世界一切放下，用我們現代的話說，他沒有一點點壓力，無論在精神、在生理上沒有絲毫壓力。他所說的，教給我們的，他自己全都做到了，聖人！印度人叫佛陀，我們中國人叫聖人，佛陀就是聖人的意思。菩薩就是賢人的意思，阿羅漢就是君子的意思，咱們中國人講聖、賢、君子，印度人講佛陀、菩薩、阿羅漢。他們不是神也不是仙，神仙是天道的、鬼道的，佛菩薩是人道，跟我們沒有兩樣。要用現在的話來，他們真正確確實實、道道地地，是世間最偉大的哲學家、科學家。

　　科學家，在以前為什麼不像現在這種科學技術發明，創造出來給我們用？為什麼？這裡頭有個很簡單的道理，科學技術如果超越了倫理道德，會給人類帶來災難。這個世界可不可能毀滅？可能。唯一的可能就是核武戰爭，今天的核子彈，一顆核子彈能毀滅一個城市。我們從網路上得來的信息，美國人準備在二０一二布署新的飛彈，這個飛彈可以打到全世界任何一點，將來戰爭的時候需不需要用陸海空軍？不需要。坐在家裡面，按鈕就能把一個城市、一個國家毀滅掉。這是科學帶來的副作用，不打仗帶給你恐怖，打仗帶給你毀滅。所以佛菩薩不搞這個東西，不向這方面去發展，我們中國聖賢也不向這個方向發展。原始的指南針、火藥，這都是中國人發明的，中國人用在娛樂上，不用在戰爭上。諸葛亮發明的木牛流馬，機器化的運輸，他死的時候把這些技術全部毀掉，不留給後世，那不是吝嗇，那是慈悲，那是仁愛。這就是東西方人所受的教育不一樣，東方人講仁道，西方人講功利。功利二千五百年前孟子就說過，孟子見梁惠王的時候，他生在戰國也是個動亂的時代。梁惠王歡迎他，向他請教頭一句話就問，你到我國家來帶給我什麼樣的利益？孟子回答「王何必曰利，亦有仁義而已矣」。如果大家都爭利，這個國家就完了，「上下交征利其國危矣」，不需要別人來打你，你自己會滅亡。利是人所必須不能少的，適可而止，不能奢侈，不能爭。

　　大同世界不是理想，在中國實行過，你看中國歷史，堯舜禹這三代是大同之治。禹死了之後，把王位傳給他的兒子王啟，這是夏朝，從王啟以後這小康，就不能稱大同。那個時候大同之治，這些國家領導人念念想著老百姓，沒有想自己。住的房子跟平民一樣，卑宮室；食不重味，食不重味是什麼？吃一個菜，沒有像一大桌的。常常想到我這個生活過得不錯了，還有許多人吃不到飯的，還沒有什麼？沒有衣服穿的，念念想著這個。你讀中國古書你才認識中國，你才認識老祖宗是什麼樣的人，古聖先王這不是恭維的話，這是事實。聖就是覺悟，就是明瞭，他不是個糊塗人，有德行、有學問，念念為人民謀福祉的，這是聖人，決定沒有絲毫自私自利。自己政治做得很好，希望接班人比他做得更好，接班人他去選拔，人民不見得能認識人，只有聖人才能認識聖人。所以世世代代都保持著那麼樣的興旺，這個社會那麼樣的和諧，人民真的是幸福。

　　像今天這種社會，古時候古聖先王採取什麼辦法？沒有別的，教學。佛法呢？佛法也是教學。佛法遇到災難，這佛門都知道，我們做仁王護國法會，做仁王護國法會可以消災免難。仁王護國法會現在變質了，經上講的找一百個出家人，在一起念誦《仁王經》，那就行了？不是這個意思，那個一百不是數目字，跟我們經上講的表法，那個一百是全國的這些出家人，這是佛教，釋迦牟尼佛號召所有的弟子們，落實倫理、道德、戒律、因果的教育，幫助國家教化眾生，是這個意思，你不能把它搞錯。要把這個東西講清楚、講明白，而且自己要做出示範、做出榜樣給大家看，這是幫助國家才能解決災難。現在是全搞錯了，所以《仁王經》念得再多遍也無濟於事，你不能放下貪瞋痴慢，那有什麼用處？勸別人放下，自己要帶頭。所以經典你不能不認真學習，你要真的懂得，這裡頭才有意義，真正幫助我們解決問題。從你個人的問題，到國家的問題，到世界的問題，到整個宇宙的問題統統能解決，你說這裡頭多快樂。所以真的不是假的，一塵一毛皆悉圓明具德。

　　「是以此四句列於願首」，這個四句經文列在最前面，「表以下一一各願莫不如是」，這個就非常重要，下面是四十八願，願願都具足這四句的意思。這四句就是經文上所講的，「我若證得無上菩提，成正覺已」，這是他已經做到，「所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」，下面接著每一願的願文。我們要這樣去學四十八願，才真正體會到這願文不可思議。「一一之願皆是為眾生，一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現，一一之事相皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身」。換句話說，字字句句都是三種真實，真實之際那是我們的本性。《三字經》上都說「人之初，性本善」，本性本善這中國老祖宗說的。佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，這兩句話的意思完全相同。善，究竟圓滿的善無過於佛，所以本性本善就是本來是佛，是一個意思。我們現在不善，不善，不善是習性，本性是本善，習性不善，習性是習慣。古人所謂的「近朱則赤，近墨則黑」，這個跟教育關係就大了，你跟著聖人君子，你自然就變成聖人君子。你跟一些小人在一起，你不知不覺也變成小人，你會被環境染污，就這麼個道理。教育的興起目的在什麼？目的是叫你永遠保持你的本善，遠離不善，這叫教育。所以今天全世界沒有教育了，全世界的教育可以說從幼稚園到研究所，都是一種技術的傳授，做人不講，沒有教做人的教育。中國教育古時候是教倫理，倫理是講人與人的關係，人與人的義務，講五常，講四維八德，這是中國人的教育。

　　我相信我們中國傳統的教育，不會比印度人差，印度人說他們的傳統有一萬多年，我相信。我們中國人老祖宗的教育，至少也有一萬多年，因為文字沒有發明，文字是黃帝時候發明的，有文字記載到現在是四千五百年。黃帝前面神農氏、炎帝，再前面伏羲，從伏羲到黃帝一千年，這個一千年中國古文化我相信已經建立了，口傳沒有文字記載。到孔子時候，把古人、古聖先賢的傳述，用文字記錄下來傳給後世，這叫集大成。夫子他老人家非常誠實，他自己說他一生「述而不作，信而好古」。這兩句話什麼意思？用現在話說，他一生自己沒有創造、沒有發明，那是老實人；信而好古，他對於古聖先賢傳下的他相信，他喜歡、愛好。換句話說，孔子自己一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西，他老人家做好榜樣給我們看。孔子之前，我相信不止二千五百年，我們中國人講五千年歷史，孔子在當中，孔子到現在二千五百年，孔子往前面推二千五百年，伏羲那個時候決定不止。

　　古聖先賢要傳下來一定很簡單，容易記，不會傳錯。譬如說五倫，五倫就二十個字，我相信傳十萬年也不會傳錯，我傳給你，你傳給他，就五句話，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，你說這傳十萬年會傳錯嗎？不會，人記得。下面更簡單了，五常五個字，仁義禮智信，這是做人的標準。常就是永恆不能變，人的標準；人要沒有五常，跟畜生就沒兩樣。仁者愛人這頭一個，在佛法講不殺生。第二個是義，義者循理，就是起心動念言語造作要合情、合理、合法，這叫義。禮這是禮節，非常重要，不能說天天見面可以馬虎一點，一馬虎問題就出來了。一定要謹慎，小小的禮節都要記住、要做到，像《弟子規》裡面所說的，真的要落實到生活當中。禮節，禮是有節度的，不過分，也不能不到，過分那就顯得是巴結，不到就顯得是傲慢，一定要做到中道。所以叫用中，中就是禮，禮講節那就用中。你看我們佛門裡面天王殿四大天王頭一個，持國天王就表這個意思，用中。持國天王手上拿的是琵琶，弦樂器，意思是什麼？你看弦樂器鬆了它就不響，緊了它就斷掉，一定要調到適中、恰到好處，音色就很美。那個恰到好處就是禮，所以禮很重要。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。這別處沒有，我們自己照幹就好，不要問別人，一切反求諸己不求別人，我們自己認真學習就好，就得受用。智，智是理智，不能感情用事。最後一個是信，人要講信用。你看祖宗，我相信都是至少一萬多年以前傳下來的，仁義禮智信做人的五個字，不能一刻離開，這是道，「道也者，不可須臾離也」，一分一秒都不可以離開，好好守住這幾個字。

　　在佛法就是五戒，在中國傳統就是五常。四維是禮義廉恥四個字，八德是孝悌忠信仁愛和平。這中國傳統就這麼多東西，這幾樣東西，你要教別人世代相傳，我相信十萬年都不會傳錯，它東西簡單，容易。你統統做到就是聖賢君子，全都做到，一點沒犯，聖人；還有一點小小過失的話，過而能改，善莫大焉，賢人；再次一等，君子，這中國人的標準。佛法裡面標準是什麼？因為它真的是高等哲學跟高等科學，超越六道，超越十法界，乃至於超越整個宇宙，了不起的一門大學問。如果你真的發現了，你會樂此不疲。所以佛家稱之為寶，經典稱為法寶，它真的是寶，世間沒有一樣東西能跟它相比，真是寶。所以這個裡面講得很清楚，一一之願統統是為眾生，沒有一個為自己，為什麼？自己跟眾生是一體，這是佛教裡頭講的倫理。倫理講關係，儒家沒有講得這麼高，只有佛法裡面講整個宇宙跟自己是一體，老子講過，但是沒有細說，老子只說「天地與我同根，萬物與我一體」，沒有詳細講。佛講得詳細、講得透徹，為什麼是一體、為什麼是同根統統給你講出來。

　　這底下一句，一一願，實在講一一願、一一行、一一事、一一果報，「皆是阿彌陀佛本妙明心之顯現」，是阿彌陀佛心現，也是我們自己心現的。我們自己心要不現，阿彌陀佛的心也不現，一個道理。「一一事相皆是清淨句」，清淨句「皆是真實智慧無為法身」。真實智慧是自性裡頭本來具足的般若智慧，就像惠能大師，他明心見性說出他的境界，他只用二十個字，「何期自性本自清淨，本不生滅」，沒有生滅。「本自具足」，這一句話就在這裡頭，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好，本自具足。第四句「本無動搖」，那是自性本定。最後一句「能生萬法」，所以一切萬法是自性所生、自性所現，自性是一切萬法的本體，都是從它生的。佛在《楞嚴經》上用大海做比喻，把大海比作自性，把大海裡面的水泡比作眾生。水泡起來的時候一個一個以為自己是獨立的，不知道，哪一天水泡破了，就曉得原來大海是一個，用這個比喻告訴我們，所有一切眾生跟自己是一體。所以愛眾生就是愛自己，關懷眾生就是關懷自己，幫助眾生就是幫助自己，自他不二。你要這樣做你才能明心見性，你才能了解事實真相。這四句總的意思，我們就說到此地。下面這就說四十八願了，這是別顯，另外這是所謂細目，給我們細說，這個裡頭有四十八條。第一句：

　　【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

　　這是「國無惡道願」。我們在《華嚴經》上讀到，《華嚴經》上有兩品一個是「華藏世界品」，跟我們講宇宙，說明宇宙之間這個世界，我們現在講星球、星系無量無邊。第二品講的是「世界成就品」，就是這些世界從哪裡來的，先叫你看，然後再告訴你，這宇宙從哪裡來的。在這宇宙當中，你會發現大多數這個宇宙裡頭都有六道輪迴。有沒有沒有六道的？有，數量也相當可觀，沒有六道的那就是清淨世界，這世界上沒有造惡的人。還有一部分世界的就像極樂世界一樣，它只有實報土，沒有十法界，我們可以稱它為純淨土。極樂世界很奇怪、很特別，它是純淨土，但是它有人天，十法界裡面只有沒有三惡道；換句話說，這十道它只有這三個沒有，其他的七個它都有。但是七個雖然有，它又是純淨，這個很不可思議，這就是西方極樂世界特別的地方，跟任何佛國土不一樣，一切諸佛之所以讚歎原因就在此地。我們曉得，三惡道是從哪裡來的，這個要知道，沒有因就不會有果，那我們就懂得了。

　　我們看底下這段文，「下明，我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生」，畜生下面有個小註，「經中常以禽獸蜎飛蠕動之類表畜生道」，代表畜生道。我們今天在此地來說明，這三惡道，三惡道從哪裡來的。記住，佛經上有一句總的綱領、總的原則，這是決定不能忘記的，「一切法從心想生」，現在科學承認了，一切法從心想生；換句話說，三惡道是我們自己想出來的。你想，它就會變，境界就會變。「地獄」，從哪裡來？地獄從瞋恚、嫉妒，從這來的。當然原因非常多，所謂無量因緣，無量因緣裡頭總有一個最主要的，佛把這個最主要拈給我們，瞋恚、嫉妒。從瞋恚、嫉妒就產生很多行為出來，不善的行為，乃至於戰爭、毒害，這罪業就重。

　　在佛法裡面，經典裡面常說的，地獄的業因是五逆十惡。五逆裡面，第一個「殺父親」，第二個「殺母親」，父母對你的恩德太大，父母生你、養你，你不知道孝順、不知道報恩，你還要殺害他，這墮地獄。第三「殺阿羅漢」，說實在講，阿羅漢在哪裡你也找不到他，那阿羅漢的代表就是什麼？老師。因為阿羅漢、菩薩、佛，說老實話全部都是老師，他們在這個世間是教化眾生的，教學的。教學的一個好老師，你要是殺害他也就等於殺阿羅漢，這個墮地獄。第四種叫「破佛身血」，佛智慧、福報是圓滿的，人想殺佛是做不到的，佛有護法神保佑。這一條是提婆達多害釋迦牟尼佛，他知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，要經過一個懸崖，經過懸崖下面走過，他在懸崖上面放了一塊大石頭，看釋迦牟尼佛走到下面，把石頭推下來，想把釋迦牟尼佛砸死，這麼一個故事。可是他推下來的時候，韋馱菩薩這是佛的護法神，用金剛杵攔住，這石頭就碎了，碎的時候碎片把佛的腳砸到流了一點血，就這麼一個故事，叫出佛身血，讓佛受一點傷。這個罪，佛是大聖人，他在世間是救一切眾生的，所以這個結罪不是跟佛結的，佛大慈大悲，你就真的殺他，他也不會怪你。罪從哪裡結？罪從眾生結，眾生從此聞不到佛法，這個罪過可大了，你把眾生的法身慧命斷掉，不是跟佛結罪。所以說實在話，佛、菩薩、阿羅漢他們都大慈大悲，你真殺害他，他不會怪你的，一絲毫怨恨都沒有，真的。而是什麼？結罪都是結罪在眾生，你讓眾生從此失掉好老師，聞不到佛法，罪從這裡結，所以這個罪就重。你也不能夠代替佛菩薩教化眾生，你把眾生的法身慧命斷掉，所以這結罪要曉得它的原因，這是墮地獄。

　　最後一條叫「破和合僧」，就是破壞僧團，但是這個僧團是有條件的，是和合僧。和合僧團是個真正持戒、依教修行的道場，不是一個普通道場。這裡面還包括什麼？講經的法師，講經教學的法師，和合僧團裡肯定有。如果沒有，他就做不到和合；和合要靠教育，肯定這個僧團裡頭有教學。所以我們要知道，佛法從釋迦牟尼佛開始它就是教育，釋迦牟尼佛當年在世，每天是教學上課。現在所有一切宗教儀式全部都沒有，連早晚課也沒有。所以古人講「師父領進門，修行在個人」，你只聽講，講了之後你聽明白，你把這些道理、方法用在生活上，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是佛法，這不能不懂。而且釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他沒有寺廟，他過的是游牧生活，晚上在哪裡休息？在樹林裡頭樹下，日中一食，樹下一宿。在樹下佛的規定，這一棵樹下只住一晚上，明天要到別的樹下。為什麼？怕你起貪心，這個樹很好、很大、很陰涼，不錯，我每天都在這裡來，你起貪心了。所以規定只能夠一晚上，第二天換別地方。他一生過游牧生活，不讓你起一點點貪心，捨得乾淨，一生財產就三衣一缽，他做出榜樣給我們看。從十九歲就過這樣的生活，到七十九歲走，走的那一年七十九歲，他走在樹林裡頭，不是在房子裡頭，做得真夠徹底，讓後人對他沒話可說。所以說五逆罪，這是非常重的阿鼻地獄。

　　十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語欺騙別人，惡口是說話粗魯，再加上貪瞋痴，這叫十惡。所以五逆十惡，這是地獄罪。由此可知，西方極樂世界沒有這種人，所以它沒有地獄。換句話說，那個地方的環境，你在那裡修行，你所看到的都是菩薩，都是諸佛如來。你在那個世界看不到一個惡人，緣沒有，雖然貪瞋痴的根沒斷，帶業往生帶去，但是西方極樂世界沒有這個緣。你所看的都是稱心如意，沒有東西能把你脾氣引發起來，沒有。你看到的真是所謂人人是好人，事事是好事，你怎麼會發脾氣！所以沒有地獄的緣，也沒有地獄的因，你在那裡住久了，慢慢的貪瞋痴全都斷掉。這是地獄，地獄裡太苦了，後面會講到、會細說。

　　第二個「餓鬼」，餓鬼也很苦，餓鬼的因是什麼？是貪婪，所以貪心是餓鬼道。對於五欲六塵之貪，貪財、貪名、貪色，五欲六塵的貪。實在上，現在學佛的人，學佛也會墮餓鬼道，也會墮地獄道，為什麼？貪瞋痴的力量太大，煩惱習氣太重。學佛了，他不肯讓別人，不能忍讓，燒香要燒頭炷香，燒第二炷香，他就會跳起來罵人，這就是學佛也墮地獄，嫉妒障礙，這我們在經典看到的。《彌勒所問經》裡面一開頭就講個故事，有兩個比丘出家人，講經說法法緣很盛，聽眾都很歡喜。另外也有兩個比丘，看到他們這兩個人法緣這麼盛，就起了嫉妒，想方法來破壞，在聽眾當中造謠生事。說這兩個人說得不錯，口裡頭說得好，但是他們的行為都是破戒的，都是造作罪業的。聽眾聽了這個話之後，對這個法師信心就失掉，於是就散掉了。這個破壞道場、破壞講經法師的這兩位比丘，死了之後就墮阿鼻地獄。地獄出來，那是很多年了，罪受滿了出來，好像是五個人，有五個人，又投到人間來，佛經裡叫「五扇提羅」，是五個苦力，為一個貴人、富貴的一個婦女抬轎子的轎夫，這什麼原因？因為以前也是一個居士護持道場，他們把道場破壞了，所以這一生來的時候做轎夫侍候這個人。業因果報絲毫不爽。所以善因善果，惡因惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到一切就總報。餓鬼道下面還有很長的文來細說，這是非常麻煩的事情。

　　「畜生道」是愚痴，愚痴就是真假、邪正、是非、善惡沒有能力辨別，我們今天講的價值觀錯亂了，造成墮落。我們讀《孟子》，孟子的價值觀是仁義，梁惠王的價值觀是名利，不過梁惠王還很聰明，接受孟夫子的教導，他收斂了，這就很難得。畢竟人還是有善根，只要有個明白人去把他點醒，他就能回頭是岸，他就成為一個好人，這是不能不知道的。古人說得好，佛法也是這麼說的，「人身難得，佛法難聞」。六道裡面說老實話，人雖然不是很高貴的，但是人容易覺悟，可貴就在此地。天比人好，福報大，享福不知道修行，所以佛菩薩在諸天弘法收的效果不大，只是給他們種一點善根。為什麼？他們沒有苦，都很快樂，我學這幹什麼？所以佛法講的「富貴學道難」，不容易接觸。三惡道比喻作貧窮，他三頓飯都吃不飽，他哪有時間來跟你學道？所以貧窮學道也難。人道是個當中的，所謂小康，他又不很富，他也不貧，日子過得去，這樣的人很容易接觸。所以佛菩薩修行證果都在人道。天道裡面，我們知道佛菩薩去講經教學，沒有在那裡示現修行證果的，沒有，三惡道裡頭也沒有。這就曉得，人身可貴，人身難得，它可貴的就是容易覺悟，人確實是很好教的，只要有這個環境的時候。我們覺得今天世界，整個世界社會的動亂，不是不能救。如果在過去，我們要看到整個世界是現在這種狀況，我們會感到很悲哀，為什麼？真的是世界末日，誰有能力來拯救這個世界？

　　今天，為什麼我們跟過去看法不一樣？今天科學技術發達，最好的工具就是電視，大眾傳播。如果大眾傳播裡面，真的有些正人君子，在這裡給我們講倫理、講道德、講因果，講古聖先賢的教誨，每天在講，打開電視你都能聽到、都能夠接受，我相信一年的時間，整個世界秩序就恢復正常。你不能不教！今天這個工具太好了，把教學送到你家裡去，你不出門在家裡就學到。所以這麼好的工具要會用，如果不會用，這個工具就像水一樣，可以載舟也可以覆舟，它能救你，它也能毀滅你。我記得我有一次在方老師的家裡，那天正好遇到台灣教育部有三位官員也在老師家裡，他們向老師請教，怎樣復興中國傳統文化？提出這個問題，那天我在場旁聽。這個問題提出來，老師非常嚴肅，有五、六分鐘不說話，沉默了五、六分鐘，最後老師說有。他們就問：有什麼方法？老師提出來，第一個，那個時候台灣有三家電視台，關閉；還有大概有二、三十個無線電的廣播，廣播電台是聽聲音看不到影像的，也要關閉；最後一個所有報紙雜誌統統停刊。這些人聽到之後，他說：老師，這個做不到。老師講：「這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有它存在，你怎麼能談復興？」這個話是真的一點不假！你看看電視，那時候還沒有網路，現在比電視更厲害的是網路，傳播、電影、雜誌、報紙，這裡面教什麼東西？都是教你殺盜淫妄。這就是世界末日的徵兆，就在眼前，你能不知道嗎？

　　所以老師說：電視是個很好的工具，如果能夠把它用在教學上，把中國傳統的倫理道德恢復，這國家就有救，世界就有救。我相信老師那天跟他講的話，他們也不敢上報，大家聽聽而已，真的一點不假。我跟老師的時間很長，他對於電視這樁事情提醒我很多次，這是個非常好的工具，要記住，如果有緣要好好的利用它。那個時候我們聽，不敢想像，這成本太高，費用是按秒算的，我們哪裡有這個力量？所以在這一生當中，這佛菩薩加持，我們自己作夢也想不到，不敢想像。我們教學是一輩子教學，天天不間斷，五十二年了，我們用網路有十幾年，大概有十五年了。我用衛星有八年了，衛星是二００三年元旦開播，確實收到很大的影響，全世界都可以收到。所以我對這個有很深的概念，如果國家懂得運用倫理道德、古聖先賢的來端正人心，只要能夠請五十個老師就夠了。把古聖先賢的東西天天來講，五十個老師就用遠程教學，用這個方法。二十四小時不中斷，你有一個電視台，社會教育電視台，用一個電視台二十四小時不中斷，不收費用，國家可以辦。這個電視台出來之後，我相信其他電視台沒人看了，現在為什麼有人看？他沒有別的節目看。如果有這麼一個好的東西，他就不再看別的。我們自己曉得，我這個講經用衛星電視，這八年當中，有很多同修告訴我，他們只看我這個節目，其他的節目他們都不看。甚至於有一家人，從老人到小孩都聽這個，都喜歡聽這個。可見得人好善是本性，好善的人畢竟還是有很多，為什麼不這麼做？我們能回頭，一家確實幸福美滿，社會和諧安定，世界許許多多衝突都能化解，地球上也不會有這麼多災難。這是大家心目當中所期望的，有辦法可以做到，為什麼不幹？所以地獄、餓鬼、畜生，這個業因我們曉得了，我們能把它的這些業因消除，這個世間地獄、餓鬼、畜生這三惡道就沒有了。三惡道是我們不善的心行所變現出來的，唯識所變，佛講得很簡單，貪瞋痴變現出來，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。

　　教學是多快樂的一樁事情，如果不是真正的快樂，釋迦牟尼佛能幹這個傻事嗎？那麼聰明的人。孔老夫子，實在講他跟釋迦牟尼佛不一樣，他總是想去搞個一官半職來展示他的抱負。不過這個人是真正有道德的人，他絕對不用非法的手段，周遊列國十幾年沒人敢用他，他那是在亂世。到六十八歲，漸漸老了，算了，才放棄這個念頭，回到老家去教學。他老人家七十三歲過世，實際上教學五年，六十八到七十三是五年。五年的教學，對中國產生這麼大的影響，對全世界產生影響，你說這個事業多有意思。釋迦牟尼佛曉得，所以覺悟之後他什麼都不幹，專門教學，整整教了四十九年，其樂無窮。釋迦牟尼佛是有地位，國王等著他幹他不幹。做國王，政治再辦得好，也不過是你那一個小國而已；你這個教學，多少人受利益。他的教學不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯來，他就願意教，真的是來者不拒，去者不留，教一輩子，影響到全世界。現在世界上一般講這個宗教，大家講到佛教，我是聽人家說的，全世界信仰佛教的大概有六、七億人的樣子，產生這麼大的影響。我走這個路子，老師勸的，早年初學佛的時候，這是方東美先生介紹我入門，認識佛教了。我學佛的基礎，是章嘉大師給我奠定的，我跟他老人家三年，他老人家過世，他是六十八歲走的，我跟他的時候他六十五歲。他勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我這一生沒有辜負他，是個聽話的好學生。

　　釋迦牟尼佛一生教學，我就走這個路子，一生過流浪生活，居無定處，哪裡有緣就到那裡去。可是總是想能幫助一些有志學習的年輕人，因為在現前這個社會，不但儒釋道缺乏人才，其他宗教也不例外，這我看得很多，人才重要。怎樣去培養人才？我把這些方法，在講經裡頭都說出來了。真正依照古人的辦法去修學，古人的方法在《三字經》上，《三字經》的前八句，是我們老祖宗千萬年來辦學，教導後一代最高指導原則。第一句「人之初，性本善」，你要搞教育首先要肯定人性本善。你要是學佛，教佛教，你首先要肯定一切眾生本來是佛，這個理念比什麼都重要。我教學的目的是什麼？學佛就要幫助他成佛；我教中國傳統文化，要幫助他成聖人，這個教學才有意義，基本的一個概念比什麼都重要。第二句話告訴你為什麼要教，「性相近，習相遠」，從本性來說，本性本善大家都一樣，可是習性，讓我們自己跟自己本善的本性距離慢慢的愈來愈遠，這是什麼？受環境的影響。現在環境影響人最厲害的是電視跟網路，把人全教壞了，這個很可怕。「苟不教，性乃遷」，這就是教育從這裡生起來的，為什麼要辦教育？你要不教，不教將來全都變壞了。

　　怎麼教法？「教之道，貴以專」，就這八句。這種方法，佛教也是如此，都是主張專攻，只專攻一門，不要學太多。一門通了門門就通，這是東方教育的理念，一門通，通什麼？見性、開悟，不開悟你沒有通。所以教給你方法，這是守規矩，守規矩就是持戒，持戒時間久了，能夠到三、四年，一般中等根性的人三、四年他就得清淨心，根性鈍一點的，我相信四、五年清淨心會得到，那就是得定，定個二、三年智慧就開了。智慧開了，你這一部經懂得，一切經全通了，不但佛法通了，世間所有一切法也通了，你看這個多方便！你要不懂這個方法，廣學多聞，學得再多，學的是知識，很多東西懂的，但是你沒有學過的你不懂。中國東西，一樣東西真正懂得，不學的東西也懂，一接觸就懂，一看、一聽、一接觸，你全懂了，這是什麼？智慧。你自性裡頭本來有的，你要把你自己自性的智慧把它發掘出來。中國傳統的教學跟佛法的教學都是著重這個方法，非常有效，不是外國人能夠相比的。記住孫中山先生一句話，他在那個年代告訴我們，外國比我們中國強的只有兩樁事情，一個是機器，一個是科學技術，除這兩樣東西都不如中國。這個話說得太好！關於政治、哲學，外國人要向中國學，這個話說得一點都不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。