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淨土大經解演義　　（第四０四集）　　2011/5/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0404

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零三面倒數第四行，從幽溪大師看起，在第一句裡頭：

　　「幽溪大師，一生修法華、大悲、光明、彌陀、楞嚴等懺無虛日，臨終預知時至，手書妙法蓮華經五字，復高唱經題者再，泊然而寂，如是則修懺持經均是淨土行也。」這是說明念佛的人可以兼修兼持，幽溪大師是往生淨土的，《彌陀經圓中鈔》是他註的。學小本《彌陀經》，古代這三種最重要的註解，幾乎是修淨土的人沒有不讀的，就是蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》。蓮池、蕅益他們是專修淨宗，而幽溪大師他兼修懺法，他每天拜法華懺、大悲懺、光明懺、彌陀懺、楞嚴懺，他專修懺法，臨終預知時至。雖然修這麼多懺法，他最後的迴向都是求生西方極樂世界，念念不忘西方，所有一切功德統統迴向求生淨土，這也算是一向專念，這祖師做出榜樣來給我們看。

　　臨終預知時至，自己不是寫阿彌陀佛，寫「妙法蓮華經」，而且高唱經題，大聲的念。「南無妙法蓮華經、南無妙法蓮華經」，這是日本出家人我們常常聽到的，因為日本這些祖師大德在唐朝時候多半都是善導的學生，跟智者大師的學生。智者大師是專攻法華的，所以他們這一派就是念經題。你到寺廟去聽，南無妙法蓮華經，他是念這個，不是念阿彌陀佛。善導大師傳的，那就是念南無阿彌陀佛，這是在日本非常非常普遍。行，不是不行，只要將所有功德統統迴向淨土，我們在這一品「三輩往生」一共有四段，前面三段是講上輩、中輩、下輩，最後一段就是修一切大乘經典的，統統行，最後將所修學的功德統統迴向求生淨土，統統能生。這是彌陀法門無比殊勝，無比的廣大。實在說，不但你修學佛教任何一個法門能生極樂世界，在我想像當中，其他宗教，你就是讀《聖經》的，讀《新舊約》的，讀《古蘭經》的，要把他一生所學的功德迴向求生淨土，肯定也能得生。這才是阿彌陀佛不可思議願力的功德，他不分任何宗教。所以往生一個絕對的條件，我們要記住，心淨則佛土淨，無論修什麼法門，無論修哪個宗教，只要修到清淨心就能往生，心淨則佛土淨，不一定要念阿彌陀佛，不一定要念《無量壽經》。法門殊勝無比，廣大無邊，你看它包容，沒有分別，沒有執著，只要你心地清淨善良，你想到極樂世界統統都收，平等對待，沒有高下之差。所以一切諸佛讚歎，那我們就聯想到一切天神讚歎。諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我相信諸神也會跟著讚歎，他也是光中極尊，諸神之王，淨宗不可思議。

　　「由是可知，發菩提心，持佛名號，雖兼修餘法，亦得名為一向專念。」這個一向專念，我們現在深深體會到，就是一個方向專求淨土，這就是一向專念，無論修學什麼法門，我只是一心求生西方極樂世界，哪個法門都行，都能成就我們的清淨心，善心善願。「但多門兼修，總未若一門深入」，這是念老的話，這是真的。因為一門深入，他心專，容易得念佛三昧，他跟淨宗圓滿的相應，那就是我們一生受持，蓮池大師一生受持的是《阿彌陀經》，這什麼原因？《無量壽經》的版本太多，不方便，特別是在古代要找五種原譯本不容易，連王龍舒那樣的身分地位都沒找到，他會集只有四種本子，《大寶積經．無量壽會》他沒有看到，所以不是容易事情。古人那個時候經書都是手抄本，所以分量很少，不容易得到。沒有像現在印刷術發達，成本低廉。我小時候所知道的，我們安徽這一個省只有兩套半的《大藏經》，有兩套是完整的，有一套是殘缺不齊。像現在一般人家裡頭可以供一部《大藏經》，在古時候無法想像。那些貴族、豪富都做不到，除非是帝王，他的皇宮可以供養一套，其他的不可能的事情，現在平民家裡都可以供養一套《大藏經》。所以這句話非常非常重要，我們要記住，多門兼修總不如一門深入。

　　「一心專至，稱念彌陀，則易使熟處變生，生處變熟。」這句話非常重要，什麼是生處？什麼是熟處？這下面有註解，「蓋愛染貪著，是眾生之熟處」，不學就會了，何況現在這個社會普遍在宣揚愛染貪著，愛染貪著是今天社會的文化，全世界的，不是哪個地區的，哪個地方人不愛不貪？這個愛就是自私自利，染污貪著，那就是損人利己，就幹這種事情，這眾生熟處，這是輪迴心造輪迴業。「菩提正念，是眾生之生處」，生疏。你叫他發菩提心，真誠清淨平等正覺慈悲，真的生疏。喜不喜歡？喜歡，能不能發出來？發不出來，煩惱習氣養成，就是熟了，養熟了，聖賢教誨，甚至於連倫理道德因果都生疏了，不知道父母恩，不知道師長的恩，現在在這個社會非常普遍。所以聖教很不容易弘揚，那就是一般人對聖教沒有尊重的心、沒有景仰的心，對它不認識。今天科技發達，特別是印刷，現在還有電視、有網路、有光碟，這在古人作夢都不敢想的，緣非常方便，可是人沒法子學，心不在道，心都是在世緣，貪瞋痴慢，這裡用的四個字很好，愛染貪著，心在這裡。

　　菩提正念是眾生的生處，生處轉熟，熟處轉生，這就是講功夫了。怎麼轉？那就是學而時習之，就能轉過來。學了之後不習，永遠轉不過來。現在學的人很多，習的人很少。習是什麼？真幹，把所學的倫理道德因果落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。一定是長時的薰修，長時間的學習、落實，慢慢的這才能轉熟。熟處，我們要遠離它，現在最熟的是什麼？電視、網路，這些光碟。我們其他的地方很少去，到國外去參加活動的時候都會經過機場，你看機場裡面的免稅店，你看那些光碟有多少？至少我看有幾千種，那裡面的內容是什麼？那都是教育。所以現在這些光碟、電視、網路把人全教壞了。那些東西他已經很熟，已經在他心裡上生根，拔都拔不掉，還天天去給它加養分，去增長它，生處就更生疏，沒有。你到這些賣光碟的店裡面去找一個倫理道德因果的，找不到；你要找暴力、色情、殺盜淫妄，全都是。所以今天幫助眾生轉迷為悟、離苦得樂，難，真是難事！所以有人講，今天度鬼容易度人難。這個話是真的，不是假的。鬼已經嘗到苦頭，他容易覺悟，人現在是迷在欲望裡頭，回不了頭來，比鬼難、比畜生難。

　　昨天早晨，山東有一批老朋友，他們也都是地方幹部，來看我。談到什麼？談到就是農作物病害蟲這個問題，他說逼著非用農藥不可，不殺這些病害蟲就沒收成，我們就從這裡談起的。我說你們慶雲當地有例子，前年齊素萍在那裡種小麥，四百畝小麥，不是發生了病害蟲嗎？這事情都知道，大家都曉得。我說齊老居士打電話給我，怎麼辦，要不要殺蟲？我就勸她，學佛弟子決定不應該殺生，她聽懂了。她說我寧願四百畝的小麥不要了，供養牠們，我也不殺牠。這個念頭一生，她就帶著大眾，帶個引罄在田埂裡面去念阿彌陀佛，念著念著就下了一陣小雨，就起風了，刮風，到第二天就是一個小蟲都沒有，我說這你們都看到的，你不殺牠，你看看牠就自然沒有了，大豐收。齊老居士打電話給我，歡喜得不得了。附近這些農民看到都感到驚訝，這是什麼？感應！這些小蟲被你們感動，牠們離開了。所以何必要殺牠們，你殺牠們，冤冤相報，愈殺愈多。他們聽了點頭，確實那個農藥愈用愈重，重到最後怎麼樣？重到最後這些農作物人吃了都會中毒，這是什麼？這就是那些小蟲的報復。所以不應該用這種殘暴的手段來應對，一定要用愛心，用仁愛和平的手段來處理這個事情。所以觀念要轉，觀念不轉，修行功夫決定不會得力。

　　生處轉熟，熟處就變生了。我們對於社會現在染污最嚴重的，電視、網路、報紙、雜誌這些信息，我們可以不看，保護自己的清淨心，他有權利出版，我有權利不看。不看，行嗎？生在這個社會。我五十年不看了，不是活得好好的嗎？沒有任何損失，活得很正常，活得很快樂，天天看這些東西，他活的不舒服，他活得很難過，我活得很快樂。你問我，我會告訴你，每一天天下太平，沒事，平平安安過了一天，什麼事都沒有。你們接觸，亂七八糟的事情太多了，它干擾你。我不接觸就不受干擾。在這個社會，這樣所謂知識爆炸的一個環境當中，我一生還能過清淨的生活。這老師教的，佛菩薩給的。我們依教奉行，我們用這個方法把生處轉熟，把熟處轉生，這樣一個大的轉變。

　　天分薄一點的人，遲鈍一點的人，也就是說愚痴一點的人，應當怎麼樣？萬緣放下，一心念佛。雖然遲鈍，雖然愚痴，說不定念了幾年佛，比那些聰明伶俐成就還要高，這個例子很多！他三年五載念到一心，聰明人搞了一輩子，清淨心不能現前。愚痴的人，沒有智慧的人，不認識字的人，照我們這個經上所講的，他很有可能上上品往生，他念到理一心不亂，這個後面會講到。聰明智慧，廣學多聞，往生西方極樂世界多半都往生在凡聖同居土，跟那些得一心不亂的人不能比，理一心不亂生實報土，事一心不亂生方便土。這就是念老在此地給我們提的這句話，多門兼修總不如一門深入。一向專念，成就不可思議。

　　「生處轉熟，方有可能於臨終苦迫之際」。臨終什麼？業報現前，甚至於地獄相現前，在這個時候你能提得起這一句佛號，感應佛來接引你而得往生。《往生傳》裡，唐朝有例子，殺牛的，叫張善和。張善和一生殺牛，臨命終時看到牛頭人來索命，他的緣好，他大聲叫救命，剛剛好有一個出家人從他家門口經過，聽到他在那裡大喊救命，進去看看，怎麼回事？好多牛頭人來問我要命，來索命的。這個出家人就教他趕快大聲念阿彌陀佛。他聽了馬上大聲阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾聲，說：牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引我了。這個是一心，為什麼？他沒有別的念頭，逼著他非一心不可，所以他那個心是什麼心？那是一心不亂的心，那個念佛的功德不可思議。他往生是什麼品位？如果是理一心不亂，他到實報土去了，事一心不亂，他到方便土去了，他不是在凡聖同居土，高！他那個一心不亂是被逼出來的，在這個緊要關頭的時候，他什麼念頭都沒有，這就是一心。所以我們平常真正修行人，對任何一個人不敢輕視，你不要看他不行，說不定他臨命終的時候，他品位比我高，我不如他。這句話非常非常有道理，臨終苦逼迫你的時候，地獄境界現前你害怕了，一句佛號提起，那就真的是清淨平等覺那個心來念這句佛號，這個就是符合阿彌陀佛的十八願，臨終一念十念必定得生。生到西方極樂世界的位次，善導大師講得好，三輩九品總在遇緣不同。像張善和遇到的緣太殊勝了！他這種緣也不是每個人都遇到的，一生造極惡的罪業，說不定那刺激就更大，臨終時候地獄相現前，你感到非常恐怖，比一般的善緣更容易激發你的正念，在這一念的時候，什麼妄想都沒有，什麼夾雜都沒有，這就是一心不亂。這得往生，「感佛接引，而得往生也」。

　　「是故善導大師示曰：大聖悲憐，直勸專稱名字者」，大聖是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們憐憫眾生，眾生迷惑顛倒，造無量無邊的罪業，他們看得清楚，一墮到惡道麻煩就大了，惡道裡面出來很不容易，你的罪業沒有消除，你就離不開惡道，而罪業不是一生造的，生生世世所有的惡業在惡道裡頭要報盡，你才能出來。出來的時候惡的習氣很重，你又到人道來了，你的貪瞋痴慢疑習氣很重，所以如果沒有遇到善友從小好好的教導你，你很容易被染污。染污之後，你這一生繼續再造惡業，換句話說，你的壽命到又到惡道去了，生生世世無量劫來都出不了六道輪迴。所以佛菩薩慈悲教人專念阿彌陀佛，這就是勸專稱名字。

　　「正由稱名易故」，這個法門容易。「相續即生」，這個佛號一句接一句。一定要記住大勢至菩薩告訴我們的原則，大勢至菩薩是修念佛法門成就的，他的念佛經驗非常豐富，他教我們的方法是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是什麼意思？萬緣放下，世出世間法都別放在心上，你的清淨心現前了，只有一句佛號，不但你將來往生，你的往生品位不可思議。你要真相信，你要真幹！那幫助眾生的事情隨緣，自己沒成就、沒成佛，在行菩薩道的時候隨緣，不是叫你不做，絕不攀緣，絕不找著去做，有緣就做，沒緣就不做。有緣做了就把它忘掉，不問後果，以後怎麼結果不要去理它，那就是功德。把這些功德統統迴向求生淨土，這都是符合一向專念。如果我做了一定要得到什麼結果，你的心就不清淨，你的心就有雜念了。有好結果，你就生歡喜心，沒有好結果，你就愁眉苦臉，你完全被外頭境界轉了，這錯了。好事做了，做完之後心地是一片乾淨，這就完全對了，沒有受外面的干擾。對這個六道決定沒有一絲毫留戀，這是正確的，這是對的。這就是《妄盡還源觀》裡面，賢首大師教給我們「隨緣妙用」，普賢菩薩教給我們的，恆順眾生是隨緣，隨喜功德是妙用，這個我們要學會，學會之後你的生活就幸福、就美滿。為什麼？天天快樂，法喜充滿，孔子所謂學而時習之、不亦悅乎。每一天生活在喜悅裡頭，這是幸福。

　　稱名容易，一定要相續，「若能念念相續，畢命為期者」，畢命就是一生，我一生都是念念相續。底下說，十個人就十個往生，一百個就一百個往生，沒有一個漏掉的，萬修萬人去。「何以故？無雜緣得正念故」。這個雜緣要記住，這個東西不是好事，無雜緣得正念。「與佛本願相應故」，雜緣要離開。在這個世間，在這個社會，吃虧了，歡喜不計較，上當了也歡喜不計較，為什麼？假的，吃虧上當，常常想著凡所有相皆是虛妄。佛講的更究竟，一切法當處出生，隨處滅盡。所以《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。善因善果不可得，惡因惡報也不可得，你心就清淨了。不再把這個東西放在心上，不再去計較了，也就是決定不執著，決定不分別，心永遠住在清淨平等覺上。這個人他能不生嗎？心淨則佛土淨，他跟極樂世界、跟阿彌陀佛圓滿的相應。與佛本願相應。

　　「不違教故」，佛經不需要念得很多，記住幾句話，一生受用無窮，「順佛語故」，隨順佛陀的教誨。「若捨專念修雜念者」，有人，還不少，自以為很能幹，很聰明，利根人，上根人，他捨專念，他修雜念，他學得很多，這樣的人現在稱為佛學家，廣學多聞，他到往生怎麼樣？「百中希得一二」，希是稀有，一百個人當中難得有一二個往生。「千中希得三四」。李炳老常常跟我們說，台中蓮社是他創辦的，他不說別人，說台中蓮社的蓮友。我跟他老人家那一年，台中蓮社十週年，我記得那一年我三十二歲，三十一還是三十二。李老師這台中蓮社已經成立十年，蓮友多少？二十萬人，蓮社裡頭有名冊。我跟老師十年，我離開台中蓮社的時候，蓮社的蓮友，這又十年，二十年了，蓮友的名冊已經到五十萬。我跟老師開玩笑，我說：老師，你要想當台中市長，只要說一聲，大家每一個同修給你拉個一、二票，你就穩穩當當當選了。老師不會幹這個事情的。

　　老師怎麼說？我們的蓮友，念佛的蓮友，一萬個當中，能往生的只有三、五個，不成比例。什麼原因？對世緣放不下，此地講的，雜緣放不下，正念提不起來。換句話說，起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，所以到臨命終時就是考驗，真正能往生的人是真不多。這個就是除了雜修跟專修之外，還有一個重要的因素，對兩個世界真相沒搞清楚。事實真相是娑婆真苦，極樂是真樂，認識不清楚。貪戀娑婆世界，錯了，這一點點小小的利益，你都會受誘惑，那大的利益就更不必說了。我們中國古人常說，高名厚利。高名是大官，部長、總理，你動不動心？厚利，百億、千億你動不動心？一動心就完了。只有真正明達事實真相，佛經上說的諸法實相，真正通達，你才真能放得下。釋迦牟尼佛四十九年沒有白講。四十九年很辛苦，講經教學的目的是什麼？無非是幫助我們斷疑生信，這頭一關。對佛的教訓真正有信心，疑問全解決了，你要是不聽、不學，你的信心（堅定的信心）建立不起來，很容易受誘惑。

　　人間壽命苦短，苦事太多，所謂不如意事常八九，現在不是八九，現在是九、十，哪有如意的！提升境界，上升一層，我們中國人講玉皇大帝，佛法裡忉利天主，福報大；再提升一層，大梵天王，初禪的天主；再向上提到最高的，四禪天主，摩醯首羅天王，福報大，統治的範圍，娑婆世界這一個大千世界，這個位子給你，你想不想？你要不要？真修行人不要！他要什麼？他要到極樂世界去，換句話說，往生西方極樂世界，他的品位最低、最起碼的下下品往生，他的智慧、福報超過摩醯首羅天王，得搞清楚、搞明白，我才不要它，我要它上大當了。我到極樂世界去，智慧福報、神通道力，摩醯首羅天王怎麼能比？他福報再大，命終的時候出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，那就是諺語所說的，爬得高摔得重。四禪天、四空天壽命盡了，絕大多數都是墮三途，三途裡頭墮地獄，這就摔得重。所以事實真相了解，對於世緣真放下了。真放下了，你的心就清淨，清淨心生智慧，世間形形色色，業因果報，你是一清二楚，你看得很清楚。為什麼會清楚？清淨心照見，用不著去學它，照見。這一切造作罪業的眾生，他造了決定得受報，現在不受報，將來受的報更重。佛菩薩不是不慈悲，為什麼眼睜睜看他受報？因為他造的業一定要受處分。只有在遇著機緣的時候教他、勸他，這是佛菩薩能做的。你在受苦受難，有悔過的念頭，你心才動，佛菩薩就知道，只要能悔過，佛菩薩就會幫助你。你完全沒有後悔的念頭，佛菩薩不來，為什麼？來了沒用，幫不上忙。這些事實真相都要知道，經典裡面說這些事情太多太多了。

　　我們再看下面一段：「總之持名念佛，是諸佛本懷，究竟方便，徑中之徑。此誠為萬古不移之論」。這幾句話非常重要，不是真正深入經藏的人不容易相信，真正叫難信之法。諸佛的本懷是什麼？我們在前面念到的，一句話，「一切皆成佛」，這是諸佛的本懷，諸佛希望一切眾生快快成佛，巴不得大家立刻就成佛，這是諸佛本懷。阿彌陀佛真的做到了，用最容易、最簡單、最方便、最直捷、最穩當、最快速的，還成就最高的辦法，執持名號，這個辦法實在太巧妙，八萬四千門裡頭都沒有，你看這麼一個好方法，讓你一生圓滿成佛。我們現在用這個方法到極樂世界，到極樂世界不捨這個方法，還是這個方法成佛，為什麼？快！到極樂世界再去搞千經萬論，那不曉得拐多大的彎，走彎路了。千經萬論要不要學？不要學。為什麼？見性全會了。你們大家都看到惠能大師不認識字，沒學過，千經萬論懂不懂？沒有一樣不懂，全通了。只要見性全通了，世出世間法都是從自性流出，你見了性，根源找到了，你就沒有一樣不知道。智慧，無量的智慧、無量的德能都是自性本自具足。惠能大師見性，他的報告告訴我們，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。佛把這句話講得更清楚、更明白，本自具足，具足些什麼？《華嚴經》上講得清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這清楚多了，那就是本自具足的，具足的智慧，圓滿的智慧，究竟的德相，德是能力，德能，相是相好，我們世間人講的福報，相好是福報，萬德萬能，德就是能力，無所不能，智慧是無所不知，見性全得到了。這就是說沒有必要去拐彎抹角，直截了當就成就了。講到最後就這一句阿彌陀佛，幾個人認識這個名號？幾個人明白這個名號？幾個人真念這個名號？太少了。哪個人真念，世出世間一切法全放下了，一心真念，這個人成佛。這就是善導大師講的萬修萬人去，你得真幹。你要了解這句名號不簡單，決定不能夠輕視它，你要尊重它、要重視它，決定不能離開它，離開它你肯定是搞六道、搞輪迴。搞輪迴，你肯定是墮地獄，不能不知道。所以它是究竟方便，方便當中的方便。徑中徑，徑是近路，成佛一條最近的路，徑路裡頭徑路，沒有比這個更直捷，更穩當，更快速的，找不到了。此誠為萬古不移之論，這句話是真話。

　　下面舉例給我們證明：「因人臨終，萬苦交迫，除持名外，餘行難起」。這是舉事例來證明，因為人在臨終的時候，臨終之苦無法形容。佛在經上用一個比喻，生龜脫殼，讓我們去想想這個意思，活的烏龜把牠的殼拔下來。如果這個活的烏龜是我們自己，人家把這個殼拔下來，那是什麼樣的痛苦？佛說人臨命終時神識離開身體，那種痛苦就像生龜脫殼，他受的痛苦他說不出來，我們在旁邊看到茫然無知。佛在經典裡面告訴我們，人在臨命終時八個小時之內不要去碰他，不但不要碰他的身體，他睡的床都不要碰它，讓他安安靜靜的走。為什麼？觸摸他的床，他都感覺到痛苦。我們不知道！在這種情況之下，所有法門都用不上力，只有念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，他縱然是不相信，不會跟著念，也不想往生，能減輕他的痛苦，這佛號有這麼大的力量。所以臨終助念的好處太大了，他不學佛，他不知道往生，減少他的痛苦。減少他的痛苦就是幫助他頭腦清醒，他不會墮地獄，怎麼墮地獄？糊裡糊塗墮地獄，沒有頭腦清醒會到地獄去。所以臨終遇到有人給他助念，一般講，靈性稍微高一點，他不墮三惡道；業障特重的人，他不墮地獄，這個幫助太大太大了！

　　「如《觀經》云」，這是引經舉例，「五逆十惡之人應墮惡道，臨命終時遇善知識教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者」，這個念是指觀想，臨命終時沒有辦法自己想佛，「應稱無量壽佛」，稱是我們念出聲音，就是念這句佛號，念佛名，「如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花猶如日輪住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界」。這段文不可思議，這個造作五逆十惡是墮地獄的，五逆十惡是墮無間地獄，不是普通地獄。臨命終時遇到善友，這個善友懂得佛法，了解事實狀況，教他念佛。念佛有四種念佛，《觀無量壽佛經》上說的，實相念佛當然他做不到；觀想念佛，最普遍的，《十六觀經》裡面，十四種是觀想念佛；一種觀像念佛，就是看佛像，觀像念佛；還有一種持名念佛，所以總共十六種，叫十六觀。持名念佛是列在最後，第十六，愈是在最後就是愈重要的，像舞台表演一樣，最後一齣戲叫壓軸戲，最好的擺在後面。佛的教學也是如此，最好的放到最後，你看《楞嚴經》上講「二十五圓通章」，觀世音菩薩耳根擺在最後，照順序排應該排在第二，第一是眼根，第二是耳根，六根。六根、六塵、六識，按照這個順序。觀音菩薩沒有按照順序，把他放在最後，第二十五，把大勢至擺在第二十四。本來大勢至是應該列在二十三的，把他擺在二十四，這都是特別法門。一般人粗心大意，因為觀音菩薩那個是太清楚了，從第二放到最後，這人一看馬上就曉得，大勢至是二十三跟二十四兩個對調，疏忽了，以為「二十五圓通章」是觀世音菩薩第一，沒有人提大勢至，我也沒有在意。

　　我學《楞嚴經》，跟李老師學《楞嚴》，《楞嚴》也講了六、七遍，沒在意！粗心大意。怎麼發現？被一個日本和尚問我，我一下發現了。這個日本和尚也是個教授，台灣大學客座教授。有幾個同學，學佛的同學，台大的學生，他們帶著他的老師，在日本也是個出家人，學佛的，到臨濟寺來看我，他問我學什麼？我那個時候正是學《楞嚴》，還沒學完。他問我修什麼法門？我說我修淨土，念阿彌陀佛。他就也是很傲慢，姿態很高，好像有點諷刺的味道，他說：你學《楞嚴》怎麼會修淨土？《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？他問我這句話。這個話一問，我一下就覺悟到了，一般人認為《楞嚴》是與密宗有關係，它裡頭有「五會楞嚴神咒」；跟禪有關係，所以修禪、修密的沒有不讀《楞嚴經》，所以他很奇怪就是跟淨土有什麼關係？我當時一想，觀音、勢至，我就發現了，大勢至菩薩也是特別法門，沒按順序排列。不按順序排列，二十五位裡是兩個，不是一個。所以我一想到這個，我理直氣壯告訴他，我說：我問你觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我就把他問倒了。這是阿彌陀佛左右手，我說他們兩個在楞嚴會上的表法，代表特別法門，不按順序排。我這一點他也覺悟到了，也沒話可說，換句話說，《楞嚴經》跟淨土的關係太密切了。大家只知道「觀世音菩薩耳根圓通」，反聞聞自性，性成無上道，這禪，參禪的人。《大勢至菩薩念佛圓通章》也是特別法門，沒有按次序排列。

　　我是那一天他一問，我才發現的。提醒我，確實很多人疏忽了，因為它不太明顯。你看，第二十三是彌勒菩薩，本來第二十三是大勢至菩薩，二十四是彌勒菩薩，他們兩個人換一下，變成彌勒菩薩二十三，大勢至菩薩二十四，他們兩個調個位子，一般人很模糊，看不清楚。觀音菩薩從上掉到底，這個幅度太大了，人家一看就明瞭。所以「耳根圓通章」是禪宗裡面修學的，只知道它跟禪跟密有關係，不曉得跟淨土的關係。那大勢至菩薩為什麼不放在最後？大勢至這個法門是普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，普度。觀世音菩薩耳根專契地球上眾生人的根機，是這麼回事情，念佛法門包括觀世音菩薩的法門。這要不是人問我，我沒想到，《楞嚴經》講了好多次都沒發現，這一問就問出來了。老師在課堂裡頭教學相長，學生往往問的問題把老師的智慧開了，沒有人問的時候含糊籠統就過去了，這一問發現了。這個發現，對經要熟，對經不熟發現不出來。我跟李老師學《楞嚴經》，他講一遍，我複講一遍，所以印象就深了。老師每個星期三晚上在慈光圖書館講這部經，我是星期四晚上，我們有七個同學在一起學講經，我複講這部經，也是從頭到尾講這部經。這也是同學們幫助我、成就我，我們七個人，周家麟、徐醒民都在，我們同時在一起學習。

　　這是說念佛功德不可思議，這裡頭最重要的，如是至心，這一句太難得！至心是真誠到極處，這個至心就是《觀經》上講的至誠心，菩提心之體，深心、迴向發願心都是菩提心的用，有體有用，深心是自受用，迴向發願心是他受用，也就是《大乘起信論》裡所說的直心，至誠心就是直心，深心，大悲心，迴向發願是大悲心。深心，古大德講得比較籠統，好善好德，這古人常講的。我以後講深心，我就講得很具體，就把《無量壽經》經題上的五個字解釋為深心，就是清淨平等覺，這自受用。我們無論學什麼法門，念佛也不例外，自受用是清淨心、平等心，覺而不迷。我們學佛有沒有受用就在這五個字，如果我們學佛心不清淨，這白學了，學了一輩子也不管用，清淨心沒得到，說明你對這些拉拉雜雜的沒放下。放下，心就清淨了，清淨心生智慧不生煩惱。繁雜社會裡頭還是生智慧不生煩惱，別人毀謗你、侮辱你、陷害你，你還是生智慧不生煩惱，為什麼？沒有怨恨，沒有報復。不但沒有怨恨、沒有報復，如果你功力很深，你還會感謝他，為什麼感謝他？他替我消業障，怎麼不感激？他來考試我，一考我及格了，我不生瞋恚，沒有報復，歡歡喜喜，自己提升了。他不考驗，我不知道我到什麼程度，這一考驗曉得自己到什麼個階段，知道了。

　　所以無論是順境、逆境，逆境裡頭沒有怨恨，順境裡頭沒有貪戀，你的清淨平等覺現前了。這是菩提心的真受用，這自受用。對別人一片慈悲，對一個造作五逆十惡的人，還是歡歡喜喜幫助他，絕不嫌棄他。心目當中看他，他是一尊佛，《華嚴經》說的一切眾生本來成佛，這個造作五逆十惡的人他是佛，為什麼幹壞事？一時糊塗，這個要原諒他，不要放在心上，一念糊塗幹了壞事，他會醒過來，他會覺悟的。所以一定要把一切人，連惡道眾生，餓鬼、地獄、畜生都要看成是佛，這就對了。我們對於這一切眾生恭敬心生起來了，慈悲心生起來了，看到螞蟻，螞蟻菩薩，我們用這個心去溝通，螞蟻歡喜，從來沒有人稱牠菩薩，我們稱牠菩薩，從來沒有人尊重牠，我們尊重牠。我們尊重牠，牠能不尊重我們嗎？

　　所以我有一個例子，我在澳洲圖文巴，房子不夠用，我在後面建了一棟宿舍，四間套房，所以有同參道友去的時候可以接待。房子剛剛建好時，我搬進去住，第二天早晨起來上洗手間，洗手間全是螞蟻，腳不能下去。這個事情麻煩，新房子，牠從哪裡來的？想不通。所以我就合掌請螞蟻菩薩，我說：我早晨起來要洗臉、要用洗手間，你們從哪裡進來的，還從哪裡出去，我給你半個小時，我到外面去念佛，半個小時之後，我回來要用洗手間。我就出去念佛了，半個小時回來之後，一個螞蟻都沒有了。是我們尊重牠，真的不曉得從哪裡去的，找不到牠從哪裡來到哪裡去，全沒有了。

　　所以我們種的菜這有十幾年的經驗，跟這些小蟲我們都稱牠菩薩，我們和睦相處，互相照顧。我們決定不能殺害，牠需要吃東西，我們的菜園劃一個角落，這裡面的菜專門供養你的，我們照顧得很周到，專門，確實小蟲吃菜都到那一塊。你去看樹葉上全是一點一點的，沒有劃給牠的，牠不動，那邊菜長得很好，絕對沒有蟲去吃。我們種了三十多種的果木樹，現在都豐收了，鳥吃，我們也指定幾棵樹，專門供給小鳥，沒有指定的你要留給我們，非常合作，非常守信用。我們跟這些小動物往來比人可靠，牠相信我們，我們相信牠，沒有懷疑，非常守信用，所以畜生比人好度。現在我們的菜園，我們果木樹的樹林，我們都裝了小的擴音器，念佛機，讓牠們統統聽到佛號，有時候也播經，讓牠們都能夠聽到佛法。所以蔬菜長得特別好，水果也長得特別好。附近這些農夫，這些果農、菜農都非常羨慕，到我們這參觀，看我們怎麼種的，我們就告訴這方法。

　　他們用農藥、用化肥，長出來東西不如我們。所以我們也教他這一招，讓他也去學，有人做得很成功，真的省事了，要用愛心對人對事對物，不能用瞋恨；用正面，絕定不要去用負面。連天地鬼神，這些小動物蜎飛蠕動都能夠和睦相處，只要生在這個地球上，我們就應該和睦相處，互相照顧，互助合作，好事情。這是我們這十幾年我們做出的成果。凡是用我們這些方法的都做成功，不是我做成功，別人做不成，都做成功！許多學佛的同修到我們的菜園參觀都學會了，跟這些小動物，蚊蟲蒼蠅只要用愛心去對待牠，牠來咬一口，決定不能殺牠，我們願意就供養牠一餐，這布施供養。要不願意供養，你就迴避牠，不能殺牠，這個道理要懂，愈殺愈多，那就冤冤相報，沒完沒了。供養幾次牠知道了，牠下一次就不到這來了，不再找麻煩了，都有受想行識，連樹木花草都有受想行識，都有見聞覺知。所以樹木花草可以溝通，山河大地可以溝通。

　　《還源觀》上講得很清楚，從一體起二用，二用第一個就是環境，依報；第二個作用正報，正報是自己。這一定要很清楚，依報是我們生活環境，環境裡面有人事環境，佛家講依正莊嚴，正報決定是自己，自己之外全是依報，依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境。諸佛菩薩是我依報裡面的人事環境，諸佛菩薩，正報是自己。通常佛為我們介紹極樂世界，極樂世界的正報，阿彌陀佛，我們到極樂世界，我們是阿彌陀佛的依報環境。反過來，我們自己是正報，阿彌陀佛是我們的依報，極樂世界是我們的依報，一切往生到極樂世界的人全是我們的依報。這個依正一定搞清楚、搞明白，依正是一不是二，永遠分不開。

　　我們怎樣對自己就要怎樣對待別人，對待我們的依報。依報裡頭包括，要記住人事、物質、自然環境。對我們，一般貼切的來說，就是對我們的人事，還對萬物，萬物多半是指動物，再就是植物，樹木花草，山河大地，這個裡面還包括自然現象，像明暗、風雨，這都屬於自然現象。自然現象形成了有形的物質，跟無形的，我們現在講波動，我們肉眼看不見的，或者是說不同維次空間的生物，跟我們自己都是一體，都是一個清淨圓明體裡面流露出來的，流現，所以是一體。一體就要懂得相親相愛，一體裡面一定要知道包容。他迷失自性，不知道是一體，他才做出許多違背自性的這些動作，如果知道的話，他就絕對不會違背。隨順性德，隨順性德那個心，那個包容的心，三種周遍裡頭第三種，含容空有。含空，空是虛空，心包太虛；容是容有，有就是這三種現象，物質現象，自然現象跟精神現象，它能包容。心包太虛，量周沙界，沒有不包容。包容到什麼程度？一體。如果說包容我像父母、妻子、兒女，這個能包容，還不是一體。包容到一體像什麼？像我們的五官，眼耳鼻舌、五臟六腑，這個就很親切了，一體。要把整個宇宙萬事萬物看作是自己的五臟六腑、眼耳鼻舌，一體，誰做到了？諸佛如來、法身菩薩做到了。他們心目當中絕對沒有把我們當作外人，把我們看作真的，我們中國人講心肝寶貝，他是這個看法。法身菩薩就這看法，為什麼？他全明白了。在《華嚴經》初住以上，他們的心目當中遍法界虛空界跟自己是一體，不能承認的，那迷失了自性，他沒有離開自性，只是完全迷了，親爹、親娘都不認識了。

　　佛法的教學，沒有別的，就是教我們回頭，教我們尋根，教我們找到自己。明心見性就是把根找到，根找到了，一切事情都圓滿。佛經上有一句話說，「若人識得心」，這就是真心，就是自性，你要真正認得了，「大地無寸土」。這就全包了，剛才說了，宇宙之間不外乎三種現象，物質現象，精神現象，自然現象，全是自性所變現的，離開自性無有一法可得，這個說得多親切，這個境界是法身菩薩的境界，是明心見性的境界。我們今天見不了性，為什麼？我們對這個境界距離很遠。換句話說，我們迷得很深，與這個境界愈接近，那就恭喜你，你快成佛了，為什麼？你已經接近諸法實相，這是真相，這不是假的。不能承認，對這個還懷疑，你對於自性距離還相當遙遠，怎麼辦？學習大乘。大乘經教慢慢給我們拉近，拉近之後，你得放下，我們今天講解悟，沒能落實，落實就是在生活，生活當中去體驗，你能不能愛人？愛人像愛自己一樣，這就是考驗，就是你所知的、所解的是不是能真的把你的念頭換過來？真換過來了，你成菩薩，你成佛。沒能真換過來，你雖然知道，但是你不是菩薩，你也不是佛，你還是凡夫，你沒有做到。

　　所以解悟之後要有證悟，證悟是什麼？把你所解的東西全部跟你的生活融成一體，那叫證悟。解跟行合一了，解就是行，行就是解，行解是一不是二，你就證了。這個要緊，只有解，沒有行，用現在的話，它是知識。如果解行合一了，那是智慧，自性本具的般若智慧，表現在外面自性本具的德相，德是德能，相是相好，自然表現在外面。這個就是《還源觀》裡面四德的第二個「威儀有則」，你的一切言行舉止，能夠做六道迷惑顛倒的眾生最好的榜樣，你表現是菩薩的樣子、是佛的樣子。佛菩薩應化在世間就是你這樣子，你就是活佛，活菩薩。做出來了。

　　這樣的至心，用這種心去念佛，真心念不是假心念，這個心裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，就是大勢至菩薩所講的淨念，沒有一個妄念夾雜在裡頭。令聲不絕，一句一句接著念，念的什麼？具足十念，這舉個例子，只有十念，稱南無阿彌陀佛。以稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。每一念除八十億劫生死重罪。這裡八十億再乘十，八百億！八百億劫生死重罪，這十念。命終之時，見金蓮花猶如日輪，光明像太陽一樣。住其人前，在這個人面前他看到了，金蓮花。如一念頃，這個一念頃講時間之快，這個一念我們現在懂得，就是彌勒菩薩所說的一念，一彈指有三十二億百千念，這裡頭的一念，你說多快。我們現在用秒做單位，是一秒鐘的幾分之幾？一秒鐘可以彈指五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘的一千六百兆分之一，這叫一念頃。你看多快，他就往生極樂世界去了，坐著金蓮花走了，品位絕對不低。你要想到五逆十惡，不是幹好事，幹壞事的，五逆十惡，地獄相現前被苦所逼迫，讓他沒有妄念，你看至心一念十念，坐著金蓮花走了，品位是下輩往生嗎？不可能！他的品位很可能在上輩往生，直捷生實報莊嚴土，太厲害、太不可思議了，顯示念佛法門的殊特，念佛法門真不可思議，這是什麼？他遇緣不同。證明善導大師講的話一點都不錯，不要看到他是善人、是惡人，最後一招總在遇緣不同，這個惡人他的緣太殊勝了，讓他在臨命終時一剎那之間，他沒辦法想惡的，惡念生不起來了，善友一教，他就是這句佛號，這一句佛號送他到極樂世界，可能送他上品上生，到極樂世界就成佛。

　　這至心一念往生，我們相信他決定不是同居土，金蓮花是非常可能的實報土，實報土四十一個階級，就是最初的這個階級，圓教初住，也是我們大乘裡面常講的，大徹大悟，明心見性，他是這個境界，到極樂世界花開見佛，證無生法忍。可不可能？在理上講，確實可能，為什麼？因為你本來是佛。古大德所說的，上上品是四地以上，上中品的是初地到三地，初二三，逐漸的往下降，有這個說法。善導大師引經據典，批駁他們，肯定了緣分不一樣，四土三輩九品總在遇緣不同，遇緣是臨命終時那一剎那，那個緣決定你往生的品位。

　　「經云臨終不能觀佛」，這是真的，為什麼？修十六觀其中的十五觀，除念佛之外都難！心要很細，要很平靜才行。臨終地獄相現前的時候恐怖！心怎麼能靜得下來，怎麼能平得下來？所以不能觀佛，平常修觀到那個時候也不行，也沒有辦法修，緣不一樣，這個時候只有念佛。「但仍能念佛名號，是顯持名之法，實為至易也。臨終易念，因得往生，是為至穩也」，穩當！真能幫助你成就，顯示出持名這個方法真不可思議。持名這個方法我們決定不能疏忽，不能小看，一定要肯定它在無量法門當中，真真實實是第一法門，確實是第一法門，什麼法門都不能成就，這個法門能成就，不但能成就，可以能達到最高的成就，像此地講的這個例子，他的成就是非常之高，決定他是法身菩薩。也就是說，他的至心是理一心不亂，一個雜念沒有，一點懷疑都沒有，才有這樣殊勝的效果，說明了念佛法門真不可思議。但是造作罪業這麼重，臨命終時這種機緣能不能遇得到，這大問題！這是舉出一個例子，這個例子是真的不是假的，讓我們知道這個法門之殊勝，法門之不可思議，法門的易修，我們現在就要抓住，念念不放，臨終我們決定成功。我們對這個世間決定不能有絲毫貪戀，在這個世上隨緣，有很好，沒有也好，絕不計較這些，我們的心始終保持清淨，保持覺而不迷，保持正而不邪，保持淨而不染。平常能做這個功夫，往生有把握，我們心裡多自在、多快樂！雖然沒有到極樂世界，極樂世界已經註冊了，決定去！這個地方不要註冊，娑婆要註冊，那可就麻煩大了。這個地方不管怎麼樣都好，樣樣都好，與我不相干，我是極樂世界的人，在這裡暫住幾天，像住旅館一樣，得真自在！現在時間到了，我們就學到此地。