華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第五五九集）　　2011/8/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0559

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》七百三十四面，我們從第五行經文看起：

　　【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

　　這一段經文，我們特別要重視的就是末後這一句，怎樣出離生死大難。最嚴重的災難無過於生死，能夠出離生死，那是所有災難都化解了。念老的註解說，「右文所指」，就是這個五句。「更甚前者」，比前面講的更重要、更嚴肅。前面說修善，但求世間福報，所以超越不了輪迴，這是現世我們所看到的出家在家學佛的心態、學佛的目標，多半都沒有離開名聞利養，所做的一切善事都是福德，不是功德。這個五句所說的，那是「愚痴更甚」，為什麼？他『不種善根』，不種善根就是放縱於貪瞋痴慢。大乘教裡面告訴我們，世間一切善法都從三個善根生的，這三善根就是不貪、不瞋、不痴，這是善根。現在在我們現前這個時代，還要把後頭兩個字加進去，可不要忘了，不慢、不疑，就是懷疑，貪瞋痴慢疑，這叫五毒，五毒的反面，反過來就是五種善根，可以說是世出世間一切善根，都紮在這五個根上。這五個根有一個，都會墮地獄，要是五個都具足，那還得了！這是我們不可以不知道的。貪瞋痴慢疑五毒，這就是沒有善根，這五個字他統統具足。

　　『但以世智聰辯』，世智，我們今天所講的知識，不是智慧。出世間的智是智慧，世間的智是知識。他也聰明，他也有辯才，如果把善根丟掉了，這個世智聰辯就幫助他不種善根，這不種善根的意思就是不幹好事，這個世智聰辯幫助他、成就他，『增益邪心』，邪心就是貪瞋痴慢疑，這樣怎麼能出離生死大難！這個難是災難。為什麼？這個五樣事情就感應來的災難。這樁事情就擺在我們現前，許許多多的人已經覺察到了，知道這個災難的嚴重，都提出來很認真的討論，如何來化解災難。我們學佛的同學知道，把貪瞋痴慢疑放下，災難就解除。不貪，於世出世間一切法不再貪，水災就沒有了；不再瞋恚，不再發脾氣，心平氣和，這個地球的溫度就下降，火山不會爆發；不愚痴，風災就沒有了，颶風、颱風、龍捲風這些就沒有了；不慢，學著謙虛，不再傲慢，地震就沒有了；不疑，特別對聖賢不疑，對聖賢教誨不疑悔，大地就堅固，大地不會下陷，不會沉到海裡去。你看看，這些大災難可以能化解，確確實實都在一念之間。

　　我們繼續看念老的註解。「此則愚痴更甚，不種善根」，反仗恃著自己世間的知識，特別現在科學技術這種知識，聰明都用在這上去了。聰辯用在哪裡？用在不相信前人，甚至於不相信父母，不相信祖宗，不相信有聖賢，認為聖賢都不如他，聖賢沒有科技的發明，認為科技是第一，不相信宗教了。「驕慢自大。不生正信，助長邪心」，這個邪心就是貪瞋痴慢疑。「不知世智辯聰，正是八難之一」。八難，佛在經上常講的，在此地我們再提一提，這是佛教的「名數」，名詞術語，但是裡頭有數字。「謂見佛聞法有障難八處，又名八無暇，謂修道業無閑暇也」，你有這八樣，你就沒有工夫去學佛。這八種是什麼？第一個是「地獄」。地獄裡面，地獄種類非常之多，是隨著人的念頭自然變現出來的。地獄不是閻羅王造的，也不是城隍爺造的，也不是上帝造的，是業力自自然然感召的。哪些業力？貪瞋痴慢疑，你所造作的殺盜淫妄，這地獄果報自然現前。而且墮在地獄裡時間太長，苦不堪言！佛在經上對這樁事情講得非常透徹。我們將佛經裡面關於佛說地獄這種事情都抄在一起，從二十五種經論，佛說地獄，有些地方說得很詳細。這個抄本我們也流通，我題個名字，《諸經佛說地獄集要》。比道家講的還要豐富、還要圓滿，應當要看一看。我們自己有警覺的心，地獄去不得！怎樣能不去？我不造地獄業不就不去了嗎？造地獄業那肯定要去。這個是沒有時間去學佛了。地獄裡頭雖然有地藏王菩薩，地藏王菩薩是表法，法身菩薩到地獄裡面去度化眾生的很多，但是地獄很難度！難在什麼地方？他不相信。地獄眾生如果一懺悔、一改過，他就離開地獄，地獄就沒有了；不知道懺悔，不曉得改過，那就永遠離不開地獄。第二是「餓鬼道」，第三是「畜生道」，這三個統叫三惡道。

　　三惡道都是在受苦報，造作所有一切不善業統統在這裡受報。這裡面的眾生沒有工夫修行，雖然佛菩薩慈悲去幫助他，幫助哪些人？真的是有緣人，都是學佛的人，學得都很不錯，臨命終時一念貪瞋痴就墮這三途。所以臨終最重要要正念。臨終最後一念是貪心，無論是貪財、貪色，或者是貪戀情執，統統都墮落，墮餓鬼道；臨命終是瞋恚，就墮地獄道；臨命終是愚痴，沒有智慧，就是糊塗！現在我們常常聽說的老年痴呆症，這個事情很麻煩，老年痴呆症是感哪一道？畜生道。他愚痴，沒有能力辨別是非善惡。所以這個很可怕，必須要防止。老年人為什麼得痴呆症？肯定心情不開朗，有怨恨，又沒有地方投訴，所以悶在心裡，這應該是主因。老年人如何能叫他快快樂樂的度過晚年，那個是莫大的功德。人都有老年，你又不想短命，那一定就得有老年。

　　所以養老，自古以來中國人對這個就非常重視。過去是大家庭，養老是家庭負責。中國人所崇尚的，孩子要認真教導，絕不放鬆，嚴加管教；中年，以自己的才能貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給家庭，斷惡行善，積功累德，光大門楣；晚年，一般講退休之後，晚年享福，所謂天倫之樂。這是古老的中國社會。那今天我們把中國傳統東西丟掉了，學外國人的。外國人跟中國恰恰顛倒，外國人怎麼說？兒童是人生的天堂，最快樂的時候；人到中年就是戰場，要去拼命，要跟人去爭，競爭、鬥爭；晚年，晚年是人生的墳墓。二戰之後，美國是世界上最富強的國家，所以他們定了一個老年福利金的制度，國家養老。國家有錢，太多了。聽說現在經濟成了問題，養老金沒有了。養老金沒有了，那美國人就真可憐！他沒有積蓄。美國人賺多少錢花多少錢，甚至於透支，他向銀行貸款。中國人決定不幹這個事情，再苦也不借錢，所以無債一身輕。美國人這負債成習慣了，可以說從出生就負債，到老死都還不完，跟中國人的思想是完全相反。

　　所以這三途困難，業障很重，很難度化。佛菩薩雖然慈悲，也不捨棄他們，所度的一定是過去生中有很深厚的佛學基礎，臨終大意，起了貪瞋痴慢疑，墮到三途。有善根深厚的這個底子，佛菩薩在地獄裡頭確實能幫助他。我們這個人間做許多超度的佛事，對他們有很大的好處，確實有念佛往生的，有生天的，有又到人間來的，但是得不到這些好處的依舊是大多數，這個道理我們要懂。所以經懺佛事是提醒他，一下覺悟了，他就離開了。他要是還迷惑、還執著，最嚴重的執著就是執著的冤冤相報，他被別人殺了，仇恨在心，他要報仇；別人欠他的債務，念念在心，要討債，這就沒法子，這就出離不了。

　　第四個是「鬱單越」，新譯作「北俱盧洲」。這個新譯就是玄奘大師翻譯的，舊譯是古德的時候，玄奘大師以前翻譯的，翻鬱單越。「以樂報殊勝，而總無苦故也」，這是四大部洲北洲。我們這個地球是南贍部洲。這個地方不在地球上，是另外一個星球，這個地方都是修善人去往生的。那個地方果報非常殊勝，人壽一千歲，很少有短命的，物產非常豐富，生活很快樂，沒有憂苦，不想學佛，所以那個地方沒有佛法。韋馱菩薩是護法神，是護法的總領導，你看我們常常看到匾額叫「三洲感應」，四大部洲為什麼三洲感應？北俱盧洲他不去，那裡沒有佛法。北俱盧洲好，聞不到佛法，永遠見不到三寶，這是生到這裡去，那就是一千年，你學佛的緣斷掉，要斷這麼久，過去所學的大概都忘乾淨了，所以這是障礙。

　　第五個是「長壽天」。長壽天是色界、無色界，色界裡頭有一個叫無想天，專門指它。因為色界五不還天是三果聖人在那裡修行，那有佛法，只有無想天，色界有九層天，只有這一層沒有佛法，壽命很長。無色界他們不學佛，他們誤會了，以為自己證得般涅槃，把無色界天當作涅槃，這是很大的誤會。壽命很長，但是時節到了，他的定功失掉，煩惱又現行，這個時候他就毀謗佛法、毀謗聖賢，聖賢人說好像大般涅槃就永遠不生不滅，為什麼現在又生煩惱、又有生滅？這個就是謗佛謗法，這個罪過墮無間地獄。四空天人，他是最後臨終的時候，他支持不住了。所以這些全是障礙。

　　六、「聾盲瘖啞」，這是生理上有缺陷。聾，聽不到，你講經他聽不到；盲，他眼睛看不到；瘖啞，有疑問問不出來，這都是障礙。第七個，「世智辯聰」。世智，我們今天講的知識，高等知識分子，他有豐富的知識，他沒有智慧，他有辯才，他也很聰明，他不相信，不能接受佛法。第八個，「佛前佛後」，他生在這個時候，生在佛前，佛沒有出世之前，這世間沒有佛法；佛後，他生到這個世間，佛已經滅度了。我們這個是不是佛後？不算佛後。佛的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛滅度之後一萬二千年叫佛後，這世間沒有佛法，佛法殊勝利益你得不到。這叫八種難，這個難就是你沒有辦法聞佛法，不能夠見佛聞法。這八種都是障礙。

　　《維摩經．方便品》說，菩薩成佛的時候，這個菩薩是補處菩薩，他來成佛的時候，這個國土沒有三途八難。那是菩薩的什麼？菩薩的大德所感召的。末後，「淨心誡觀法曰：四百四病以夜食為本」，這是講身體多病，所以佛在世日中一食。佛教傳到中國，晚上這一餐決定不吃的，這個叫持午。太陽過中不再吃東西了，這是養生之道，對身體健康有很大的好處。下午、晚上吃東西，這是不健康的根本。「三途八難以女人為本」，這是貪色，貪財、貪名都沒有貪色的罪報重。《大乘義章》第八卷末後廣說其相，把這個事情說得很清楚、說得很明白。所以世智聰辯，這是八難之一。「邪見顛倒，反以為美。」你要遇到，他確實如此，振振有詞，辯才無礙，他來批評你，他來駁斥你，還以為很得意。念老末後在這裡結語說，「如是之人，焉能出離生死苦海」，脫離不了六道輪迴，六道輪迴就是生死苦海。我們再看下面這一段：

　　【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別，情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　前面這一段是貪著世間的福報，出不了六道輪迴。末後佛告訴我們要怎樣才能夠超越，輪迴實在是太苦了。我們看念老的註解，「佛答慈氏，此界眾生，雖亦修善，而不求生淨土者，共有三種」，這三種人都是學佛的人，不想求生淨土。第一種，「貪著世樂」。這是哪些人？世間的富貴人，他來燒香拜佛、來做佛事，所求的人天福報，他不求往生，他不求作佛、作菩薩，他對這個沒興趣，他對於名利看得很重，對於情執看得很重。為什麼來學佛？求佛保佑他升官發財，求佛保佑他長命富貴，求佛保佑他子子孫孫平安，他求這個。所以他也修福、造佛像、建道場，他做這些事情，大福田。

　　第二，「世智辯聰，邪心熾盛」。像前面所說的，他有這個世間的知識，有豐富的知識，聰明、有辯才。什麼叫邪心？不相信世間有聖賢，不相信這世間有佛菩薩，認為宗教是迷信，認為古聖先賢這些教誨已經過去了，那是封建時代的東西，聖賢所有的那一套東西都是欺騙人民的，所以古聖先賢都是垃圾、都是糟粕，應該要把它統統捨棄，所以有打倒孔家店。這些人是邪心熾盛。東方人有，西方人也有，不相信宗教，相信科學，科學是知識。這第二類的，這些人也修福，沒有往生、斷惡修善的這個念頭。「三者，則為取相分別，情執深重。」取相就是著相，有很重的情執。執著，大乘教裡面稱為見思煩惱，見思煩惱重！見思煩惱如果斷了，六道輪迴就沒有了，它特別重。其次取相分別，取相分別比情執深重稍微輕一點，往往這兩個同時發生。這是為什麼不能夠出離輪迴的原因，不能夠求生淨土，這三種人。「此三種人，縱能修福，所得只是世間福報。夢幻泡影，轉瞬即逝。故求出輪迴，終不能得也」。這是把原因給我們說出來了。

　　我們再接著看，『復有眾生，雖種善根，作大福田』，這個當中，大福田就是持佛名號。這一句我們要特別留意，最大的福田是念佛。「因持名是諸善中王，故所種田方得名為大福田」。惜以『取相分別，情執深重』，故雖念佛亦不能出輪迴。我在早年遇到一位老同修，年歲比我大，大概三十年前，三十年前他大概差不多有七十歲，現在這個人已經不在了。過年的時候，那個時候我住景美圖書館，過年來看我，告訴我：淨空法師，我念佛功夫不錯了。我說難得！他說：我什麼都放下了，只有一樣放不下。我說哪一樣？孫子放不下。情執。他只要那個孫子放不下，你不要看他阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念幾萬聲阿彌陀佛，念頭，頭一個念頭起來就是孫子，他不是阿彌陀佛。他能不能往生？不能往生，決定障礙。那不能往生到哪裡去？喜歡這個孫子，不會離開他，將來孫子長大結婚，可能他就做他兒子去了，世間人就是搞這些玩意兒。這個世間人的情執確實不容易放下，只要你有愛好的、你喜歡的，你常常想著它的，那就是你的麻煩。

　　出家人也不例外。我在美國舊金山遇到一位法師，這法師現在大概都不在了，年歲都比我大，一生最喜歡收集古董佛像。他有一個儲藏室，打開的時候全都是佛像，那個房間裡面全是古董，這是唐朝的，那是宋朝的，那是魏晉南北朝的，專門收集這個。他能往生嗎？不能！那死了以後到哪裡去？死了以後肯定離不開這個房間。這個房間有什麼？有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就到這兒來投胎了，他不會到別的地方去。這個事情麻煩！我那個時候看到這個情況，我自己非常吃驚，為什麼？因為我也有愛好。不一樣！我愛好是什麼？經書，特別是線裝書，那些好的版本。愛這個書的時候，死了以後書裡頭有蛀蟲，那就去投胎搞這個去了，這愈想愈可怕。所以我把我那些書統統捐掉，多半是送給我們佛陀教育基金會，讓它翻版，統統把書印出來，原版都留給他們了。還有一些我印了之後就送印刷廠，原本由印刷廠，由他們自己保存。為的是什麼？怕後來有人印，他有底本。我把這個也放棄了，一絲毫都不可以貪戀。所以喜歡，那個麻煩就來了，往生就產生障礙。樣樣都要捨，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人肯定得生，沒問題。

　　「經中三輩往生，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」發菩提心跟一向專念都重要，只有一向專念，沒有發菩提心，去不了；雖發菩提心，沒有一向專念，也去不了。這是一定要記住，我們想這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這句話牢牢的記住。菩提心就是大智、就是大悲、就是大願、就是圓融一體之心。「情執深重即是愚痴」，你只要對這個世間任何一樁事，或者是一個物、一個人有貪戀的話，這叫愚痴，你發的那個菩提心是假的不是真的。為什麼？情執，你的喜歡、你的愛好把你的菩提心全部破壞掉了。這是菩提心難發。「取相分別則有取捨」，有取捨慈悲心就沒有了，平等心沒有了。所以你有取捨，「何由興起」，你怎麼能夠興起「無緣大慈，同體大悲」？只要有取捨，這兩個沒有了。我喜歡這個人，我討厭那個人，大慈大悲沒有了，大慈大悲是菩提心。我們這麼多年來，在講經教學當中，我把菩提心說成十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。此地說得也很好，菩提心是大智、大悲、大願、圓融一體，也說得好。我們什麼時候真正發出圓融一體之心？只要圓融一體之心發出來，清淨平等覺馬上就現前。不知道遍法界虛空界跟自己是一體，總是起取相分別，叫著相，這是把菩提心破壞了。

　　「如是之人何能發菩提心？」沒有智慧、沒有慈悲、沒有圓融，取相分別，我喜歡這個、討厭那個，這怎麼能成就？這些都在我們日常生活當中。我們發心一向專念，為什麼沒有感應？為什麼身體毛病還有這麼多？為什麼想做一樁好事有這麼多障礙？細心去追究總有原因。原因不在外面，原因在自己，這個道理一定要把它守定，外面的原因還是自己的原因所感應的。我們自己錯了，給後人記取經驗，不犯我們的過失，他將來的路就能走得很平穩。我們的過失在哪裡？謙虛不夠，恭敬不夠，四攝法不夠。所以雖然是好事，也給人帶來嫉妒障礙。我們自己很清楚、很明白，因為自己把名聞利養已經放下了，所以這些嫉妒障礙對我自己來說是有利沒有害的。龐居士所講的，「好事不如無事」。心發得很圓滿，楞嚴會上佛說：善心一發，功德就圓滿。不是你不做，是因為有障礙，你沒有法子去做，你的功德已經圓滿了。這些理事都要明瞭，經典的教訓我們才能夠記取。菩提心發了，不要再讓它有障礙。菩提心發了，是非人我都放下；是非人我沒有放下，菩提心決定發不起來，那我們念佛求生淨土，決定是有障礙的。所以取相分別則有取捨，只要有取有捨，就沒有辦法興起無緣大慈、同體大悲，這就有名無實。

　　「如是之人何能發菩提心？故念佛亦不能入於三輩之中。」這就是講念佛只是跟阿彌陀佛結個法緣，跟極樂世界結個法緣，這一生往生有困難。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同。」真信切願，不容易！有信有願就決定得生。我們也有信願，為什麼不能往生？我們的信跟願都有夾雜，雜而不純，所以不能往生。真能往生，你的信跟願要精純，精就是一，一心，我只有這個願望求生淨土，其他的願望統統沒有，這才行。要知道，精一是真心，有妄想分別執著那是妄心，起心動念、分別執著是妄心。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西夾雜著，菩提心是假的不是真的。大乘，嚴格的說，放下見思煩惱，你還有塵沙、無明，都不叫做真正菩提心。為什麼？《華嚴經》上你看，初發心菩薩，菩提心一發是什麼地位？圓教初住，真發菩提心。初住以下的，十法界裡面的佛沒有菩提心，十法界裡面的菩薩、阿羅漢、辟支佛都沒有菩提心。菩提心就太可貴了！菩提心是你的真心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個慈悲就是這個經上所講的「無緣大慈，同體大悲」。一定要契入圓融一體。真心是什麼？真心就是圓融一體，這是真心，不是圓融一體是妄心。妄心也能往生，生凡聖同居土，或者是生邊地疑城。生邊地疑城就不錯了，你真的到了淨土，在淨土五百年當中你菩提心一定生起來，你就入品，你就入三輩。所以真心多重要。

　　我們在現前，實在說，最方便的、最容易提醒我們的是《金剛經》，《金剛經》上一句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們常常遇到境界現前，你想這句經文，為什麼？把我們的分別執著打掉。夢中是一體，圓融一體，你夢中裡面有許許多多的人，都是你自己心變現的，絕對不是外面人跑到你夢裡去的，沒有這個道理，你夢中見佛、見菩薩也是你自己心變現的。所以說「一切法從心想生」，是你自己心想變現的，你平常不想不會變現。所以一切法是自己心想生，一切法跟自己同一個體，圓融同一體，這個認知比什麼都重要。你真的承認了，你真的接受了，完全明白，省悟過來了，你許許多多的煩惱障礙就沒有了。以現在的環境來說，什麼二０一二、二０一三的災難，你有沒有？你沒有了。為什麼？你像觀世音菩薩一樣，真實智慧觀照，五蘊皆空，哪來的災難？你的心永遠是定的，永遠是覺悟的。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同」，跟這個意思是相同的。

　　「再者著相修福，其福有盡。」為什麼？世間福報，果報在六道裡頭。「如《金剛經》云：應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」所以只要著福，修再大的福報，那福報有限。過去的梁武帝，大家都曉得，這在佛門修布施，大概在中國佛教史上沒有人能超過他。在他手上建這些寺院庵堂，規模都非常雄偉，多少座？四百八十座。他喜愛佛法、護持佛法，人要是希望出家，他無比高興，他做你的護法，供養出家人幾十萬人。福報大不大？他是取相分別，所以達摩祖師直截了當告訴他：並無功德。他在達摩祖師面前誇耀，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師說「並無功德。」取相分別，沒功德，有福報。福報大不大？有限，因為他分別取相，所以福報有限。那個福報是肯定在欲界天，欲界天有限，這個有限不是四王天就是忉利天。什麼叫福德，什麼叫功德，我們要把它搞清楚、搞明白，千萬不要誤會了。

　　「靈峯」是蕅益大師，《破空論》是《金剛經破空論》，這部書就是蕅益大師寫的，他在這個書裡頭這麼說，「以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅蜜，而不取相」，這是大師教人。修六波羅蜜就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，統統不著相。「是故能令少施與虛空等」，布施多少？布施一分錢，布施一毛錢，功德多大？跟虛空法界一樣大。梁武帝不知道，為什麼？《還源觀》上講到的「含容空有」，也就是大乘常說的量大福大，他不住相，量就大了。沒有取捨，不住相，他的心量跟虛空一樣，這麼大的心量，他施一點點錢，那個量跟虛空法界一樣大。只要你取相分別，你布施萬兩黃金，得福有限。不著相，不取相、不著相，布施一文錢，功德超過那個著相的布施萬兩黃金，超過它。這個道理就是一切法從心想生，與心量相應的大，與心量相違背的就小。含空容有，就是心包太虛、量周沙界，量周沙界是容有，能包容，含空也是能夠含受整個虛空。虛空在哪裡？虛空在我心裡面，心比虛空大。這個話是世尊在《楞嚴經》上說的。

　　「而眾生住於相故，妄自計果計因，觀大觀小。若能稱性而住，不住諸相。譬如芥子中空與十方空，性無二無別。」它大就大在這個地方，這個地方就是稱性而住，稱性而行。不住諸相，就是三輪體空，無我相、無人相，也無當中施捨之相，布施之後心裡頭痕跡都沒有，這個福報大，跟虛空法界一樣。布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是，精進、禪定亦如是。六度前面五個是事，最後一個是智慧。智慧在哪裡？不住相就是般若。你布施裡頭有般若，你持戒裡頭有般若，你忍辱裡頭有般若，精進、禪定裡頭有般若，有般若就跟自性相應，那就叫無量無邊的功德。要是有取相分別，功德就沒有了，是有限的福德，這個福德果報在人天，有限。佛法這些微妙精深的道理不能不懂。不住相，為什麼大？《破空論》裡頭有解釋，有個比喻，譬如芥子，芥菜子，芥菜子裡面的空，我們把芥菜子裡面挖掉，芥菜子裡頭空，這個空跟十方的空間有沒有差別？沒有差別。沒有差別，功德不就一樣的嗎？所以空性無二無別。以空沒有內外，空沒有彼此，空沒有方隅，就是沒有東南西北，空沒有形相，更無小空異大空，沒有什麼小空大空。「無相之福，其福乃大。」你著相就錯了，這些都是在日常生活當中。所以明理的人能修大福，明理、有智慧的人，他施小得大福。乃至於他沒有施，只起一個善念，福報都不可思議。他要是能夠把這個善念做到，那福報就更大。這些理事我們懂了，這真學佛，不懂那這叫做迷信。

　　「又《金剛經》曰：若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」你著相了，只要你著一個，四個統統都有，它都有連帶關係的。我們明白這些道理，就曉得我們現前修的不如法，所以障難這麼多。障難能不能化解？很難。難在哪裡？難在我們聽了佛法，我們這個觀念轉不過來。能不取相嗎？能不執著嗎？放不下！怎麼辦？佛的辦法就是教你長時薰修，你只要不捨棄這個方法，讀經、念佛、聽教，一年轉不過來，十年；十年轉不過來，二十年；二十年轉不過來，三十年，肯定會轉過來。為什麼？時間久了，你真的明白了。時間不到，你那個明白是假的，靠不住的。為什麼？境界現前馬上就亂了，毛病習氣全跑出來了。總而言之一句話就是，薰習的力量太薄弱，問題在這裡。古大德教我們「一門深入，長時薰修」，你才知道它非常有道理。

　　我常常給很多同修說，我沒有長處，這麼多年來幸虧沒有退轉，還年年有一點小進步，原因在什麼地方？沒有離開經本。這是我自己對治自己的習氣。我用其他的功夫不得力，持戒功夫不得力，念佛功夫不得力，持咒的功夫也不得力，用什麼方法能讓我得力？最後我就想到只有講經。講經你不能不認真準備，你不認真準備到時候下不了台，這個給心理上壓力很大。初學講經，上台講一個小時，要準備四十個小時。一個星期可以講兩個小時，一個星期的時間充分準備。那時候寫講稿，講稿要改好多遍。這樣才能夠把自己真正控制住，有效果。天天不離開經本，天天不離開教學，這個教學是我要提出學習心得跟大家分享。在美國有一段時期，每天講九個小時，我記得連續講了八天。早年在台灣，每一個星期大概有三十個小時的樣子，星期天沒有休息。只有這個方法能叫你不放逸、不懈怠。騙老師容易，偷偷懶，行；騙聽眾不容易，聽眾座下就有幾百人，你沒有充分的準備，沒有認真學習，這個報告做不好。所以真的叫依眾靠眾，大眾成就了我。我感激韓館長，她對我的幫助很大。最早三十年，每天講經她替我安排，替我找地方，替我去約一些同參道友來聽經。我們學講，總得有人聽，聽了最好有人提出問題來問，問了我不能解答的時候回去再找書，找參考書。三十年的基礎，奠定之後她走了。她一走，我們的法緣更勝，走向全世界了。這些都不是偶然的。所以學習，成就關鍵還是在自己，別人給你做助緣，你真正有這個心，就會遇到這個人來幫助你、來成就你。

　　所以《金剛經》上講：若心取相，你就著了四相；又說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你就退轉了，你不是菩薩。那你要記住這句話，這句話前面是什麼？「若心取相」，若心取相你就不是菩薩。我們起心動念、待人接物能不取相嗎？不取相，真菩薩；取相，受了菩薩戒，這假菩薩，不是真菩薩。《般若經》上這樣教給我們的。「上引《金剛般若》皆表取相分別之失」，失就是錯了。故經云：『求出輪迴，終不能得』，這樣學佛出不了六道輪迴，我們要記牢。慈雲灌頂法師在《大勢至圓通章疏鈔》最後給我們講的念佛人一百種果報，第一條是地獄，念佛果報在地獄。我第一次看到這篇文章，我懷疑，念佛怎麼可能墮地獄？念佛是好事情，善中之善。他下面註了一句，「為五欲故，念佛墮地獄」。這句話什麼意思？為貪圖五欲六塵供養來念阿彌陀佛，這個心念阿彌陀佛是往無間地獄。怎樣念佛才能往生？念老在此地引用得很好，菩提心，大智、大悲、大願、圓融一體之心，你決定得生淨土，不但得生，你的品位會很高。你有沒有智慧？取相分別沒有智慧，自私自利沒有智慧，貪圖五欲六塵沒有智慧，對待別人有分別不平等沒有慈悲。菩提心裡頭最重要的就是智慧跟慈悲。這些道理不懂，我們念佛就不如法，自己以為不錯，到後來不管用，要知道原因到底在哪裡。

　　這一段最後說的，『若以無相智慧，植眾德本』，求生淨土，永得解脫。無相是什麼？不著相，「離一切相，即一切法」，這是佛在大乘經上常說。如果真的離一切相，一切法沒有一法不是佛法。如果你著相分別，沒有一法是佛法，《華嚴經》、《無量壽經》也不是佛法，為什麼？你著相了。佛為什麼要這麼說法？為什麼要這樣教給我們？相是虛幻的，沒有這個東西，凡所有相皆是虛妄，你把虛妄當真的，你錯了。真的東西只有自性，自性是圓滿的。明心見性，見的什麼性？所見不外萬法一如、萬法一體、萬法無二，這就是見性，你的智慧現前了。智慧現前，妄想分別執著自然沒有了；有妄想分別執著，沒智慧，你所現前的是煩惱，不是智慧現前，煩惱現前。智慧跟煩惱是明暗的兩面，明現了暗就沒有，暗現了明就沒有。所以有智慧決定沒有煩惱，有煩惱決定沒有智慧。這個道理要懂，這個道理要放在心上，常常想著，我有沒有一點智慧？我的學習如不如法？我這一生能不能往生？把往生所有一切障礙放下，這就對了。什麼時候放？現在就要放，不要等待。古人有一句話說得很好，「黃泉路上無老少」。今天不知道明天事，今天活在這個世間，明天還能嗎？靠不住。那這個事情我現在就要辦，我不能等到明天，等到明天那我又是煩惱，沒有智慧。有智慧的人不等，即在當下，轉煩惱為菩提就在一念之間。

　　「眾德之本者，發菩提心，一向專念也」，這是眾德之本。「又無相者，謂無色等五塵」，色聲香味觸這五塵，「男、女、生、住、壞等十相」，前面這是色聲香味觸、男女生住壞，這十個相。「名為無相」，這個東西全沒有了，不再分別了，不再執著了。佛慈悲，什麼叫無相？這對初學說的。「《涅槃經》曰：涅槃名為無相」，換句話說，你真正做到無相，你就證得大般涅槃，大般涅槃是無相。「又《演密鈔》曰：寂滅者，即無相義。但心自證不從他得，故無諸相。」完全給你講真話，句句真實。遍法界虛空界，現在講宇宙之間，什麼是真的？但心自證，這四個字是真的，不從他得。為什麼？一切法從心想生，遍法界虛空界心現識變，自己的心，自己的識，除這個之外一無所有。相是假相，念念不住，所以無諸相這句話是真的。

　　我們現在學過《還源觀》、學過《華嚴》，學過世尊跟彌勒菩薩的對話，今天講無諸相我們有一個概念，這個概念是念念不住。對《般若經》上所說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們明白了。一切法包括我的身體，無所有。這個相怎麼存在？原來是一秒鐘一千六百兆的波動現象產生的，也就是這個相在一秒鐘裡頭產生一千六百兆次的變化。哪裡是真的？怎麼會是有？確實是無！像我們看電影，這個電影膠捲給我們啟示，這個在放映機裡面一秒鐘二十四張，換句話說，它在銀幕上佔的時間是二十四分之一秒，佔的時間，馬上就過去了，你想它不是假的。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的這個現象，跟這個電影底片一樣，一秒鐘多少次？生滅多少次？一千六百兆。這個東西在銀幕上一秒鐘二十四次，現在我們的環境是一秒鐘一千六百兆，它怎麼會是真的？怎麼會是有？「無諸相」三個字把這個事實真相，就是宇宙之間一切萬法的真相說出來了。你所聽的，你所看的，你所接觸到的，你所想的，全都是一秒鐘一千六百兆的波動現象。所以佛把這個境界比喻作夢幻泡影，比喻得好！真的是夢幻泡影。所以佛經上常講「即在當下」，當下就是一念，就是一千六百兆分之一秒，那叫當下。

　　有，要知道有是什麼意思；無，無是什麼意思。有就是那個一念，一念有。第二念呢？第二念不是第一念，第一念沒有了，第二念生起來了。第三念不是第二念。念念是單一的。我們感覺到這些現象，是這些單一的相似相續相的一個幻相，相似相續的幻相，我們誤會了，把它當真。《心經》第一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是當下那一念，那一念不可得。這一念，彌勒菩薩講得很好，這一念有形，形皆有識。彌勒菩薩用彈指，一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。講得很清楚，這真叫宇宙萬有的真相。你把這句話要是真的體會到了，搞清楚、搞明白了，你對於經上講的無諸相、無所有，你統統明瞭了。這是諸法實相。

　　下面還是引用《金剛經》，「《金剛經》云：凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如來是什麼？如來是自性。你什麼時候見到諸相非相，恭喜你，你見性了；見性又叫做成佛，你成佛了。《金剛經》上講如來都是講性，講佛是從相上講的，講如來全是講自性，這兩個名詞有兩個名詞的意思。凡所有相，沒有說實報莊嚴土例外，連實報莊嚴土也是虛妄的，這個我們在學習經教裡報告很多次了。諸佛如來的實報土叫一真法界，它有相，那相也不是真的。那相是什麼顯的？是無始無明習氣顯的相，無始無明習氣斷了，相就沒有了，皆是虛妄。沒有了之後現什麼？常寂光現前，常寂光裡頭什麼都沒有。前面報告很多次，現在科學裡面所說的物質現象、精神現象、自然現象，常寂光裡頭這三種現象都沒有。所以皆是虛妄也可以形容常寂光，常寂光裡頭沒有這些虛妄東西，所以它是真的。真裡頭沒有妄，妄裡頭有真，真裡頭沒有妄。這個道理要去把它參透，對我們的修學會有很大幫助，對我們求生淨土那幫助就更大。我們把該放下的全放下，把阿彌陀佛放在心上，決定生淨土，不再搞拉雜東西了，就真正能夠做到隨緣，恆順眾生，隨喜功德，像普賢、文殊一樣就得大自在了。今天時間到了，我們就學到此地。