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淨土大經解演義　　（第三七八集）　　2011/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0378

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百六十二面第二行，從「三明風之妙觸」，從這看起：

　　「德風觸體，自然安樂和諧，調心適意，故曰安和調適。其樂譬如比丘得滅盡定。滅盡定，又名滅盡三昧，乃滅盡六識心心所之禪定，不還果以上之聖者入於此定。此亦（第三十願）樂如漏盡願所攝」。上面這段經文，世尊為我們介紹極樂世界依報環境的美好。首先說明耳得妙音，接著又告訴我們鼻得妙香，身得妙觸，這段是講身得妙觸。六根在六塵境界上不是染污六塵，而是得自性之妙，不能叫六塵了，明心見性，自性的妙德。這是第三段，風得妙觸，這是身體所接觸的，德風觸體。風上加德字就是圓明具德，一一法無不是具自性圓滿的功德，這是不可思議的境界。自然安樂和諧，不是阿彌陀佛設計的，也沒有人工在那個地方服務，完全是自然的。前面我們能體會到的，這種性德自然的流露，它的因是本具的，自性本來就有的，沒有生滅的現象，只有隱現不同，有緣它就現，沒有緣它就隱。極樂世界這個緣從哪裡來的？是阿彌陀佛本願威神，彌陀在因地當中願行功德的成就這是緣，引發自性本具的德相。《華嚴經》上，佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得我們人人都有。往生到極樂世界，那個世界是彌陀願行功德所成就的。我們前面學過，《往生論》裡所說的二十九種成就，裡面十七種依報成就、八種正報成就。

　　「調心適意」，總的來說，極樂世界自性的妙德能幫助我們消業障。在實報莊嚴土裡面，能幫助法身菩薩消除無始無明的習氣；在我們凡夫身上，它能幫助我們消業障，幫助我們消除煩惱習氣，啟發自性裡面的智慧德相。這種功能自然的，只要你契入這個境界它自然現前，所以修行真的是很重要。修行這兩個字，概念一定要清楚，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，造作是身的行為，叫身口意三業。行為有了錯誤、有了過失，把它修正過來，這叫修行。這個名詞不能把意思錯會了，如果我們認為念經是修行，拜佛是修行，坐禪是修行，這個話是不是真的？不能說是真的，也不能說是假的，為什麼？如果你做這些動作，心行沒有轉過來就是假的，心行能夠轉過來就是真的。標準是佛在經典上所說的這些道理、方法，包括境界。如果經上講的，與經上講的理論相應、方法相應、境界相應，真修行人；如果完全都不相應，表面上樣子做得再好看，假修行人，他不是真的。古德所謂「口念彌陀心散亂」，淨宗這一句佛號功德不可思議，如果一天十萬聲佛號，很精進，可是還是胡思亂想、還是貪瞋痴慢，那假的不是真的，一絲毫功德都沒有，不但功德沒有，福德也沒有，這叫做冤枉。所以學佛不能不明理，理要不明你怎麼個修法？你不熟讀經典，你不明理，你不知道標準在什麼地方，往往自以為是，自以為修行、自以為功夫不錯，到最後都不能往生，還在搞輪迴。那個時候就怪佛菩薩了：我照你這樣做了，為什麼不靈？說佛菩薩的話不靈，謗佛、謗法、謗僧，這個罪上加罪你就墮無間地獄，毀謗三寶是無間地獄的果報。

　　「其樂」，是說性德，在六根上，真的幫助你破迷開悟，破迷開悟就離苦得樂，這個樂就像「比丘得滅盡定」，滅盡定是什麼？「又名滅盡三昧」，就是見思煩惱，見思煩惱都滅盡、都斷掉了。三界八十八品見惑、八十一品思惑，統統斷乾淨了，這就叫阿羅漢，在小乘你就證四果羅漢。這裡說「不還果以上之聖者」，不還果是三果阿那含，阿那含上面那一層「入於此定」，他得到這個定是滅盡定。他把貪瞋痴慢疑滅掉、沒有了，這是思惑；惡見就是見惑，惡見開出來身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，在經論上通常稱為十使。這是世尊為教學方便起見，八十一、八十八，八十一品思惑、八十八品見惑。見惑斷盡就證須陀洹果，也就證得位不退。貪瞋痴慢疑分配在三界九地，每一地九品，九九八十一品，統統斷盡，六道的緣沒有了，你就超越六道。六道從哪裡來的？見思煩惱變現出來的，所以見思惑斷盡，六道就沒有了。六道沒有，現在你面前的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個四法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是染土、穢土，染污的；四聖是淨土，四聖法界裡面善惡都沒有，這清淨。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，就是這個清淨，他真的得到，阿羅漢得到是清淨，在無上正等正覺裡面他就成正覺，清淨就成正覺；向上提升是正等正覺，那是菩薩。清淨向上提升是平等，平等是菩薩，清淨是阿羅漢、辟支佛。覺是佛，法身大士這稱覺，無始無明斷了。後面這一句，為我們交代出極樂世界這種殊勝莊嚴之由來，是彌陀四十八願第三十願「樂如漏盡願」這個願的成就，可見得四十八願願願不落空、願願都兌現。

　　下文這是講底下一段，「下文風吹花聚，而顯妙色」，這是眼得妙色。你看前面，我們記得，第一段講的是耳，耳得妙音；第二段講鼻，鼻得妙香；第三段講的是風，風吹著身體得妙觸。接著底下，眼得妙色，六根接觸外頭境界沒有不妙。不像我們現在六根接觸外面境界，都染污、都起煩惱、都起七情五欲，七情五欲是染污，是迷而不覺。極樂世界六根接觸外面境界，都能幫助你覺而不迷，所以你離苦得樂。「風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨」，雨是從上面落下來。底下這段「明花雨功德」，請看經文：

　　【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光，遍滿佛土。】

　　這個佛土就是極樂世界。

　　【隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅棉。】

　　花落在地上就像地毯一樣，就像編織的地毯一樣，它花不散亂，顏色花聚排成圖案，整整齊齊，這是功德。如果這個花從空中落下來的時候很零亂，那就不好看。排成非常美觀的圖案，不雜亂。柔軟光潔，如兜羅棉。兜羅棉，後面有解釋。

　　【足履其上。】

　　如兜羅棉。

　　【沒深四指。】

　　它有彈性，腳踩在上面它下陷四指。

　　【隨足舉已。還復如初。】

　　彈性非常好，我們腳提起來它恢復正常了。

　　【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

　　極樂世界沒有昏暗，一片光明。實在講他們沒有時間觀念，這都是隨順娑婆世界眾生的習氣來說的。我們這個世間人有時間觀念，現在到底是上午、是下午、是幾點鐘？極樂世界他又不要吃飯、他又不要睡覺，所以實在講他們沒有時間觀念。釋迦牟尼佛這些說法，統統是恆順眾生，隨喜功德。娑婆世界要問，西方世界三餐飯怎麼吃的？晚上怎麼休息？住宅這些東西都很關心，全部都給你介紹。有沒有？不能說沒有，「一切法從心想生」，你有這個念頭它就有這現象，這些現象肯定跟經上講的是一樣的，佛沒有說錯。如果你在極樂世界得清淨心，心地清淨平等沒有一個念頭生起，這些現象就都沒有了。於是我們就很清楚的能夠體會到，凡聖同居土下輩往生的，他們有這個現象，肯定有。

　　請看註解，「彼國德風有諸妙用」，這個諸是多，很多種的妙用。「首曰」，開端給我們講，「吹物出音，演說妙法」。這前面說的，風吹花草樹木，花草樹木都是眾寶所成，風一吹樹葉跟樹葉相撞的時候，就像風鈴一樣；草也是如此，風吹草動碰撞的音聲美妙極了，就像在奏交響樂。不但有音樂的音聲，它還說法，說四諦、說十二因緣、說六度、說三學，什麼法都說，你想聽什麼你就能聽到什麼。西方世界想看什麼你都能夠看到，十方世界就像我們現在電視傳真一樣，比電視逼真，我們電視是平面的，它是立體的，顯示的畫面西方極樂世界人能進入其中，我們今天電視做不到，屏幕打開我們進不去。由此可知，他們科技比我們高明，跟它相比差太遠了。「次曰隨風散香，聞者清淨」，這都靠風。「三曰德風觸身，樂同滅盡。四曰隨風送花，遍滿國土。」你看這個風妙，妙不可言。「風吹寶樹，依花色光，自然會聚。青黃赤白，遍滿其國」。這個五句我們用一句話來說，風吹著花，花落在地面上自自然然編成地毯，非常美妙的花毯，遍滿其國，西方極樂世界地面的莊嚴。「故經云：飄華成聚，種種色光，遍滿佛土；隨色次第，而不雜亂」。這經文上說的，你看這世界多美！

　　「又《吳譯》曰：吹七寶樹皆作五音聲」，五音聲是我們中國，中國古音五個是主音，宮商角徵羽，現在的音樂基本是七個音，中國也有，有變宮、變商加起來，加五個音也是七個音，這句話就是今天所講的交響樂，集不同的這些樂器在一起演奏，「以七寶樹華悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上」。這是自然的，沒有人在操作，風吹樹花，這個花會飄到佛的頭頂、菩薩頭頂、阿羅漢的頭頂。但是落下來之後就不見了，不會染污你的身體、染污你的衣服，不會，落下來就不見了。「樹華因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土。《往生論》謂寶華布地有二殊勝」，兩種殊勝，「一為妙色殊勝，飄華有序」，它有秩序，它不亂，「依色成聚。青黃赤白皆隨其類」，白色的跟白色的聚在一起，黃色跟黃色聚在一起它不亂，自然排成圖案，「故曰隨色次第而不雜亂」。「寶花布地，如圖如錦」，好比圖案、好比織錦，中國古代絲綢的工業就非常發達，對外貿易那是大量出口，西方人都非常歡喜，喜歡中國的絲綢。絲綢是人工設計、人工操作織成的；極樂世界的雨花沒人操作、沒人設計，自然成就，比人工設計的還要美。這些地方，都叫我們想到自性功德不可思議，是自性的性德，是彌陀的願力成就。彌陀願力是緣，自性功德是因，因緣相應果報就現前，這些境界統統是果，在極樂世界感得的果報。「種種色光遍滿佛土，是為色妙也」。

　　再看第二，「二者妙觸殊勝」。「經云：柔軟光潔。光，指上述之色光無量；潔，指花質潔淨；柔軟，指妙觸」，你去接觸它，它柔軟。「兜羅棉」，這個緜跟棉花的棉是相同，同棉，「梵語。道宣律師曰：草木花絮也」，這裡舉了個例子，「蒲臺花、柳花（柳絮）、白楊花、白疊花等絮是也」，印度有，是一種植物，像中國棉花一樣乾淨、柔軟，「取細軟義」。「履者，蹈也」，我們足踩在底下，它軟它就下沉，「沒者，下沉。足蹈花上，其觸柔軟，如蹈兜羅棉。足入花中，下深四指」。你看有這麼軟，踩下去它陷四指頭。「舉足出花，花即平整如初」，它的彈性非常之好。「故曰：隨足舉已，還復如初」。

　　「下明六反雨花，亦即《阿彌陀經》晝夜六時雨天曼陀羅華之義」，《彌陀經》上也有這個意思，這也有。「六時者」，這是古印度，古印度把一天晝夜分為六時，晝三時、夜三時。我們中國古時候把晝夜分為十二個時辰，用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，用這個來標示十二個時辰。現在呢？現在世界上通行的，是把晝夜分為二十四時，我們叫它小時，它比中國的時候小，中國一個時辰是現在的兩個小時，這稱它作小時。印度時辰比我們大，我們中國兩個時辰是印度的一時，印度晝夜只分六時。在我們這個地球上，時間分法不一樣，現在交通便捷，知道有時差。古時候沒有聽說過時差這個名詞，只有在天文學裡有講到，日常生活當中沒有感覺到有時差，現在有時差。「六時者，晨朝」，這早晨，「日中、日沒」，《戒經》裡面稱為晨朝是初日時，日初、日中、日沒三時，夜晚是初夜、中夜、後夜。白天也稱為初日分、中日分、後日分，有這種說法的，晚上是初夜分、中夜分、後夜分。世尊當年在世晚上休息只是中夜，中夜是什麼時候？用現代的話來講，印度一個小時是四小時，休息的時間一天是一時就四個小時，晚上十點鐘休息，兩點鐘就起來，中夜是休息的時候。中日，白天是進食的時候中日分，吃飯是在中日，日中一食。

　　「晨朝雨花，過食時後其花自沒，大地清淨，更雨新華」。這個花它有時間的，每一個時花落一次，到第二個時辰，落的花完全沒有了，大地乾乾淨淨，又落新花了。換句話說，西方世界好像是花落下來六次，就好像我們這一天六個時辰，晝三時、夜三時，就看雨花的次數。實際上除這個之外看不到有時辰，它不需要日月，依報、正報皆放光明，西方世界沒有陰暗，光明世界。它那邊人不要飲食，又不需要睡眠，聞法就能吸取能量，不需要從飲食當中攝取。從佛說法的音聲，見到佛的光明，他就攝取能量，所以法喜充滿。從禪定當中攝取能量，它的方法很多，不需要飲食，攝取能量不費事，行住坐臥都在攝取。能量來自自性，是性德，真的是取之不盡，用之不竭，不生不滅，這才真正叫得大自在。

　　「食時者，正食之時，即日中之午時」。我們中國人講午時，上午十一點到下午一點這兩個小時，食時在什麼時候？在日中，中午日中，中午之後就不吃了。所以比丘吃飯在什麼時候？在十一點，大概到十一點半不會超過日中，日中決定不再進食了。《戒經》裡有規定，用意在哪裡？幫助這些凡夫放下貪心、放下欲望，攝取飲食適可而止，不起貪念，這對初學的；對老修的，不起分別、不起執著，一切都隨意。這個地方引的，「《沙彌十戒儀則經》曰：若受齋食時不得過中午。」齋，現在人都把這個字用錯，認為吃素叫齋，不是的，齋是過午不食，與吃葷、吃素不相干，與這個不相干，過午不食叫齋，所以素食不能稱為齋。現在人叫齋菜館是素食館，用齋這個字不妥當。「是表晨朝所散之花，當日過中，則於地上自然化去」，自然就沒有了。「大地清淨如初」，地上什麼東西都沒有，乾乾淨淨。「於是空中更雨新花。如是隨此六時，花降花化，循還往復，故云隨其時節，還復周遍。還復者，循還與反復也。周遍者，遍滿其國也。與前無異，如是六反。六反者，六度也」，《彌陀經》上說「六時雨花」，就是這個意思。

　　在我們這個世間，我們需要飲食，飲食維持我們的生命，但是飲食也會嚴重的損害我們的生命，這個道理不能不懂。佛法說六道眾生只有苦沒有樂，苦是真的，樂是假的。佛法裡面講真假它有個標準，會變的是假的，不變是真的。譬如飲食非常合你的口味，你非常愛好，你吃的時候很快樂，這是樂。吃一碗很快樂，吃兩碗也很快樂，連續叫你吃二十碗、三十碗，你就要求饒命，為什麼？變成苦了。樂會變成苦，假的不是真的。苦不會變成樂，譬如說挨餓，餓一餐很苦，餓兩餐更苦，餓三餐就苦不堪言，不會變成樂。打你一鞭子這很苦、很痛，打兩鞭更痛，打上一百鞭的時候，不會打成快樂出來。你說這個樂，你看有人唱歌跳舞樂，你叫他連續唱個一天，他一定跪在地下求你饒命。你叫他跳舞，你叫他跳個七天七夜，就完了，樂會變成苦，苦不會變成樂。佛告訴我們，六道凡夫是苦暫停他就以為是樂，譬如飲食，你一天要吃三餐，少一餐就感覺到苦了；換句話說，像六時雨花一樣，到時候你就服藥。飲食是什麼？是藥治你餓的苦，餓病，你看生下來就得這個病，到死都沒辦法治好。佛的心細，看得很清楚；我們粗心大意，沒有感覺到。佛給我們說穿了，我們想一想的確合理，這真的不是假的。

　　佛給我們講六道眾生的苦有三類，有苦苦、有壞苦、有行苦；三種苦，下面這是名詞，上面是動詞。苦苦，哪些苦？生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。五陰熾盛一般人不知道，可是你一說，他馬上知道，他有，什麼東西？最明顯的妄念，想停停不下來。我很想念佛，怎麼念幾句雜念就來了，怎麼去也去不掉，這是五陰熾盛苦。五陰是色受想行識，物質、精神苦不堪言！為什麼會這麼苦？你不知道它是假的，你以為它是真的。你要是有觀世音菩薩那個本事，照見五蘊皆空，五陰熾盛就沒有了。五陰熾盛一沒有了，給諸位說，苦苦就沒有了。因為它是苦苦的根，生老病死的根，愛別離、求不得、怨憎會的根，你把那個根拔掉，苦苦就沒有了。用什麼方法拔？第一妙法無過於念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，樂！我們現在人講，精神的壓力、物質的壓力全沒有了。可是眼前的麻煩就是什麼？它不讓你念佛，你想念佛它就進來打閒岔、它就來擾亂，你就愈苦惱，愈苦惱你就愈不能成就。怎麼辦？這樁事情不是你一個人有，自古以來哪個修行人沒有？我們看看古人用什麼方法來對治，這就是經驗。古大德教導我們，你要好好念佛，雜念起來不要去管它，隨它去。雜念可以跟念佛同時，同時起，我們的注意力注意佛號，別注意它，自然就沒有了。就別理它，它自然感覺得沒興趣就跑掉；你要是常常照顧它、理它，它起作用，它永遠不會離開你。這是古人的經驗，不去理它，沒事！

　　所以，念佛堂、禪堂堂主常常提醒大家「照顧話頭」，我們念佛這一句阿彌陀佛叫話頭，你去照顧它，別照顧妄念。大概需要多久？需要兩年到三年，你完全照顧你的佛號，妄念自然減少。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，一支香，在古時候寺廟裡沒有鐘錶，那個鐘是很名貴的，不是普通人可以買得起的。寺廟裡算時間是什麼？就燒香，長香一個半小時，一般的香、普通的香一個小時，念佛堂多半都燒長香，一支香一個半小時。一支香裡面還有三、五個妄念，印祖說功夫不錯了，這真的。所以我們念佛有妄念不怕。我對付妄念的方法，我不是用念佛，念佛妄念很多，我用讀經，讀經不能有妄念，有妄念念錯了。而且我念得很仔細，我念的速度很慢，一字一句的念，這個方法對我很有效，所以幾十年當中妄念很少，我靠這個。放下經本，那個沒有法子。講經不會有妄念進來，不可能；讀經、準備功課很少妄念進來，用這種方法。到妄念少了再念佛就沒事了，念佛妄念也很少了。

　　每個人根性不相同，因此每個人的方法不一樣，八萬四千法門，八萬四千種不同的方式，你自己覺得哪個方式適合你，你就用它；不必說別人用這方式，我跟他用，沒有這個必要。一定要用自己感覺得很受用，感覺得用這種方法很舒適，沒有麻煩，還很有效果，學習很歡喜，你就用這個方法。方法愈久愈好，叫長時薰修，效果就出來了，什麼效果？三昧出現。我們不用佛學名詞，我們用簡單，清淨心現前。經題上這個「清淨平等覺」，好，清淨心現前，證明你功夫得力，再提升就平等心現前，那是更高一層功夫。如果我們說清淨心是小悟，平等心就是大悟，後面覺是大徹大悟、明心見性。可是你得一門，你常常換法門就做不到了。我們今天的人，說老實話，聰明智慧絕不輸給古人，但是我們修行功夫遠遠不如古人，錯在哪裡？錯在方法上，他們能夠嚴守方法，我們常常喜歡換。這個受世間法的影響，現在世間的教學都是很多科目一起學，不是一樣一樣的學。在古代的印度跟中國，修學方法不是這樣的，一門一門，決定不許可同時學兩樣東西。為什麼？你的心是雜亂的，雜亂心得不到效果，這個話我講了幾十年，沒人相信。

　　我二十六歲接觸到佛法，也是廣學多聞。遇到章嘉大師，他老人家教我看破、放下，教我一門深入，學釋迦牟尼佛，先認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，然後再向釋迦牟尼佛學教。年輕的時候喜歡的是大經大論，遇到李老師這才知道門道，就是一門深入，決定不能同時學兩樣東西。在李老師的會下，你想同時學兩樣東西，他不教你，他直截了當告訴你：你不是上上根人，你沒有這個能力。我們就乖乖聽話。可是他也很好，也是恆順眾生，你這一門學會了可以學第二門，第二門學會了可以學第三門，同時決定不能學兩門。譬如學一部經、一部論，什麼標準叫學會了？你能夠上台去講，他在台下聽，他聽得滿意點頭：可以了。你才能選第二部，是這樣教法的。這是什麼？教初學，教小學可以，教大學不行。小學是扎根，多學幾樣，多半都是小乘經，小乘經裡面多半都是講倫理、道德，講戒律的地方多，講定慧的很少。

　　基礎奠定之後，你慎重去選一門，這一部經要長時薰修，多長的時間？中國古人，諸位看《禮記．學記》，學記裡面說「七年小成，九年大成」，也就是說你學一門東西至少是七年，最好是九年，古人常講十載寒窗一舉成名，有道理。為什麼？這樣長的時間在一部經上，他得定、他開智慧。所以中國人學東西不是知識，是求智慧，智慧一定從戒定當中求得，而戒裡面最重要的就是誠敬，真誠、恭敬。印光老法師講的「一分誠敬得一分利益」，沒有誠敬怎麼修，佛菩薩來教你都得不到。為什麼？智慧是從真心流出來的，誠敬是真心，真跟真感應，真跟妄不感應。你沒有真誠、沒有恭敬，凡是真誠心流出來的東西，你都得不到，你去學所得到的是知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情。所以現代這個世界大家所學的知識，知識對今天的社會問題不能解決，對地球災變那更是一籌莫展。如果你有智慧，你就懂得解決的方法，你有能力解決、你有方法解決，因為你知道它怎麼來的，你才有能力把這結解開。知識做不到，科學屬於知識。他很專心，你看科學家用心很專、很細，細心、專心他才能發現，他不是三昧，他是接近三昧。用我們佛法來講，科學家做到佛家所講的「觀行即」，我們淨宗常講功夫成片，科學家能做到這點，精神意志集中，他就研究一樣東西，他能有發現，他沒有得定、沒有得三昧。三昧是什麼？三昧把煩惱斷了。

　　小乘須陀洹，他有能力把三界九地八十八品見惑斷掉，他證位不退；科學家沒有得到位不退，科學家還是要搞六道輪迴。須陀洹雖然在六道裡頭，他只有人天兩道，決定不墮三惡道，他也不會變成阿修羅、羅剎，不會，人天兩道安安穩穩的修行，不一樣。真正修行人要疏忽戒定慧，你就走錯路了。戒從哪裡做起？這些年來我跟大家報告的，戒從《弟子規》做起、從《感應篇》做起。為什麼？如果不從這做起，你就得從小乘經下手，小乘經太多太雜，很不容易。我跟李老師學小乘經，差不多學了二十多部，大概有二、三十部的樣子。你要把小乘經所學東西歸納起來，確實就是《弟子規》跟《感應篇》，它分量少，簡單，小乘經裡面的精華、精要。所以中國這大乘佛法，從唐朝中葉以後就放棄小乘，用儒跟道來代替，這一千五百年佛門那些大德，包括居士，沒有不通儒、通道的，都精通，所以才能成就，用儒跟道來奠定自己的基礎，很重要！我們疏忽了這點，儒跟道疏忽了。儒是什麼？儒就念《弟子規》，把《弟子規》落實，道把《感應篇》落實，你的十善業就沒有問題。有這個基礎，六和敬、三學、六度、普賢十願你都能做到。有這樣堅實的基礎，無論修學哪個法門沒有一個不成就的，沒有這種堅實的基礎不行，你還是用輪迴心，學佛法也在造輪迴業，輪迴裡面的善業。善業到哪裡去受報？人間、天上，一般天上也是在欲界天。為什麼？你欲望沒放下，你還有七情五欲，色界天沒分。如果七情五欲還相當濃，大概夜摩天以上都沒有分，充其量你能夠生四王天、忉利天，這個事情不能不清楚。

　　遇到淨宗法門，遇到《無量壽經》，尤其是會集本，真搞清楚、搞明白，不再懷疑了，不再改變，真放下一心念佛，那就恭喜你，你決定往生，你決定一生成佛，這個緣稀有難逢。這個世間有災難，有沒有災難都不要管它，與我不相干，我只一心念佛求生淨土。遇到有緣人，就用這個方法勸他，自行化他，無量功德。我知道這個東西好，你不知道，我介紹你，把我知道最好的介紹給你；我不會我自己享受一等的，我把次一等的介紹別人，對不起人。他信不信沒關係，記住，一歷耳根永為道種，你在他阿賴耶識裡種了善根，種了阿彌陀佛的善根，這對得起他了。他能不能成就？那就在乎他能不能真信？他能不能理解？註解他看懂了，我們這個《演義》他聽明白了，這個人不可思議，他肯定真信，他就發願，他就得生。人在世間總得要像個人，這句話很重要，人有人格，格是什麼？做人的資格，做人的一個標準。在中國傳統文化裡，我把它簡略的歸納十二個字做人的標準，這十二個字一定要學、一定要做到，我們就像一個人。像一個人，你怎麼會墮三途？你怎麼會有災難？不可能。這十二個字就是四維跟八德，四維四個字，八德八個字，這十二個字圓滿了。

　　頭一個是孝，我們有沒有做到？孝這個字是會意，在六書裡面這個原理，中國造字的原理有六種，這一類屬於會意，讓你看到這個形相，你就明白這意思。你看孝上面是老，下面是子，這什麼意思？上一代跟這一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代。說明佛家講的「豎窮三際，橫遍十方」，跟自己是一體，我們佛法講，遍法界虛空界萬事萬物一體。我們學過兩次賢首大師的《妄盡還源觀》，講得清清楚楚，這是倫理的關係，遍法界虛空界一切眾生，不但是一家人，是一體，多親切！這是孝這個字的理論。孝的形相是什麼？是親愛，父子有親是親愛。要把父子有親這種親愛發揚光大，一成不變親愛一切眾生，我們的心目對待一切眾生就像對待父母一樣，這叫孝。表現在事相上，你就知道了，關懷、照顧、盡心盡力的去幫助他，父母有事，自己時時刻刻想著要替他做。遍法界虛空界一切眾生都是父母、都是佛菩薩，這佛經上說的，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛法的倫理是這個說法，真講到究竟圓滿。你不懂，你沒做到，這情有可原，不怪你，沒人教你；你真懂得、明白了，你做不到是錯誤。應該要關懷、應該要照顧，他有困難要想著。現在一切眾生最大的困難是什麼？是不知道事實真相。事實真相全在大乘佛法裡，大乘佛法就是跟我們講宇宙人生事實真相，佛經上的名詞叫諸法實相，它就講這個。真相了解了曉得，自自然然曉得，我應該怎樣對人、應該怎樣對一切萬物，我曉得我應該盡什麼樣的義務。

　　真正覺了的人，肯定像佛菩薩一樣，「學不倦，教不厭」，孔子一生，孔孟一生亦如是。這在布施裡面，是最大的布施，最圓滿的布施，幫助眾生破迷開悟，破迷開悟就是幫助他離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的。樂從哪裡來？樂從覺悟來的。你幫助他破迷就是幫助他離苦，你幫助他覺悟就是幫助他得樂。用我們的身體、用我們的智慧、用我們的精神、用我們的時間，為一切大眾做這個事情。用什麼方法、用什麼手段？釋迦牟尼佛四十九年講經教學，就用這個方法、就用這個手段。現在高科技還在從當中幫忙，我們用網路、我們用衛星，這個地球上每個角落都能收看得到，用這個方法，一心一意在做，其他萬緣放下。為什麼？你不專心你做不好、你做不圓滿。真正要做圓滿的時候，萬緣放下，心裡面只有一部經，只有一句阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，乾乾淨淨，其餘什麼？隨緣。無論在什麼地方是極樂世界，無論在什麼時候沒離開阿彌陀佛。有這麼一個小道場，不要大，印光大師老人家說的，道場住二十個人夠了。我們這個小道場，大概二十人還不到，我們這出家人不到二十個人。真的天天學習《大經解》，天天念阿彌陀佛，不但自度也度他了。這個道場所在之處，這個地方叫福地，真正修行人是有福之人，福人居福地，福地福人居。社會和諧安寧，災變就化解、就減少了。

　　我們看下面，下面講的，慢慢要講極樂世界真實的狀況，四六四第二行最後這一句，「至於極樂國土而言晝夜者，只是順此方之習俗」。這個一定要懂得，極樂世界哪有晝夜？沒有。「如《要解》云：彼土依正各有光明，不假日月」，不需要日月，「安分晝夜？且順此方，假說分際耳。」所以釋迦牟尼佛跟我們講那裡六時，一天六時，世尊當年在世，印度人一天分為六時，所以也說極樂世界一天六時。釋迦牟尼佛如果生在中國，就一天十二個時辰，要是生在現在一定講二十四小時，時間不是確定的、不定的。不但時間不是一定的，空間也不是一定的，我們的空間分分秒秒都在生變化，知不知道？不知道。怎麼知道分分秒秒在變化？你看太陽系在太空當中運行，動的，它不是停在那裡的，而且速度很快。科學家非常清楚，我們的空間不確定，太陽系太陽帶著這麼多星球圍繞銀河系一周，銀河系又繞著一個更大的星系，你找一個確定的空間找不到，假的。佛知道，三千年前他就知道，所以佛把空間跟時間，列入不相應行法裡面的兩種，不相應行法，就是現在人講的抽象概念，沒有事實，只是抽象概念。所以現代學佛，科學幫了我們很多忙，很多很深的這個道理，很不容易體會，科學一證明就很容易懂得。

　　「又《疏鈔》曰」，蓮池大師的，「彼土既無須彌」，沒有須彌山，「又無日月，常明不昏，晝夜無辨」。什麼時候是晝、什麼時候是夜分不開，它沒有昏暗的時候，常明不昏，「唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也」。用這個辦法來說，花開花合是七寶蓮池裡頭，鳥鳴、鳥棲也不一定，為什麼？那個地方的鳥都是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛的化身哪有晝夜！全是感應。眾生喜歡聽鳥說法、喜歡聽風吹樹說法、喜歡聽流水說法，沒有一樣不滿願。為什麼不到講堂聽？講堂太嚴肅了，一定都規規矩矩坐在那裡。聽鳥說法、聽風樹說法、聽水說法，可以悠閒自由自在，這眾生的習氣。確確實實滿一切眾生的願，讓你在一切時、一切處、一切境緣當中不離佛法，這一招太妙了。極樂世界大，無論你走到哪個地方，你沒有離開修行，你的修行決定沒有中斷，所以成就才那麼快。不像十方世界，十方世界沒有這麼好的緣分，我們這裡上課講經有一定的時候，電視重播二十四小時不中斷，你也沒有辦法二十四小時守在電視面前，你還有你的工作要去做。不像極樂世界除了學習，學習就是看破、放下，經教幫助你看破，看破之後你把你那些煩惱習氣，無始無明的習氣自然放下，沒有起心動念、沒有分別執著，自然放下。

　　「又慈恩」，窺基大師，「《彌陀通贊》曰：華開金沼，化生（指蓮池化生之人）為天曙之情。鳥宿瓊林，菩薩作時昏之想。」往生到極樂世界的人分分秒秒沒中斷，來自遍法界虛空界。因為一切諸佛都講《無量壽經》、都講《阿彌陀經》，都勸人到西方極樂世界來，所以西方世界非常熱鬧。你看到這個蓮花池裡的花，這個開了、那個又開了，開了人就來了，花沒有開人沒到，人一到花就開了，這就好比是早晨天亮了、花開了。鳥宿瓊林，菩薩就是休息一下，這些菩薩都是同居土下輩往生的菩薩，為什麼？他還有這個習氣，聽久了休息一下，他那個休息一下鳥就不叫了，樹的聲音也就沒有了，讓他休息一下，作時昏之想。在極樂世界住久的人沒這個習氣，他就沒這個現象，一切法從心想生。「諸說皆同旨」，這些祖師大德所說的同一個宗旨。

　　「又《圓中鈔》更進一解曰」，幽溪大師，他解得更好，「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間。以眾生生者，多帶業往生故。若上之三土，則無此相也。」跟我們想的是一樣的，他這個地方講的上三土，上三土指什麼？方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，當然更沒有這個現象。我講的是什麼？我講的全是凡聖同居土，同居土什麼？同居土它三輩，上輩、中輩、下輩。同居土裡面上上品往生，上中品、上下品，這是上三品，雖然沒有證得一心不亂，他們是功夫成片裡最高的，這三種人可以自在往生，想走就走，只要想求往生，阿彌陀佛就來接他，有這等功夫。中輩往生就差一點，中上品、中中品、中下品，這是中輩的，到極樂世界也不應該有這些現象。若有這些現象，偶然的，因為帶業往生，煩惱習氣還會現行，只要有一念，這個境界就看到；沒有這個念頭，這個境界沒有了。在下輩，下輩上生、下輩中生、下輩下生，這個現象非常可能，為什麼？他們伏煩惱的功夫淺，不深。為什麼會往生？臨命終時最後一念是阿彌陀佛。多半是助念幫助他的，自己在臨命終時有人提醒，善根發現，一念之間他就往生。但是他有很濃厚的娑婆世界的習氣，這些習氣我們相信時時會現行。

　　雖然他們得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，真的，三種不退轉他都得到了，習氣偶然帶起這些現象。佛隨順娑婆世界眾生，把這些事情都說清楚，可見得這些事情在極樂世界不是沒有。沒有，佛不說，有，礙不礙事？不礙事，一覺悟他就沒有了。理清楚了，我們對於這個經就不懷疑，大概我們到西方極樂世界，偶爾習氣現行，這個現象都看到。如果一覺悟，「我現在在極樂世界，不是在娑婆世界」，這現象就沒有了，妙不可言！娑婆，要常常想到娑婆苦，蕅益大師當年在世編了一部書《淨土十要》，這部書可以讀。第一部就是蕅益大師的《彌陀經要解》，很能夠啟發道心。我們對於極樂世界，了解得愈多，了解得愈詳細，我們求生的願望愈懇切，至誠懇切求生，沒有一個不往生。經上講得好，你在這一生當中，造作五逆十惡這個罪都能往生，這是阿彌陀佛四十八願裡頭講的。但是裡面有一條，除毀謗佛法，毀謗佛法的人當然不能往生，為什麼？他不相信。他要相信他怎麼會毀謗？毀謗佛法的人、障礙佛法的人，他障礙是他自私自利沒放下，對於這個世間有貪戀，一絲毫貪戀都障礙你往生。所以徹底放下，有沒有事？沒事了，就一樁事情念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外沒事了，這種人決定得生。我非常感激章嘉大師，見面頭一天就教我放下，我學了六十年，愈學愈感覺得這句話重要，愈學愈感覺得這句話真實。什麼是真話？這句真話，這句話最重要。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。