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淨土大經解演義　　（第三０五集）　　2011/2/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0305

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百五十七面，從倒數第六行看起，前面還有一句：

　　「以上蓋表菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願。」這一句是接著前面講到六欲天、講到大梵天，這都是以多善根、多福德的成就。人生在世不能不修善根，世間的善根，三善根，不貪、不瞋、不痴，佛告訴我們，世間所有一切善法都從這個根生的。反過來就叫三毒，貪瞋痴叫三毒，也就是說世間所有一切不善、一切的罪孽，都是從貪瞋痴生的。由此可知，善根生善法，不善根生惡法。佛教導我們，一定要修三善根，沒有三善根不能入佛門。《彌陀經》上世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，往生西方極樂世界的基本條件，要具足多善根、多福德、多因緣。你看看世間有大福德的人，或者是做人王，或者是做天王，這是大福德。這樣的善根、福德才是往生極樂世界必須要具備的條件，沒有這個條件怎麼能往生？福德從哪裡修的？從六波羅蜜修的，四攝六度是修福，我們有沒有認真去做？頂多做一點布施，財、法、無畏，常說。可是六波羅蜜，一即是六，六即是一，我們只修布施，把持戒、忍辱、精進、定、慧都疏忽了。因此，這三種布施，只得到人間一點點的小福報，小財富、小聰明智慧，得的是這個，小的健康長壽，真實的利益沒得到。如果每一度裡頭都具足圓滿的六波羅蜜，這個福報大，在人間是人王，在天上是天王，在出世法是菩薩。

　　上面所說的，都是說明菩薩的善根力，只有善根的力量，善根、福德，能感得生生尊貴。活一天就得修一天，就是幹一天。一定要把心量拓開，要能包容宇宙，這不是誇張。世尊在經上告訴我們，每一個人的本性，心量都是這麼大，心包太虛，量周沙界。諸佛如來如是，一切眾生皆如是，沒有兩樣。只是眾生迷失了自性，起心動念他想的範圍太小，只知道自己利益，他不知道利益眾生。「凡是人，皆須愛」還是小利益，心量還是不大，十法界依正莊嚴，他只想到人法界；十分裡面只想到一分，其他的九分都沒有，他這個量能算大嗎？小心量。這樣小心量的人在現在就很難找到，現在的人只顧自身，自私自利。除了自身之外，他的父母兒女他都沒想到，這個心量多小！心量愈小，得的果報層次就愈低，低到低谷就是無間地獄、阿鼻地獄。所以古人常常給我們講量大福大，這個話有道理，量小福報就小，量大福報就大。持戒是不是布施？是布施，是做出好樣子給人看，給眾生做榜樣，給眾生做標本，這怎麼能說不是布施？這個裡頭財、法、無畏統統有，忍辱是布施，精進也是布施，禪定、般若還是布施。希望在布施一法裡頭，其他的五門全都包容，真正是一即一切，一切即一，這叫菩薩道，這叫菩提法。他所感得的，無論在哪一道，無論在什麼時候，無論在什麼處所，都是生尊貴家，德高望重。德高是自己成就的，望重是果，社會大眾對他尊敬，向他學習。財富充足，財富是他修得的，財布施修得的；見性之後，那是自性的。財富不是自己享受，財富是救濟貧乏，它是做這個用的。

　　「或為人王，或作天帝」，這是地位最高的，權勢最大的。「上宏下化」，上他有使命、他有責任弘揚聖教，聖人的教誨，自行化他，他一定遵守，一定真幹，給社會大眾做好樣子。只有他自己真幹，帶頭幹，人民才聽他的，群眾才聽他的，眾生才景仰他，向他學習，依教奉行。怎樣下化？依教奉行就是下化眾生，「能滿所願」，佛菩薩的所願，只有一句話，願一切眾生離苦得樂，就是這一願。佛菩薩要滿這一願，用什麼手段？用教學，教學的方法能幫助眾生開悟。眾生苦從哪裡來的？從迷來的，迷而不覺這是一切苦的根源。佛看眾生迷失了自性，經裡頭常常有感嘆，說可憐憫者，這是真的。眾生得樂的原因是開悟，覺悟之後，思想純正，言行如法，果報殊勝，那就得樂。迷失了自性，那就是邪知邪見，妄語邪行，所感得的果報是苦難。佛幫助一切眾生真的是從根本上下手，我們明白了，我們知道了，就曉得應該怎麼去做。佛陀在世，用的方法，身行言教；佛不在世了，留下來的經典，用這個來教化眾生。怎麼教法？要菩薩來教，不是菩薩不行。菩薩依照經典，學佛身行言教，這才能滿佛所願，才真正是報佛深恩。哪些人是菩薩？佛弟子是菩薩，佛弟子持戒就是身行，持戒、忍辱、精進、禪定是身行，言教是布施，施財、施法、施無畏。這就是上宏下化，滿佛所願。

　　「更以善根力故，大願力故，常得值佛」，值是遇到，有緣遇到佛了。佛在哪裡？佛無處不在，無時不在。為什麼我們見不到他？我們沒有善根、沒有願力，如果有大善根、大願力你就見到了。見到佛你才能親近佛，你見不到佛你怎麼親近？初學佛的人，善根、願力都不足，這個時候唯一的辦法就是遵循經教。佛在大乘經上講過，經典所在之處就是佛所在之處，我們展開經卷，面對諸佛如來，這樣經就會看得懂。展開經卷，跟佛沒有感應，讀誦的遍數再多，沒見到佛，不解如來真實義，你沒有見到。這就是印祖常說的，一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益，你沒有誠敬心，展開經卷沒有見到佛；如果有十分真誠，經卷一展開，佛就在面前。一念相應一念佛，念念相應念念佛，念到你真誠心中去了，是這麼回事情，真誠心就是佛。你的真誠心跟如來的真誠心心心相印，合而為一，那是真見佛。

　　「於諸佛所，尊重供養，未曾間斷。」世間修福報無過於供養佛，大乘經教裡佛常常用比喻，大千世界七寶供養，比不上法供養。什麼叫法供養？依教奉行，那叫法供養。佛在經上教我們怎麼做，我們真幹，真相信、真聽懂了，真幹，這就是供養佛。供養佛要不要香花、供具？不需要。以為我們供香供花，佛就很歡喜，你錯了。供飲食，佛真吃了嗎？沒有。諸位，這些都是表示我們對佛的一點恭敬心，佛怎麼樣？如如不動。佛歡喜的什麼？歡喜你真做，你真的在修善根，不貪不瞋不痴，你真的在修六波羅蜜，佛歡喜這個。為什麼？你這麼幹，你跟佛一天一天接近了。你要只供這些形式上的，心裡還是貪瞋痴慢，還是自私自利，還搞是非人我，實際上你跟佛的距離是愈來愈遠，佛對你也無可奈何，你跟佛走的是反方向。順從佛教誨，我們是跟佛同方向。

　　今天最簡單、最殊勝，無比微妙的法門，無過於念佛，我講得很多。我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下。試問一問，如果阿彌陀佛在你面前，現在就接引我們到極樂世界，這個時候我們還有什麼念頭？如果還是我有親人，我想跟他見個面，我還有財產，我還沒有交代清楚，佛就走了，不理你了，你慢慢去搞去。那些是什麼？六道輪迴裡面的事。佛現在來接引我，歡歡喜喜我就跟他去，世間事與我不相干，沒事，什麼事都沒有，乾淨俐落，佛就帶你走了。我勸同學們，天天要作如是觀，時時要作如是觀。佛在經上告訴我們，人命無常，在呼吸之間，一口氣不來，這一生就結束了。不要以為還有多少天，還有多少年，那是妄想。常作如是觀的人警覺高，那是真實智慧，真實之利，有高度的警覺，念念都具備往生的條件：善根、福德、因緣。真的是多善根、多福德，福德是放得下，善根是看得破，真清楚了，真明白了，真放下。「所作功德，無量無邊，說不能盡」，一句佛號具足無量無邊功德，沒有比這個功德更殊勝的，所以說不能盡。諸佛如來說不盡，何況凡夫！

　　底下一段講下化，利樂有情，我們將經文念一遍：

　　【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

　　這段經文裡面有三小段，第一小段「妙香無量」，第二小段「隨類現身」，第三小段「最上之物利樂有情」。我們看念老的註解。「大士廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感亦不可思議」，這勝感是殊勝的感應，這句話我們要記住，我們要學習。我們生活在這個苦難的世界，世法、佛法都要知道求感應，沒有感應，我們任何一樁事情都不能成就的。早年，我二十幾歲的時候，跟李老師學經教。我讀書不多，但是跟同學相比我知識比他們豐富，老師所講，舉例子，很多我都能聽得懂。老師告訴我，弘法利生必須要具備世出世間法。為什麼？你不懂出世間法，不契理，不懂世間法，不契機，你怎麼弘法利生？如果我們懂得佛法，不懂世間法，你講的東西契理不契機；如果懂世間法，不懂佛法，那是契機不契理，都不能夠弘法利生。這兩樁事情，出世間法這一部《大藏經》，你能通嗎？世間法，他說不說別的，就說中國最大的這一部叢書《四庫全書》，你這一生能念完嗎？能通嗎？我們講堂擺著有一套，一千五百冊，這麼大的書，一千五百冊，沒有辦法，通不了。這時候怎麼辦？老師告訴我們，全憑感應，我們求感應，也就是常講的求佛菩薩加持。用什麼求？用誠，真誠，真誠心來感動佛菩薩，佛菩薩就有應。求佛菩薩智慧加持我，我們才能把這個經講得契理契機，全靠感應。真誠到什麼程度？到極處，叫至誠感通，至誠就是真誠到極處。這個真誠是要真幹。怎麼幹法？方法很多，八萬四千法門。我們的淨宗法門是比什麼都妙，為什麼？它簡單容易，只要你至誠，老實念這一句阿彌陀佛，感應就現前，不可思議的感應。只要跟阿彌陀佛起了感應，縱然一生沒有聽過經教，沒有看過經，現在有人請你來講《大經解》，你肯定比我講得好。為什麼？你得到阿彌陀佛的加持，你所講的就是阿彌陀佛講的，加持給你，制心一處，無事不辦。可是這樁事情你不肯相信，你一定有懷疑，所以你不會成功。如果你真相信，沒有懷疑，你就真去幹，到時候它真通了。

　　一般有善根的人，有善根什麼？於世出世間法都不貪、不瞋、不痴，這三善根，加上一個精進，精進是菩薩善根。你看，於世出世間法不貪不痴不瞋，一門深入、長時薰修，精進不懈，你具備這個條件，少則三年五載，感應現前了，你通了，多則十年八年。有難處嗎？沒有難處，全在真誠感通，全在制心一處，佛說無事不辦。制心一處就是大勢至菩薩所講的「都攝六根」，一個意思。為什麼？六根往外跑，你把它統統都收回來，就制心一處。其實，每一個根都向四面八方跑，跑亂了，跑散了，所以一點力量都沒有了。眼根隔一張紙就看不見，你說可不可憐？散亂了。如果能制心一處，別說隔一張紙，隔一座大山，山那邊有些什麼你都能看清楚。大乘經教裡告訴我們，六根的作用無一不是遍法界虛空界，它沒有障礙。眼能見虛空法界、能見微塵，能見微塵裡面的世界，這個我們在經典上讀過，普賢菩薩，普賢菩薩能看微塵裡面的世界。微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，普賢菩薩看得清楚。不但看得清楚，他能入進去，到微塵法界裡面去供佛聞法，不離微塵，遍法界虛空界，這不可思議境界。

　　所以，我們看到這些法身大士，此地大士廣修這是講法藏大士，代表所有的法身菩薩，他們廣修不思議普賢大士之德，我們看到很羨慕。普賢大士之德我們能修嗎？能，你要把三個根修好，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》要落實在生活，落實在待人接物，再進一步，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，你善根福德就現前了。有這個善根福德，修菩薩六波羅蜜、普賢大士十大願王，一心奉行，念念不退，就是廣修。十大願王是諸佛如來的境界，諸佛如來怎樣對待一切眾生？普賢大願第一條，「禮敬」。一切眾生，不但是人、是天，包括六道裡面一切有情，還包括樹木花草、山河大地，包括虛空法界。我們每天禮佛，最後所禮的十方剎土微塵法界，情與無情同圓種智，一花一草，一塵一毛，皆是如來，皆是諸佛，真誠禮敬的對象。所以稱它為勝感，無比殊勝的功德，以這個功德能感，所以果德不可思議。下面所說的就是十大願王的果德。

　　「首云，身口常出無量妙香」，這是大聖、大哲身行言教，身出、口出無量的妙香，香氣薰人，普薰一切眾生，普薰虛空大地，身口常出無量妙香。我再換一個字，身口常出無量妙光，光是遍照虛空法界，妙香是普薰虛空法界。菩薩的身口意與性德相應，身是佛的行，口是佛的言，意是佛的心，身口意都跟彌陀如來相應，都跟十方諸佛相應，這感的果。我們怎麼個修法不就明白了嗎？阿彌陀佛的心是什麼？四十八願。阿彌陀佛的口，就是他的言語，是《無量壽經》，是大乘法寶。無量壽佛的心，意就是心，經上有句話說「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心，願一切眾生皆成佛。我們自己具足這樣的善心善行，與佛就相應，妙香、智慧光明都現前了。

　　下面為我們解釋經中的比喻。「栴檀者，乃印度香木之名，我國所無，譯作與樂」，這栴檀，我們一般稱為檀香。「據《慧苑音義》此木有赤白二種」，就是紅色的、白色的，「白檀能治熱病，赤檀能去風腫，故名與樂」。它能夠幫助你離苦得樂，能治病。印度這種香，中國沒有，古時候也有法師帶著栴檀到中國來，貢獻給皇帝做為禮物。送皇帝的禮物至少要有一斤重，少過一斤人家不接受。大概他帶的不多，中國人也不知道他這個東西是寶。他就燃燒一丸，應該不大，一丸像黃豆那麼大、花生那麼大就差不多了，燃一丸，香能聞四十里，整個城市都聞到。這皇上才歡喜，接受了，非常稀有。我們中國的檀香也非常名貴，賣的時候論兩賣的，我們用它來供佛，不是經上講的這個檀香。檀香也可以用藥，中藥裡有用檀香，入藥的。

　　「優缽羅」，這是梵語，翻譯為青蓮花、紅蓮花，「其花香氣芬馥」。這是經上的比喻，妙香「猶如栴檀、優缽羅華，其香普薰無量世界」。「《慧苑音義》曰：優缽羅，花號也」，花名，古印度的花名，「其葉狹長，近下小圓，向上漸尖。佛眼似之，經多喻之」。佛的眼睛就像優缽羅華，我們通常講青蓮花。這個花我們沒見到，我們聽到說佛的眼睛像蓮花，想到那個蓮花，那麼大的眼，那眼睛多難看，不應該三十二相是這種眼。原來我們不知道，印度這個青蓮花，優缽羅華，花瓣細長，好像我們中國人的菊花，菊花的葉子很細很長，它是蓮花。這個品種在中國也沒有。所以經典裡面常常用青蓮花來形容佛的眼睛。

　　「大士身口常出妙香，是乃戒德之所感」，這是修德，這不是性德，大士在此地是為我們示現的。人身體都有氣味，不但有氣味，有磁場。磁場，在佛法裡面稱光，在中國氣功裡面就稱為氣。這個東西真有，練氣功的人看得見，看見你的身光，顏色不一樣，大小不一樣，顏色、大小能看到你的功夫。一般心地善良，慈悲、有智慧，氣場就很殊勝；心行不正也有氣，這個氣的顏色不好，是灰色的、暗色的。好的，最好的是金色的，黃色的、白色的、紅色的都還算不錯。能看到一個人的身體健康狀況，外國人稱磁場。在這個地方，菩薩身口常出妙香，戒德之所感，生生世世持戒不缺，感得身口香光，香光莊嚴。

　　《觀佛經》第三卷說：「常以戒香，為身瓔珞。」佛弟子以什麼莊嚴自己的身？以戒，持戒、修定你身體就有香。香，一般人很容易接觸，聞得到，稍稍有功夫的人能見到你的光。我們看金山活佛的傳記，雖然不完整，它斷片的，樂觀法師寫的。老法師跟我也很有緣分，我有一年在台北講《彌陀經疏鈔》，那個時候非常困難，沒有經書。樂觀法師知道了，問我有沒有經本？我說沒有，聽眾都沒有經本。那個時候他印了一千本，跟大家結緣，送我一百本。他曾經跟金山活佛在一起住過四個月，這相當長的時間，對於活佛的行持他覺得很不可思議。活佛穿著非常簡單，也很邋遢，因為他的衣服從來不洗的，裡面就是一套小褂褲，外面一件長衫，他其他的什麼都沒有，春夏秋冬都是這個打扮，冬天他也不冷，夏天也不熱。他自己從來沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，沒有換洗衣服，可是他的衣服真的有青蓮花香味。奇怪，有人身體不好，病痛的時候，去聞聞他的衣服，病就會好，很不可思議，香能治病。栴檀香、蓮花香，香味跟栴檀跟蓮花是一樣的，但它不是從栴檀、不是從蓮花上出來的，是從身體上出來的。戒德，真正持戒的感應。世間人以珠寶為瓔珞，所以講珠光寶氣，莊嚴身，佛弟子是用戒定慧來莊嚴身，有戒、有定、有智慧。

　　「又《戒香經》曰：世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切。」這個世間花香、果香，花果，乃至沉水香、檀香、龍麝香，這些世間香，香它不能遍聞；換句話說，它的香氣散播不太遠，靠近的時候聞到，遠了就聞不到。只有戒香能遍一切處，諸佛如來、法身大士他們的香光遍法界。「本經曰：其香普熏無量世界」，包不包括我們這個世界在內？他並沒有說娑婆世界在外，沒說，沒說就肯定包括我們這個世界在內。我們這個世界人為什麼沒有聞到？佛告訴我們，不是香光不遍，而是我們自己有障礙。什麼是障礙？煩惱是障礙，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，就聞不到了，也看不到。這三大類的煩惱，只要把見思煩惱斷掉，光就看到了，香就聞到了。這是什麼人？小乘四果，大乘十信菩薩。

　　初果跟大乘的初信位他們只斷三界八十八品見惑，思惑沒斷，他們就可以聞到，就可以看到，那就不是假的。你說普遍，為什麼我們聞不到？我們見思煩惱一品都沒斷，它障礙了。諸佛菩薩以香光作佛事，光幫助你開智慧，香幫助你斷煩惱，我們這就能體會到極樂世界無比的殊勝莊嚴。經裡句句經文、種種信息，只有一個目標，勸你信樂，你要相信、你要生歡喜心，發願求生淨土，往生到極樂世界，這你全都得到了。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩身上的香光都周遍法界。這個世間有什麼值得留戀？親情放不下，那是你愚痴，你沒有智慧。再親愛的，能永遠在一起嗎？不可能！六道一流轉，不知道誰跑到哪裡去了。如果你真的有親情，你有智慧，趕緊到極樂世界，然後再度他到極樂世界。你們在極樂世界一起學習，將來在十方去弘化可以一起去，一佛出世，千佛擁護，這才叫真實智慧。這個世間所有全是假的，沒有一樣是真的，所以不可以留戀，有一絲毫留戀的心，迷惑顛倒。要把這個世間看作一場夢，夢中境界。你能夠這樣看，這是看破，幫助你放下。真是一場夢！看破之後，一塵不染，你就放得乾乾淨淨，與道就相應了，道是自性，道是極樂世界，道是阿彌陀佛。

　　末後這個結論，「故知其香應是戒香也」。法藏菩薩香薰無量世界，戒香，不是別的。持戒一定從《弟子規》開始，《弟子規》是戒律的基本、基礎，你不從這裡扎根你不能成就。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這根，然後三皈五戒、沙彌十戒威儀自自然然就成就，一點都不困難。現在覺得這個戒這麼難持，沒有辦法做到，是煩惱習氣太深，又不肯從根本下手，那這一生沒指望了。你要曉得，沒有戒就沒有善根，沒有四攝六度就沒有福報；菩薩的福報是四攝六度，菩薩的善根是從戒定慧來的。

　　下面說，「隨所生處，色相端嚴」。「端者，端正。《魏譯》言，容色端正。嚴者，莊嚴。三十二相，就佛丈六化身而言，則有三十二相」。三十二相是指釋迦牟尼佛當年在世所現的身相，這是應化身。「若就報身，則有八萬四千相」，這是講相，大乘經教裡面，讚歎報身佛，「身有無量相，相有無量好」，不只八萬四千。這當中有沒有矛盾？沒有。為什麼沒有？八萬四千是大的相，每一相裡頭又有很多好相。無量相是從八萬四千相開出來的，無量相歸納是八萬四千相，八萬四千相展開是無量無邊的相好，所以沒有矛盾。就像十善業一樣，十善業十條，菩薩把十善業展開，八萬四千細行，八萬四千細行歸納起來就是十善業道。小乘把它展開是三千威儀，展開三千條，菩薩展開是八萬四千條。這諸位在佛學字典都能查得到，《教乘法數》上也有。所以開合不同。

　　「八十種好，指八十隨形好，此亦就丈六之身而言。」這個八十種好、三十二相，都是指釋迦牟尼佛的相好，這是在三千年前，在我們這個世間應化的身相。「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好」，《觀經》上讚歎阿彌陀佛的相好。又《法界次第》下卷云：「相好乃同是色法」，我們今天講物質的現象，「皆為莊嚴顯發佛身」，但相是總，好是別，講相是從總相看，講好則是從別相看，「相若無好，則不圓滿」。我們看底下。「輪王釋梵亦有相，以無好故」，他有相，沒有好，「相不微妙」。相，修福所感得的，好，當然也不例外，好是細相，無比殊勝功德才感到相好。

　　下面《智度論》說，「相粗而好細，眾生見佛則見相，好則難見故。又相者餘人共得，好者或共或不共，以是故，相好別說」。相，佛得到，轉輪聖王也得到，大梵天王也得到，帝釋天也得到，就是忉利天王，這就是餘人共得；雖然有相，但是沒有好。好就不容易了，好或共或不共，以是故，相好有別。我們看這些天王，轉輪聖王這最低的，他有相，沒有好。忉利天王，福報比轉輪王大多了，這是天王，大梵天王更高了，再往上去，摩醯首羅天王，我們相信愈往上去，好就愈會增加、愈明顯。如來相好具足，為什麼？他戒定慧修學圓滿了。這些天王雖然修福修德，跟佛一比差很多。摩醯首羅天王所統治的不過是一個大千世界而已，像黃念老所講的，一個銀河系，銀河系之王。銀河系看地球那就太小了，太渺小了，銀河系的天王。如果地球算銀河系的一員，那是個小村；地球上的王，轉輪王，統一全地球的，那是村長，在銀河系不就是一個村長嗎？所以他有三十二相，他沒有好。我們從這個地方能夠體會。

　　「由上可見，相乃其粗者，共者，顯而易見者」，這三十二相顯而易見，「好乃細者，不共者，微妙難見者。法藏菩薩因地，於三十二相八十種好悉皆具足，無有缺少」。就像釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個人間，當時這些印度與佛有緣的人，曾經跟佛見過面的人都看到。法藏菩薩在因地，沒有成佛之前，也像諸佛應化在世間一樣，相好是修得的。到什麼時候這個相好圓滿現前？見性就現前，明心見性，見性成佛。見性成佛不是應化身佛，是報身佛，像前面所說的，「八萬四千相，六十四億一千六百萬隨形好」，明心見性就得到了。得到了，為什麼在這個世間不展現給大家看？展現給人看，人得要有福報，沒有那麼大的福報他看不到。你說六十四億一千六百萬隨形好，肉眼看得見？看不見，用顯微鏡也未必能看見。這就是展現在你面前你見不到，就這個意思。

　　所以佛、菩薩示現在人間，《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」。佛所現出來，一定是隨著眾生的心、眾生的福報、眾生的緣，現的相。由此可知，佛菩薩現相不是自己意思，自己沒起心動念，自自然然的感應。你的福報大，你看到的多，福報小的就看到的少，不相同。連普陀山梵音洞裡面觀音菩薩現相，每個人看都不一樣。是不是觀音菩薩喜歡這個人，現這個相給他？不是，觀音菩薩沒起心動念。所看的相不同，完全是各人緣不一樣，就是說善根福德因緣不相同。聖一法師一九八０年代的時候，是剛剛開放還是沒有開放，就在那幾年，他們三個法師去朝普陀山。在梵音洞門口拜觀音菩薩，拜了半個多鐘點，觀音菩薩出現了，三個人都看到了。回來的時候在路上，三個人就問，你看見什麼樣子？結果三個人看見不一樣。聖一法師看到是戴毘盧帽的，像地藏菩薩的相一樣，全身是金色的，戴毘盧帽。另外一個法師看到是白衣觀音，女身，白衣觀音。第三個法師看到的是比丘相，是出家人的相，男身。三個人，同時看到的，每個人看的不一樣，又沒有看到三個，就看到一個。你看同樣現身，各個人看不一樣，隨眾生心，應所知量。這個理、事我們都要懂得，我們兩個人同時間拜佛，各人看到都不一樣。

　　下面這一段，「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情」。這段經文，「手出諸寶」，「無盡」，不是一種，很多。所以註解裡面說，「手出諸寶，如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩」，《維摩經》中講的。其實寶手、妙臂，一切如來統統具足，一切法身菩薩也具足。「羅什大師曰：寶手者，手中能出無量珍寶也。又云：以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂。」這裡頭有一句我們要特別注意，就是「以施報故」，施是因，報是果，菩薩在因地修布施波羅蜜，所以得果的時候有這樣殊勝莊嚴的果報。在這個地方，我們才能夠看到因果報應的殊勝功德。菩薩修布施，他的目的是斷煩惱，斷貪瞋痴慢疑，布施就是捨棄、就是放下，目的在此地。佛教世間人，開始學布施，學布施要沒有果報他不肯幹，所以菩薩教他，教他都是真話，佛決定沒有妄語，叫你布施財，布施財你會得財富。一定要知道，財是果，果必有因。因是什麼？因是修財布施，愈施愈多，愈多要愈施，決定不要貪財。菩薩修財布施是要把那個財，貪財的念頭放下，於財物再沒有一絲毫貪戀、貪的這個念頭，這叫布施波羅蜜圓滿。只要還要有貪心，沒有圓滿，你得要好好學；什麼時候把貪心斷掉，財施圓滿了。什麼時候把法，法也貪，學佛的人不貪財了，貪法，還是錯了，貪心沒斷；把貪法的念頭沒有了，法布施圓滿。無畏布施得健康長壽，還有貪戀長壽這個念頭，沒有圓滿。必須把健康長壽的念頭也斷掉，你三種布施都圓滿了。

　　三種布施圓滿，你的手中就會自自然然常出，常是沒有間斷的，像變魔術一樣，想要什麼東西就在手上，多麼自在！眾生缺什麼，手上自然就出來這些寶物，幫助他，他想要什麼東西，手上就出現什麼東西，無盡的寶物。如五河流，五河流是印度的，我們中國的河流，長江、黃河、珠江，這是三大河流，印度的大河有五。河水自然流向大海，用來比喻手中出無盡的寶藏，就像這個大的河流源源不斷流入大海，取這個做比喻。所以這個手臂叫妙臂，手叫寶手，全是修因之果，不修因不行。菩薩在因地，生生世世無量劫中修因，到他證果的時候這個果報就現前。這些無盡之寶從哪裡來的？總有個來處。我想我們的同學都知道，從自性當中流出來的。惠能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，本來它自己就具足的，具足無量妙寶，到時候起作用它就現相，取之不盡，用之不竭。這個話要用科學來解釋也講得通，大家更容易明白。科學家告訴我們，物質從哪來的？能量變現的。所以，物質跟能量可以互相轉變，原子彈就是這個理論發明的，把物質解放成能量，他就用光跟熱就化掉了。如果有能力把能量轉變成物質，那不就變成妙寶了嗎？能量取之不盡，用之不竭，你想要什麼就變什麼，想要黃金就變黃金，想要白銀就變白銀，想要珍珠就變珍珠，隨便變。能跟質的互相轉變，在法身菩薩他統統能做到，這在物裡頭講得通，不是講不通，這是不可思議的境界。

　　下面，「義寂法師判此為十地菩薩之行，以智度成故」，智慧圓滿，也就是六波羅蜜圓滿。《華嚴經》十波羅蜜配在十地菩薩，到法雲地圓滿，圓滿的時候都有這種能力。從這個地方來看我們就知道，法藏菩薩他的地位在十地以上，至少是十地菩薩。今天時間到了，我們就學習到此地。