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金剛經講義節要—因地修行，先應離一切分別執著　　悟道法師主講　　（第三十八集）　　2021/1/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0038

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第五十頁，從第六行第四段看起：

　　【四、我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云『非法』。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云『非非法』。如來所說的「法」字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】

　　這一段，《講義節要》第四條，解釋經文「何以故？如來所說法，皆不可取」，如來所說的一切法都不可以取（取就是說取相），「不可說，非法非非法」，這個是雙非。如來說我們要證得阿耨多羅三藐三菩提（就是無上菩提），翻成中文是無上正等正覺，簡單講就是無上菩提，印度的音譯就是阿耨多羅三藐三菩提。如果我們執著有一個無上菩提可以證得的，去取這個法，執為真有，真有一個無上菩提，我們可以去證得，這個是錯了。如來講無上菩提，我們不能去執著，『故云非法』。不能去執著這個法，不能執著有一個無上菩提可以證得，不能執著這個。如果執著沒有無上菩提可證，那也錯了，『故云非非法』。就是不能沒有這個法，也不能取這個法。『如來所說的法字，是指一切法』。所說的一切法，都不能去取，不能去執著，不能著相。我們習慣不是有就是無，凡夫的觀念當中，一定要執著一個。佛講這個法，我們要能夠真正去體會，這個體會，我們要透過思惟修去體會，不能這樣含糊籠統聽過去，不曉得如來到底在講什麼，我們真的就搞迷糊了。

　　《金剛經講義》幫助我們去體會佛說法的真實義，「願解如來真實義」，體會他的弦外之音。這個都是我們修行的地方，就是我們要去作觀，因為你取法、取非法，都是起心動念。如來講有一個法，我們就起個心：如來說有一個無上菩提我們可以證得，我們動了這個念頭。如來又說不可以執著這個法，我們又起個心、動個念，那就沒有這個法。都不對，說有也不對，說沒有也不對。到底怎麼樣才對？非有非無，或者亦有亦無。都不對，你怎麼講都不對，你怎麼講都落在取相。我們悟就是在這個當中去悟，你真正悟入佛講的真實義，怎麼講都對；我們沒有悟入，你怎麼講都不對。為什麼不對？因為我們起心動念。講有，我們就起個念頭「有」；講沒有，我們起個念頭「沒有」；講「也有，也沒有」，我們又起「也有，也沒有」的念頭，我們總是起心動念。所以這一段是修行，你要去觀照。觀照，我們必須透過思惟修，聞思修，聞就聽聞，見聞、聽聞佛的講經說法，或者自己看經，這就叫聞；聞了，你要去思惟，思惟其義，怎麼去修，所以聞思修，要思惟修，所以你起心動念就不對了。佛講這個，就是要我們回頭去反觀起心動念，你回頭反觀。反觀這個也是要用點功夫，不然我們也沒有辦法去觀。你要深入去思惟，然後去觀照自己的起心動念。

　　觀照這個念頭，觀這個念頭從哪裡來的，禪門叫觀心。我們起個心、動個念，這個念頭從哪裡來、從哪裡生的？你去找，你都找不到，找不到就是虛妄的。這樣去觀，觀久了你心會定下來，叫照住。照住就是心定了，因為你去找找不到。照住久了、定久了，他就照見。禪門是用這種方法。我們念佛是用一句佛號來代替，不管是什麼念，反正統統把它換成阿彌陀佛。我們淨宗是用這個方法，禪門是觀心，方法不一樣，目的都是一樣的。觀心也是要有一點功夫，你才能去觀，就是當你念頭剛剛動的時候，你就要去觀了。因為我們凡夫總是隨無始劫妄念，跟著妄念一直在流轉、一直跑，我們都沒有回頭去反觀，我們自己內心的起心動念，我們沒有做這個功夫。用功是在這個地方上用，所以用功，要知道怎麼用功。讀經（讀誦），你要解其義，要悟，悟入經義（經的真實義），這樣我們才知道怎麼去修行、去用功。所以我們在平常生活當中，我們常常起心動念，起心動念就是煩惱，貪瞋痴慢這些念頭統統起來了。這些無始劫的妄念，妄念起來我們從來也沒有去反觀，反觀這個念頭從哪裡來？我們都是隨著念頭一直發展下去，一直執著在這個念頭上，這個念頭的點上。我們迷就迷在這一念，迷在這個上面，這一念你轉過來就是覺悟了。但是要轉過來，要下功夫，要下這個功夫。沒有這個功夫，我們在境界當中，我們都是很自然的，有這些妄念很自然。所以要「生處轉熟，熟處轉生」，時時刻刻提起，你去觀這個念頭從哪裡來？人家罵你一句，生氣了，那個念頭你去反觀，我生氣的念頭，從哪裡生出來的？你去找。你去找，那你就發現找不到從哪裡出來的。找不到從哪裡出來，那就虛妄的，它本來就沒有這些。我們迷了，好像有這個；你認真一找，沒有，那你的心就會慢慢定下來，慢慢會定下來。觀久了，你就會照住。禪宗用的就是觀心，一開始他是觀照，就是觀照那個心。

　　觀心的方法也是很多，觀世音菩薩他用的是「反聞聞自性」。我們現在聽到外面的聲音，我們就是隨著聲塵跑，去分別外面的聲塵。這是什麼聲音？是在讚歎我的聲音，還是在罵我？我們就是在分別這個、在執著這個。這就是我們耳識，其實耳識沒有分別，它是了別，聲音聽得很清楚，它沒有分別。是它把聽到的傳到第六識，第六識再分別，然後再送給第七識，第七識再執著，關鍵這兩個識的問題。第六意識我們現在也不會用，會用就把它轉成正面的，那就是修行了。六、七識轉了，前面的五識、後面的第八識就轉。觀音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，他是反觀。我們現在是六根去緣外面的六塵，在這個當中起分別執著。反觀就是反聞聞自性，回過頭來聞聞性，不去聞外面的聲塵。每一根的用功都是這個原理，你只要會用一種，一種回頭了，《楞嚴經》講，「一根既返源，六根成解脫」。你只要一根回歸自性，六根都解脫了，所以從任何一個法門，你反觀回歸到自性，統統解脫了。

　　大勢至他是用念佛圓通，我們現在在心地用功，也是用這樣的一個方法，就是當我們起心動念，我們要回頭去覺察，覺察我們開始起心動念，這個念頭趕快換成「南無阿彌陀佛」，念佛法門是用這樣的方法。這個也是回頭，回頭，你也要去觀照自己有起心動念，如果你沒有時時刻刻提起，佛號我們不知不覺就忘了。中峰國師在《三時繫念》不是開示得很清楚嗎？我們都念得很熟悉了，大家都會背了，「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」。我們都會念了，會念會不會修？不會。我們還是一天到晚，不是須臾背念佛之心，一天二十四小時，不知道有沒有一、二個小時在念佛？那其他的時間都是背念佛之心，統統是結業之所。所以念佛的念就是念頭的念，這個念就是說你提起一句佛號，就是覺。中峰國師講，你提起一句南無阿彌陀佛，當下就是常寂光。所以在第三時中峰國師開示，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。什麼叫常寂光處處現前？你處處都提起一句南無阿彌陀佛，當下就是在常寂光。但是我們常常忘記，忘記心就往外攀緣，分別執著，然後煩惱就起來了，貪瞋痴慢疑這些無量無邊煩惱就起來了。所以用功是從內心，內心去用功。

　　佛法叫內學，從內心去用功。如果不懂用功的方法，一天到晚往外攀緣，那就是不懂得用功的方法，修了無量劫也不會成就，因為方向不對。所以世間的科學家、哲學家這些人，很聰明的人很多，他怎麼不成佛？一天到晚在找宇宙的本體，找了無量劫也沒找到，為什麼沒找到？方向不對，他向外找。佛找對了，他為什麼作佛？他知道往外找錯了。所以釋迦牟尼佛當年去參印度那些外道，統統是心外求法。心外求法叫外道，那個不是罵人的話，那是說你修學的方法、方向不對了。應該向你內心去找，你現在向心外去找，你永遠找不到答案，永遠解決不了問題，就是外道。這個不是罵人的話，也不是侮辱人的話，是你修學方向不對，應該要往心內求，你往心外求就錯了，是這個意思。不要說成佛，你看《了凡四訓》，大家都讀過，雲谷禪師給了凡居士講，就是改造命運，你都要往內心去求。你往心外求，連改造命運你都辦不到，還能成佛嗎？袁了凡聽懂了，聽明白了，他從內心去檢討、去反省、去改過，他達到了，命運真改了，這個關鍵不能不知道。這一條，佛講的就是取法、取非法，統統不能取。你取法不對，取非法也不對，反正你起心動念就錯了，你去找：我現在起這個心、動這個，從哪裡來？觀心，這個方法大家可以去嘗試。

　　如果修淨宗的人，他要用念佛，也是同樣的一個道理，只是在方法上不一樣。念佛人，就是你發現一個念頭，不管什麼善念、惡念，統統把它換成阿彌陀佛這一念就對了，這樣就對了。而且念這句佛號，就是常寂光，是最直接。《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是用這個方法。觀音菩薩用耳根反聞聞自性，用這個方法。像我們用持名念佛，可以念佛圓通跟耳根圓通同步修，因為我們耳朵聽佛號，這句佛號聽進去就是耳根圓通，你心裡念出來、口裡念出來，念佛圓通。所以你看西方三聖，一個觀音、一個勢至，它表法的意思，就是觀音菩薩代表耳根圓通，大勢至菩薩代表念佛圓通，當中是阿彌陀佛。兩個菩薩，觀音菩薩也修念佛圓通、耳根圓通，大勢至菩薩也修耳根圓通、念佛圓通。其實舉出一根，其他六根統統包括在裡面。我們持名念佛就是兩個圓通同時修。諸佛如來、歷代祖師大德提倡的是持名念佛。你看大勢至菩薩，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫都攝六根？六根不要往外攀緣，把它收回來就都攝，然後淨念相繼，就一句佛號提起，大勢至菩薩教我們用功的方法就是這樣。但是我們要真正體會怎麼去用，真正體會你用功，用二、三個月，你這個效果就很明顯。二、三個月，效果就很明顯，所以這一句佛號，就是要不忘記，常常提得起來。

　　海賢老和尚他的功夫也就是在這上面，你看他也不認識字，也不會念經，什麼法會都不會做，什麼咒他也不會念，他師父就教他念一句「南無阿彌陀佛」，念明白了都不要說（明白就是明心見性），你念到明心見性，你也不要給人家講。他就真的老實念，片刻不丟失。我們看海賢老和尚光碟，片刻不丟失，他不是一天到晚坐在那邊，阿彌陀佛、阿彌陀佛，片刻不丟失。他一天到晚在外面田裡工作，他是農夫，開墾、修橋、鋪路，一天做到晚。他不是在念佛堂，都沒事做，坐在那邊念佛。他這句佛號，他師父教給他，念了九十二年，片刻不丟失。他做到這一點，所以他自在往生。他真的像中峰國師開示的，他能做到須臾不忘念佛，工作當中不忘念佛。他能夠做到須臾不忘念佛，所以他成就不可思議。用功關鍵就是在這個上面。所以這段就是用功的方法，就是你不要取法，也不要取非法。如果我們不懂，什麼叫法、什麼叫非法，反正你只要起心動念，你統統給它換成阿彌陀佛，這樣就對了。如果你要用觀心的方法，當然也可以，各人根性不一樣。佛沒有定法可說，因為每一個眾生根器不一樣，根器不一樣，佛說法是針對各種不同根性來說，應機說法。我們再看下面第五：

　　【五、一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。】

　　『一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。』我們現在聽經，聽《華嚴經》，《華嚴經》講十法界、一真法界，明心見性就證一真法界。一真法界在哪裡？十法界在哪裡？一真法界、十法界，統統在我們心裡。我們的心，你的妄想、分別、執著沒斷，一真法界變成十法界；妄想、分別、執著放下了，十法界就是一真法界。所以一真法界在哪裡？中峰國師開示，「分明在目前」，就在你的眼前。我們看現在是十法界，因為我們迷了，所以要回頭，回頭是岸，我們覺悟了，十法界就是一真法界。所以十法界跟一真法界就是在我們心的迷悟不同，其實都一樣，好像水起風浪，颱風浪很洶湧。正當波浪起來，那個浪是不是水？浪是水，因為起風，水都變成波浪。風停下來，水就恢復平靜，平靜是水；起波浪，它還是水，它的本質沒變。這是說明我們眾生迷了，迷了我們的自性也沒變，也是在，只是迷而已。覺悟了，也是覺悟自性，也沒有增加什麼，還是自性。所以中峰國師三時繫念第二時開示，「心佛眾生，三無差別」。佛跟眾生從哪裡來？都是自己的心，自己的心迷了，就叫眾生，覺悟就叫佛。所以中峰國師開示得很清楚，唯有迷悟不同，實際上佛跟眾生是一樣的，都是平等的，都有自性的。所以一切眾生是在迷，一切諸佛菩薩覺悟了，就這樣。但是迷跟悟，就自性、就本性來講，統統是一真法界，只是諸佛菩薩覺悟了，知道十法界原來就是一真法界；覺悟了就一真法界，迷了就變成十法界，就這樣。所以就性上來講，沒有差別，心佛眾生，三無差別，給我們講這麼清楚，你本來就是佛。你本來就是佛，叫你成佛有什麼不敢當的？是你本分的事情，為什麼不敢當？因為不知道自己是佛。佛出現在世間，給我們講了，我們才知道。所以統統是一真法界，這就自性上來講。

　　『故佛之說法，自真如本性中，自在流出。』佛說法，從哪裡說的？從自性自在流露出來的。他沒有思惟、沒有想像，沒有想我要怎麼講，沒有，遇到眾生互相感應，自自然然的說法。我們套一句現在的話來講，佛講經說法，他沒有預設立場要講什麼，都是隨機開示、隨緣開示。遇到什麼人就講什麼法，這個人需要什麼，就對他講什麼；那個人需要什麼，就對他講什麼，幫助他們解決問題。

　　『我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。』這個開示我們就要留意。你要證得自性，為什麼佛菩薩證得自性，我們有自性不能證得？《華嚴經》，佛成道第一句話就說，奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，跟如來智慧德相統統一樣，沒有差別。但以妄想執著而不能證得，因為眾生有妄想、分別、執著，不能證得自性。只要把妄想、執著、分別這些統統放下，他就證得自性了。自性本來就有，本來就是這樣的，不是你本來沒有，然後在修到最後，證得一個自性，不是這樣的，那個就有所得，就不能叫無所得。《心經》明明給我們講無所得，「以無所得故」。這個大家好好體會。《般若經》不好講，大家聽也不好懂。所以自宋朝以後，法師都不太講《般若經》，但是很重要。因為修行，你懂得般若，修行真的是可以頓超。真明白了，真的凡夫成佛是一念之間；不懂，就修無量劫。六祖在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。你一開悟，你轉過來，一剎那你就成佛了，悟則剎那間。迷呢？迷聞經累劫，累劫就無量劫，無量劫還是在做眾生，迷。《般若經》很重要，不好講，聽也不好懂，但是不能不講，我們不能不聽。但是不能聽錯，像江味農老居士講，不能淺談般若、怕談般若、妄談般若，妄就是亂講，這個都不可以。要怎麼樣？要深談般若。深入的去談般若，我們才會得到受用，才能解如來真實義。所以你沒有般若，就無法理解如來的真實義。因此佛出現在世間，為什麼般若講二十二年，幾乎佔一半的時間？因為這個是中心，佛法的中心，離開般若就不是佛法。所以「我們要證自性，須先離心緣相」。心攀緣，心都往外攀緣，要先離。這《大乘起信論》講，離心緣相。「如何可取」，你離心緣相，你怎麼可以取法？你起個心、動個念，有一個無上菩提，這個叫心緣相。你聽到說不可以取這個法，那就取非法，沒有無上菩提，那也不對，又取非法了，這個叫心緣相。為什麼起這個念頭？就是心緣相。心緣相你要離，怎麼離？剛才講你要去觀那個起心動念，念頭的根源在哪裡？從哪裡生出來的？你一觀，沒有。用功是這樣的用，就是你去觀起心動念。現在說我們不要起心動念，我們根本就做不到。起心動念了，你要覺察到，然後去觀起心動念的生處，念頭從哪裡來？去找。我們念佛方法就是用一句佛號，這是淨宗的方法。

　　『又要離言說相，如何可說』，就不可說了。不可說，我們在大乘經論裡面常常讀到「不可思議」，不可思就是離心緣相，不可議就離言說相，議是議論（言語議論），不可說。我們看第六：

　　【六、離言說相，正是言語道斷。離心緣相，正是心行處滅。吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著。】

　　我們的分別執著，就從執著言說相、心緣相、名字相這些起來的，執著這些相。佛教我們要離這些相，不要執著相。『離心緣相，正是心行處滅。吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著。』你一起心動念，分別執著都自自然然就起來了。佛法修學主要是放下分別執著，八萬四千法門、無量法門，方法門徑不同，但是目標是一樣的。禪宗用的方法，他是用直指；教下，他有層次、有次第；像天台宗，有次第三觀一心三觀。看各人根器，根器上上根的，圓頓根器的，一心三觀，空假中同時修；中下根器的，次第三觀。他有次第修、有圓頓修，各人根器不一樣。禪宗是直指，它是教外別傳，就是說他不用經教，就是先單刀直入，直接把你的起心動念打掉。所以以前去參禪的人，禪師要逼參禪的人開悟，方法很多。有一些參禪的人去拜見禪師，禪師問他一個問題，他正要開口，香板就打下去了，就是不能起心動念。你要回答一個問題，你要先起心動念：「這是什麼問題？」起心動念，禪師他知道，你一定是在起心動念，那香板就下去了，下去就不敢講了。然後再問，不敢講，講了就被打，那就不要講。不要講也是被打，講也被打，不講也被打，打到最後不曉得該怎麼辦。不曉得該怎麼辦，那個時候他就起個疑情，他的悟處切入點就在那個上面，禪宗叫提起疑情。疑情不是懷疑，我們是起心動念在懷疑，不是，他是這個當中起一個疑情，那就是他開悟的一個關鍵點，是用這個方法。

　　如果這種根器的，用這個方法幫助他開悟；如果不是這個根器，那就不能用這個方法。因為，過去的禪師，這些高僧大德他們都有修證功夫，有修有證，起碼也有修有學的。所以這些學人來他能觀機，知道你是什麼根器，用什麼方法教你，這樣幫助你開悟。如果你自己不懂觀機，自己也沒有開悟，當然也沒有辦法幫助別人開悟。這個都是一些過來人，他才知道怎麼幫助這些學習的人，他知道他的根器。如果不是這種根器，你把他打死了，他也不會開悟，法門不對他的機。法門沒有對他的根機，好像吃藥沒有對他的病症，藥沒有對症要換藥，這個法門你沒辦法修，那就換其他的法門，才有八萬四千法門、無量法門。所以離心緣相。禪宗有一句話講，「開口便錯」，你起個心、動個念要講什麼，開口便錯；「動念即乖」，你動個念頭就乖、就不對了。所以「開口便錯，動念即乖」，就是我們常常念《彌陀經》、《無量壽經》的那四個字，「不可思議」。不可思議就是離心緣相、離言說相，思是思惟心裡的心緣相；議是言語的議論，這叫言說相、文字相。離這個相，那你才能解如來真實義。所以「言語道斷，心行處滅」，你修什麼法門，到最後都是這樣的，都是要入這個境界的。「吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著。」就是離言說相、離心緣相，心不要去攀緣。

　　我們現在修淨土，這些言語我們知道，我們用淨土的方法來修也是一樣的。只是方法不一樣，原理原則是一樣的，我們用淨土這個方法來修也是一樣。而且修淨土，念佛又有佛力加持，當然事半功倍。你就是不懂，你只要能老實念，它暗合道妙，這個是淨土它的特色。一些老阿公、老阿婆，他不懂，但是他真的能老實念，他就跟證得自性契合了。反正你就這樣念，就對了。現在因為我們不老實的人比較多，不老實的人，一天到晚打妄想，所以有必要《金剛經》輔助。這是我們淨老和尚，你看他講《金剛經講義》在什麼時候講的？是提倡《無量壽經》讀好幾年之後。有一些同修，老和尚說讀三千遍就開悟，有的人說我三千遍了還沒開悟，也有人跑來問我，也有人跑去問老和尚。有的人讀一萬遍，分別執著更嚴重，就是放不下。你修淨土，你要去西方，你放不下這些分別執著，你怎麼去西方？這個世界是非人我，你都放不下，你怎麼去西方？所以後來又講《金剛經》，就是補充說明《無量壽經》，幫助我們看破放下。看破放下才會老實，你看不破、放不下，你就不老實。老實人，為什麼他叫老實？他不懂，但是他真能放得下，這樣人也很難得。

　　所以，因為這種中下根器的人多，佛出現在世間，才講經說法講那麼多。大家想是不是這樣？如果大家都像海賢老和尚那樣，大概釋迦牟尼佛出現在我們世間，就拿一把引磬，大家都念南無阿彌陀佛。我們每個人都成佛了，還要講四十九年幹什麼？對不對？禪宗有句話講，你真明白、開悟了，就不用講，不用講怎麼辦？舌頭掛牆壁。舌頭掛在牆壁，舌頭掛牆壁什麼意思？不用講了，你都明白了。我們現在是絕大多數都是不老實，才要勞煩釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講那麼多。為什麼那麼多？分別執著太多了，問題太多了。不是這樣嗎？事實就這樣。大家想一想，是不是這樣？的確是這樣。不要說別人，就我們自己一身，我們的問題就不少了，是不是？所以講經說法幫助我們斷疑生信。佛法是難信之法，因為有懷疑，他就不相信；或者信了，半信半疑，這個疑沒有辦法排除。因為疑就從分別執著來的，所以佛講經說法，幫助我們放下分別執著，幫助我們斷疑。疑斷了，信心就生起來，不懷疑了。我們再看下面這節經文：

　　【三五、引一切無為證】

　　引用一切無為法來證明上面講的。請看經文：

　　【所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。】

　　『所以者何』，我們看《講義節要》：

　　【一、『所以者何』，即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢聖皆用此雙非之法。】

　　「所以者何」，就是為什麼要這樣？指出為什麼叫我們不要取法，也不要取非法？『即指出為何兩邊皆要非之所以然』，為什麼不能取法、不能取非法，跟我們說明為什麼。因為『一切賢聖皆用此雙非之法』，「賢聖」，三賢十地，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫賢，十地叫聖。為什麼有三賢十地這些位次的差別？都是以無為法，就是你放下的愈多層次就愈高，其實都是無為。從凡夫到賢聖、到成佛，都是用這個方法。你放下得愈多，你的層次就愈高。像我們爬樓梯一樣，你放下第一階才能升到第二階。所以這個就是給我們講出所以然的道理，因為所有都是以無為法而有差別，不是有為法。有為法就是有一個法，無為法就是沒有法，也沒有非法，這個叫無為法。所以我們現在講，有一個無為法，那又不對了。所以這叫「雙非」，二邊同時要離。這個當中只能意會，不能言傳。它是引導你去悟，所以言說、文字這些是指路牌，引導你去悟，你不要去執著在言說相上面。從言說相你去悟入真實義，要懂得弦外之音。所以你要先透過思惟修，然後再去悟入。像禪宗提起個疑情，這樣大家才會悟入無為法。我們再看：

　　【二、『無為』者，指自性清淨心，原來具足，無造作相。經云「無修無證」，即指此而言。】

　　『無為』，這裡給我們說明『指自性清淨心，原來具足，無造作相』。原來具足，它本來就清淨，是自性清淨心。六祖開悟的時候，他講了五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。本自清淨，什麼叫自性？本來它就是清淨的。所以六祖開悟，他在五祖那邊，叫人家幫他寫一首偈，他自己不認識字，他不會寫，請一個讀書人幫他寫。神秀他做的偈子是，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我們一般凡夫也是需要這樣修的。神秀他沒開悟，沒有開悟之前是必須這樣修，「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。身體像菩提樹一樣，心像明鏡台一樣，好像我們那個鏡子，你要常常去把它擦，不要有灰塵污染才會清淨。他這個是有為法，你有污染、有清淨心，你要去時時勤拂拭，這就變成有為法。六祖他講的是無為法，說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他真的開悟了。本來無一物就是指自性清淨心，自性它本來什麼都沒有，哪裡有塵埃？《心經》不是跟我們講嗎？「無無明亦無無明盡」。無無明亦無無明盡就是什麼？本來無一物。所以自性清淨心，它原來都具足，「無造作相」，不是去造作。因為它本來就是清淨的，它本來就沒有污染，是我們迷了，感覺有污染，實際上沒有。這些污染也是迷了，你覺悟了，這些污染都是清淨的；迷了，這是清淨當中變成污染。實際上我們迷的時候，它本性還是清淨的。

　　所以『經云：無修無證』，「無修無證」就是指這個來說的。無修無證，就是本來是清淨，不是你去修才證得的，它本來就清淨。我們自性本來就有，本來它就存在的，不是說我們修才有。本來沒有，修了以後才有，不是這樣，它是本來就有、本來就存在。它本來就不生不滅，本來就清淨，但是我們不知道，我們迷了，問題都是分別執著。這些大家如果用心去體會，你慢慢有一點悟處，你就很有法喜，你心會覺得怎麼這麼清涼，好像你的妄念也減少很多。以前看不慣的，心很糾結的，糾在一起的，現在好像就都煙消雲散了。我們再看：

　　【三、必須生滅心滅，自性清淨心即現前。至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】

　　我們現在為什麼看到這個世界有生滅，人有生老病死，動物也有生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，有這些問題、這些現象？外面生滅的現象，是我們的內心在起心動念，看到外面的相就是生滅的現象。如果我們起心動念這個念停下來，你看到外面這些萬物都是不生不滅，你看到每一個人都沒有死。講這個大家也很難體會，我明明看到就是。如果小乘經典講的，苦、空、無常、無我，生滅的我們都能接受，因為我看到就是這樣。大乘經典講不可思議、不生不滅，就搞不懂了，有的人他不能接受。所以現在有很多人，他說大乘非佛說，大乘不是佛講的，後面菩薩去造的。他學什麼？學原始佛教，學阿含部。阿含講苦、空、無常、無我，這個我們常識可以理解，人有生老病死，大家都看到了。這個我們常識可以理解，我們可以接受，看到就是這樣。現在給我們講這些都不會死，都是不生不滅，我們就說你在胡說八道什麼，就變成這樣。實際上為什麼有這些生滅現象？生滅現象是我們起心動念。

　　所以我們老和尚這些年講經，他都準備一個以前老式電影的膠卷，那個機器一秒鐘轉二十四張，然後打在銀幕上，人都在動，武俠片的，在打架了。我們看起來，銀幕上好像真的一樣，人也有講話、也有聲音、也有動作，看起來好像是真的。機器一停下來就沒有了，每一張底片它是靜態的。就像畫動畫卡通一樣，大家有看過卡通影片，一張一張的，第一張跟第二張很接近，然後你快速讓它轉。我在FACEBOOK看到有人畫一個人，他用素描畫的，好像便條紙這麼厚，他畫一張一張，然後好像數鈔票這樣很快過去，你看到那個人就在跑了。其實那個有在跑嗎？沒有，是因為他翻得很快，像在跑。我們來比喻作生滅心，我們現在起心動念就像那個，一個念頭、一個念頭，這樣相似相續相接起來，我們看到就有生滅的現象。你這個當中停下來，你再看這個宇宙（世界）就不一樣了。你要從內心去找，才會找到答案。所以佛法修學，大乘它是講到根本無明，小乘它是講到枝末無明，像緣覺講十二因緣的無明，那個是枝末無明。大乘經典講的是根本無明，根本無明那一念轉了，《六祖壇經》講「若於轉處不留情」，那個念頭你不留情給它轉過來，「繁興永處那伽定」，那伽常在定中，他就如如不動了。就那一念不留情，把它轉過來，這是禪宗的方法。

　　『至於修行下手功夫，即是非法非非法』，就是說你二邊都不取。二邊不取就是你不起心不動念、不分別不執著，那就不取了。一部《金剛經》講很多，你只要有一句懂了，你都全懂了。前面講的不懂，後面繼續講，用其他的方式講，只要有一個點你契入進去，那就全通了。所以「非法非非法」，就是你要在起心動念去觀照。聽經、讀經、念咒、念佛原理是一樣的，所以聽經，會聽的人他就開悟了。他為什麼聽會開悟？講的人沒開悟，聽的人會開悟，他為什麼會開悟？因為他會聽，會聽他就開悟了。那怎麼叫會聽？離心緣相、離言說相、離名字相，你就開悟了。這個我們聽起來很不好懂，但是你說很難懂，也不是。實在講沒有難跟不難，只要你真懂了，就不難了。佛說法就是要你悟入這個，所以佛講經說法，佛有一個比喻說「黃葉止啼」。什麼叫黃葉止啼？黃葉就是一片樹葉，小孩子哭鬧，拿一片樹葉給他玩，他就不哭了。佛比喻說黃葉逗小孩，就是像他講經說法，目的你只要不哭就對了。我們現在眾生迷惑顛倒，問題一大堆，好像小孩又哭、又鬧、又吵，佛講經說法安撫我們，主要幫助你不哭，你真正悟入了，那就沒事了。所以講經說法他的目的，他是以誘導、引導你悟入真實，不要執著在言說相、心緣相、名字相，你聽就會開悟。我們再看第四：

　　【四、世尊所說法，無淺非深，無深非淺。故教大心初學者，即從不應取法，不應取非法上用功。到感果時，功候極深，亦是此法。】

　　世尊所說的法，『無淺非深，無深非淺』。「無淺非深，無深非淺」，實在講，說不上淺，說不上深，你真聽明白了，它就不深；聽不明白，好深。其實也沒有深淺，只要能悟入。所以無淺非深，無深非淺。所以『教大心初學者』，就要『從不應取法，不應取非法』，你就從這個上面去用功。取法、取非法，關鍵就是我們起心動念，只要起心動念就不對了。起一個念，有法，不對；起一個念，非法、無法，也不對。所以要做到不起心、不動念，在這個上面用功。我們如果這個方法用不上，就用念佛，念佛實在講也是圓頓，直截了當，只是我們念佛的人不懂，不知道這是圓頓法。我們現在做三時繫念這麼多年，我們一開始在念中峰國師這個，念也沒什麼味道，體會不到。現在做得久了，看看這些經教，有一點體會。

　　所以以前我念到「常寂光處處現前」，佛的境界，我們凡夫，「常寂光處處現前」，距離我太遙遠了，是不是這樣？大家有沒有這種感覺？現在看看這些祖師大德的開示，實在講中峰國師開示都很親切，就是我們眼前的事情，不是距離我們很遙遠。他不是給我們講得很清楚嗎？「分明在目前」。分明在目前，是我們自己打妄想，把它想得很遙遠，是這樣的，關鍵還是我們那些妄念；你這些妄念放下了，那就在眼前。更直接的就是中峰國師講的，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。你說阿彌陀佛在哪裡？就是我心，我的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心，那不是在自己心上嗎？就像六祖講，迷的時候就很遙遠，開悟的時候就在當下，就在眼前。所以當我們提起一句佛號的時候就是常寂光。這句佛號（這句名號）就是常寂光，圓滿的常寂光。那為什麼我們提起一句佛號，我們當下就在常寂光？因為阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，那不就是這樣嗎？那真的就在常寂光。只是我們迷了不知道，所以我們又去打妄想，把它想得很遙遠，是這樣的。我們再看：

　　【五、如來依此法成如來。一切賢聖皆依此法而成。則知我等非如此生淨信心，以此為實不可也。】

　　『如來依此法成如來』，如來為什麼成為如來？如來是從性上說的，性就是我們的自性。自性在哪裡？就在我們六根眼能見、耳能聞，能見、能聞就是自性，那個就叫自性。自性就是什麼？法身。自性遍一切處，它不是這裡有，那裡沒有。如果這裡有那裡沒有，那我們在這裡能看，走到那邊就看不到了。是不是？我們飛到月球去還是能看，盡虛空遍法界。自性是盡虛空遍法界，所以我們起個心、動個念都是周遍法界，只是我們不知道這個事實真相，佛給我們說。所以如來，講如來就是講自性；講佛是從相上講，佛成佛了。如來就是毘盧遮那，法身遍一切處，毘廬遮那是遍一切處的意思；圓滿報身盧舍那佛，「相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，這個是相，法身是體，相從體生的；然後應化身是用（作用），千百億化身釋迦牟尼佛，那是作用叫應化身，體相用。體是法身，相是報身，用是應化身，體相用。「如來依此法成如來」，依此法，因為本來就是如來，依這個當然就成如來。所以『一切賢聖皆依此法而成』，都是依無為法。根據這個，我們現在用這個話講，大家比較好懂，根據這個成為如來的，他的理論基礎就是這個。所以佛法不是亂講的、不是亂編的，它有理論基礎，理論基礎就是在上面，那是真的。你自己可以去證得，不是講了之後你無法去證實。都是以無為法而有差別，都是根據無為法。『則知我等非如此生淨信心，以此為實不可也。』以這個為實。下面第六：

　　【六、此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】

　　你看，這個很重要，我們老和尚特別提出來，『總綱領』。你抓住這個綱領，你修行就事半功倍了。

　　今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這一節經文，我們下星期一晚上再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！