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金剛經講義節要—一切供養中，法供養為最　　悟道法師主講　　（第四十集）　　2021/3/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0040

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家新春吉祥。阿彌陀佛！請放掌。我們今天是二Ｏ二一（辛丑）年新春第一次開講，我們接著去年年底講的接下來，去年我們講到：

　　【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。】

　　去年我們學習到這一段，我們這段再簡單複習一遍。這段，佛給須菩提講，『於意云何』，就是你的意思怎麼樣？你認為呢？『若人滿三千大千世界七寶』，一個三千大千世界，那這個世界太大了，一尊佛的教化區。這麼大的大千世界所有的七寶，『以用布施』，以這些七寶用來布施。布施是修福，『是人所得福德，寧為多不？』就是這個人他得到的福德，多不多？假若有人他以滿三千大千世界的七寶用來布施，都拿來布施、來修福，這個人福德多不多？這個就是比較修福是哪一方面比較殊勝。「校」是比較，「勝」是殊勝。「本經就福德與智慧」，就是福德跟智慧比較很多次，每一次必定更加的殊勝，愈比較就愈殊勝。這個就是就修持功行，你修行的功夫愈殊勝福德就愈多。我們要知道，佛都是教我們福慧應該雙修，就是要我們「悲智具足」，修福是慈悲心幫助眾生，修慧是智慧。智就是慧，悲是福。本經所說福德，都是由大悲心而發的，並不是要人去求人天福報。福德固然重要，智慧尤其重要。只有修福德，沒有智慧，出不了三界，不能了生死，可以得人天福報。沒有智慧就著相，著相修福。所以滿三千大千世界的布施，就是救度眾生。但是只可以不住相，就是不可以去住相。《金剛經》講很多遍，布施要不住相，不著色聲香味觸法而行布施。布施要做，但是不要著相，也是古大德講，「作而無作，無作而作」。有沒有做？天天做。心裡不執著這個相，不落這些印象，若無其事。所以不可以不行布施，如果不行布施就不是大悲心了。我們今天接著看：

　　【三七、答釋所以】

　　請看經文：

　　【須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、答意深長，『何以故』下，即自己釋明答曰『甚多』之所以然。】

　　須菩提就回答世尊的問話，世尊問他，如果有人滿三千大千世界七寶用來布施，這個人他所得的福德多不多？「寧為多不」，就是多不多？須菩提回答：『甚多』，太多了。這個回答的意義非常深長，「甚多」，下面就『何以故』。「何以故」，就是為什麼他回答福德甚多，什麼緣故？所以自己解釋說明他回答這個話的意思，為什麼回答甚多的所以然。我們再看第二小段：

　　【二、本經『是名』、『即非』之句很多。此乃初見，特舉出『性』字，使人了解以後凡說「即非」，皆指本性言。凡說「是名」，皆指事相言。】

　　『本經』就是《金剛經》，這部《金剛經》講『是名』、『即非』（「是名」兩個字、「即非」兩個字）的句子很多。『此乃初見』，「初見」就是說《金剛經》到這個地方是第一次看到、第一次見到，看到「是名、即非」，「此乃初見」，就是我們第一次見到。『特舉出性字』，這裡特別舉出「性」字，你看「福德性」。所以說，「何以故？是福德，即非福德性」。它是福德，但不是福德性。所以舉出這個「性」字，『使人了解以後凡說即非，皆指本性言』。是福德，但是那個福德不是福德性。所以講「即非」，意思就是指本性。『凡說是名，皆指事相言』，就是從事相上來說的。是名是指事相，即非是指本性，就是性相。我們再看第三：

　　【三、就自性上言，一切不可說。說福德多，是就事相言。】

　　這個『多』是從事相上說的。你說三千大千世界那個七寶多不多？太多了。不要說三千大千世界，那個我們無法去想像的，就我們一個地球的七寶，你想想看有多少？實在講太多了。所以說甚多，甚多是就事相上來說的。事相上的確很多，相上我們看到的很多。如果從自性上說，『一切不可說』，自性沒有多少。名是名字相，說就是言說相，言語文字這個都是相，有相、有個名，名相。凡是有相，它就有個對待，大就對小，長就是對短，有男的、有女的，有天、地，這個都是相。這些相就是從名字相、言說相、心緣相來給它安立的，比如說長短，長短是我們給它安上去的一個名稱。怎麼樣是長的？怎麼樣是短的？這些現象，它自己不會說我是短的、我是長的，它自己不會這麼說，長短的名稱是我們人給它安上去的。像這個茶杯，它也沒有說：我叫做茶杯。它也沒有講，但是有這個相，是我們人在講這是茶杯，所以這個名是我們給它安立上去。這個是毛巾，這些統統叫相。名字相、言說相、心緣相，統統是相。相有對待，長短、大小、高矮、美醜等等，你一展開這森羅萬象都是對待的，那個是相，相就很多了。所以是名就是指事相，事相我們都給它安個名稱，這是名。即非不是就事相講的，即非是就本性講。本性你說不上來什麼，一句話你也說不上來，大乘經講「不可思議」。你也無法去思惟想像，你想像不到，用心緣相你去緣不到；議是議論，你言說也無法說得出來。禪宗講，「開口便錯，動念即乖」。因為本性你說不上來，凡是說出來的，就說「是名」；本性說不出來，所以「即非」，即非就本性講的。本性你說不上來的，不可思議，但是相是從本性出來的，性是體，相是用。所以『就自性上言，一切不可說』，「不可說」就是你沒有辦法去議論的，就是我們一般講不可思議，你無法用言語去議論，自性你不可說，你說不出來。『說福德多』，就是從事相上說的，從相上說太多了。從自性上講沒有，即非，說不出來。我們再看第四：

　　【四、性是裡，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。】

　　相離不開性，性也離不開相。所以『性是裡』，「裡」就是裡面，『相是表』，表面。『性是本』，就是根本，相是枝末。『性是能生，相是所生。』相從哪裡生出來？從性生出來的。生出來的相，叫做「所生」，從性所生出來的。性它是能夠生出這些森羅萬象，這些森羅萬象是性生出來的，性什麼都沒有，什麼都沒有但是它能生萬象。六祖開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，就是這個道理。什麼叫自性？自性在哪裡？現在能夠生這些萬法，那個就是自性。相是空的，相是幻有，性是真空，或者講真空妙有，有從空出來的。所以過去我們淨老和尚在講席當中，因為講這個一般人比較不容易體會，因此也常常用電視機的螢幕說一個比喻，讓我們透過比喻去體會性跟相這個概念。你看電視機螢幕空空的，什麼都沒有，但是很多節目那些現相都從空的螢幕出現的。你說性在哪裡？就在那些森羅萬象當中。這個性它能顯示出森羅萬象這些萬法，所以六祖講，「何期自性，能生萬法」。它能生萬法，所以空有不二。《心經》也講，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。色是有，空就沒有，有是從空來的。古人也常常用金跟器來做比喻，黃金是性，它是一個本體。我們到銀樓去看，很多黃金打造的，各式各樣的那些器具，戒指、項鍊等等的，什麼都能打造，很多很多。你黃金也可以去造一尊佛像，也可以把它打造成一條狗。你到銀樓裡面，你說我要找黃金，黃金在哪裡？就在那些器具當中，你隨便拿一個都是。你說我不要這些像，我要找黃金。不要這些相，黃金它原來還是一塊的，有長方形的、有四方形的，那個還是相。長方形有長方形的相，像銀行賣的黃金，打成金條，它不是打成各式各樣的藝術品，長有長的相，短有短的相，還有打成金幣在賣的。所以你說性在哪裡？性就在相當中。你離開這個相，到哪裡找性？因為相就是性生出來的，所以透過這些比喻讓我們去體會我們的自性，比喻是比喻個彷彿，當然這個還是要靠自己去悟。所以「性是裡，相是表。性是本，相是末」。裡是裡面，性是裡面的，相它是表面的。性是本，相是末，本是根本，好像樹的樹根，根本；樹長出來的枝葉花果，那是末，末是從根本生長出來的。這也是告訴我們，性相、表裡、本末是一體的，分不開的。所以性是能生，相是所生。

　　『意謂有如來之性，方有福德可說』，「有如來之性」，才有福德可說。因為這些相都是從自性生出來的，沒有自性，這些東西從哪裡來？那就沒有福德可以說了。因為它從自性裡面生出來的，你才說得上福德很多；福德很多，從相上去說的。所以說，『若無性，則有何福德可言。』如果沒有自性，哪來的福德？沒有。能生的沒有，哪來所生的？所以從這個地方我們去體會性相的道理。好，我們再看第五條：

　　【五、『是福德，即非福德性』，表面說是福德，實則指示我們不可著相。『是故如來說福德多』，就是說，有是性、方有是相。教我們會相歸性。】

　　這條就給我們做個結論。這一段的結論就是『是福德，即非福德性』，「是福德」，不是「福德性」。『表面說是福德』，實際上就是指示我們不要著相，不要去執著福德相。你著在那個相，把性就迷失了。所以我們凡夫就是迷在相上，把自性忘記、迷失了。迷失不是喪失，迷失了，都在，從來沒有離開我們。中峰國師在《三時繫念》講，「分明在目前」，就在眼前。眼前我們好像找不到，不知道在哪裡，這就叫迷，迷失了。好像帽子戴在我們頭上，我們一直到處找帽子，不曉得在哪裡，以為帽子丟了，其實沒有丟，戴在頭上，迷了，不知道。所以佛給我們講經說法，就是告訴我們、給我們說明，讓我們回歸自性。所以「是福德，即非福德性」」，表面說福德，實際上就是指示我們不可以著相，你不要執著在福德很多的相上面。執著在那相上面，就變成凡夫了，我們凡夫就是執著那個很多。在這個地方著相就起無明(貪瞋痴)，多多益善，那就迷了，就著相了。

　　『是故如來說福德多，就是說，有是性、方有是相。』就是說相很多，但是你要從相當中去體會那個性，性就是在相當中，因為相是從性生出來的。『教我們會相歸性』，從相回歸到自性。相太多了。禪門禪師考驗學人，看他有沒有開悟，自性在哪裡？隨便拿個東西，沒有一樣不是。我們現在看到的、看不到的，全部所有的整個宇宙統統是我們自性變現的。那你說哪一樣不是自己？統統是自己。好像作夢一樣，夢中有自己、有別人，有山河大地種種。你夢醒過來，想想夢從哪裡來？從自己心裡生出來的，離開自己這個心，哪裡有夢？我們現在看到這個世界就是這樣，這個世界《金剛經》講「如夢幻泡影」，就跟我們作夢一樣。為什麼說夢幻泡影？因為相它是虛妄，它會變化。性是如如不動，它不變的。所以在千變萬化的相當中有一個如如不動的性。

　　《楞嚴經》佛講得很清楚。波斯匿王聽佛講《楞嚴經》，聽了一段他有疑問，他起來請問釋迦牟尼佛，「常常聽佛講，我們有一個不生不滅的性，在哪裡？」他說他六十二歲了，頭髮白了，臉皮也皺了。他說身就是一個生滅相，看到的整個世界也都是生滅相，那不生不滅的到底在哪裡？佛就跟他講，就在你六根裡面。在你身體裡面，你眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身覺觸、意能知，六根裡面的性就是了，那個性從來沒有變的。所以六祖開悟的時候講，「何期自性，本無動搖」，從來沒有動過。所以《金剛經》講，「不取於相，如如不動」。你只要不取外面這些相，你去觀自性，如如不動。我們這個身體有變化，因為身體是相，所以人有生老病死。但身體裡面我們六根的根性，它是不生不滅的，它本來就存在，沒有生，它也沒有滅。所以佛經上講很多，自性、法性、如來藏，講了很多名詞，都是指這個事情。

　　中峰國師開示也很簡要，「生自緣生，而法性不與緣俱生。滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。生是從緣生，法性沒有隨著這個緣生，所以它沒有生滅。但相有生滅，緣生緣滅，因緣聚會就生出這個相，相都是從性生出來的，這一點我們一定要能夠了解。如果你從這個相見到自性，外面這些相其實也是不生不滅的。我們現在的問題不知道性，只知道外面那個相，看到有生滅，沒有看到那個不生滅的。所以中峰國師也開示，「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」。迷的時候，不生不滅（無生），我們看的統統是生滅，哪有無生？你開悟了，生滅當中有不生不滅的，就在那個生滅當中，你看到不生不滅的。「所以離此別無，是乃一體而異名。」迷悟而已，迷了，不生不滅變成生滅；覺悟了，生滅就變成不生滅了。所以這裡給我們講，有性才有相。我們要從相去會歸自性。也就是中峰國師給我們講的，「悟則生滅皆無生」，就是無生。好，這段我們就學習到這裡。我們再看下面三十八這個科判：

　　【三八、信經殊勝】

　　『信經殊勝』，就是要深信這部《金剛經》非常的殊勝。我們看經文：

　　【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

　　這個就是比較。這一段經文接前面經文而來，前面就是有人用三千大千世界七寶來布施，所獲的福德多不多？須菩提回答世尊說，「甚多」，很多。為什麼說很多？是福德，不是福德性，所以如來說福德多。『若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。』「若」就是假若，一個假設的。假若另外一個人，「於此經中」，此經，《金剛經》當中，他能夠去受持《金剛經》，「乃至四句偈等」，四句經文合起來叫一首偈，四句偈等。比如說我們常常念的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句就一首偈。就是說你受持整部《金剛經》，或者《金剛經》當中一首偈，就四句一首偈，自己能夠受持，而且能為他人演說，「其福勝彼」。這個比較起來，差別太大了，你看三千大千世界七寶布施，那多少？但是如果有一個人在《金剛經》當中他能夠受持一四句偈，自己能夠受持，而且能夠為人演說，他這個人的福報勝過前面的，其福勝彼。這個就是比較，相信這部經它的殊勝。好，我們看《講義節要》：

　　【一、看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。實則應注意『受持』二字，是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼。】

　　這裡給我們說明，我們看到這個經文，『以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王』，勝過大梵天王、用滿三千大千世界七寶布施，如果是這樣看，『那就是很大的誤會』。完全把這個意思錯會了，以為讀誦就是受持。所以我們在大乘經典常常看到佛講，讀誦、受持、為人演說。讀誦是讀誦，受持是受持，這個不能誤會。所以讀《金剛經》的人也很多，他的福德有沒有勝過大梵天王？有沒有勝過有人用三千大千世界七寶去布施的福德？我們看好像沒有。這個是誤會。實際上應該注意是「受持」兩個字，『是人能受持此經』，他能受持這部《金剛經》，『又能布施』，他的福德才能勝過前面講的，不然還是不如他。我們看：

　　【二、『受』是領納，是指真能領會經義，而得受用者，比「解」字更進一層。『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比「受」字又進一層。】

　　『受是領納』，領受，『是指真能領會經義』，這個經義真正領會到了，領會到而得到受用，這個比理解的解字更進一層。所以這個「受」就有開悟的意思，悟比解更進一層。領悟，領悟經義就是受的意思，簡單講也就是說真正去接受過來。你真正領納了，那才是真正的受。如果沒有領會經的真實義，那個不叫受。所以這個比解更進一層。

　　『持即拳拳服膺，一刻不放鬆之意』，「持即拳拳服膺」，就是時時刻刻沒有放鬆。「持」，一個提手旁，持一個東西。好像我們這個茶杯，你拿起來，這個叫持。能放鬆嗎？一放就掉下去了，這叫拳拳服膺。你不能放鬆，放鬆就掉了，這個叫持。持就是時時刻刻他不放鬆，叫拳拳服膺。同樣的道理，我們念《彌陀經》，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，執持就是這樣，這個叫執持。我執持這個茶杯，執持就是要拳拳服膺，你不能放鬆，放鬆掉下去了。所以我們念佛，你要時時刻刻不放鬆。海賢老和尚他做到這點，也是給我們做榜樣。海賢老和尚，你看，他不是沒有工作，他天天都在種菜，比誰都忙，要往生前還做到天黑，但是他的佛號片刻不丟失，那叫持（執持）。我們常常忘記，我們沒有持。如果說有持，是短暫性的持有，我們打佛七，或是念佛幾分鐘的持是有。拳拳服膺，都一刻不放鬆，我們還沒有。

　　為什麼還沒有？我們對佛號還很生疏。對什麼很熟悉？煩惱，煩惱我們太熟了。時時刻刻，起心動念，《地藏經》講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。是煩惱，無明煩惱，都是罪業，這個我們很熟悉，造罪業我們很熟悉。修淨業，我們很生疏，一下就忘了。所以古大德給我們開示，你真正要用功，就要「生處轉熟，熟處轉生」。原來很熟悉，你要慢慢去生疏，這些煩惱妄想、五欲六塵、自私自利、名聞利養等等的，這個要疏遠；這句佛號要愈來愈親近、愈來愈親近，我們才能成功。所以修學任何法門，受持哪一部經典，道理是一樣的。這個非常重要的一個用功的關鍵，你不要說《金剛經》，任何一部經都一樣。

　　你看《八大人覺經》，很短。《八大人覺經》：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」佛弟子，皈依三寶的四眾弟子，做為一個佛弟子，常就是不間斷，「常於晝夜」，日夜都不間斷，「至心誦念，八大人覺」，念念不忘。「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」我們有沒有常於晝夜，至心誦念，八大人覺？第一覺悟，這是第一覺悟，有八條。我們有感覺到這個世間無常嗎？沒有。我們覺得天長地久，是不是？我們感覺來日方長，不是世間無常。我們說真話，說良心話，說真的，如果我們感覺世間無常，那你念佛的心態絕對跟現在不一樣。你還會去是非人我，計較這個、計較那個嗎？不會了。如果還會計較這些，說明根本就沒有念這個世間無常，也不知道國土危脆（這個地球是危險脆弱的），這個就是還沒覺悟。第一覺悟，第一個要覺悟的，後面你才能去修，才能修後面七條。第一個你不覺悟，就是我們念佛法門來講，你沒有這種覺悟的心，實在念佛功夫也不得力。所以印光祖師寫一個「死」字，貼在額頭上，我就要死了，想什麼？想這個、想那個，計畫這個、計畫那個，就不要去打妄想。不要打妄想，也不是說叫我們什麼都不要做，明天就開始不要吃飯，我們就念佛求往生。所以這個不能不說清楚，就是你真正念無常，無常觀生起來，你利益眾生的事情做得會更積極。你看印光祖師，他不是寫一個「死」字嗎？你看，他做多少事情，經書印多少，辦個弘化社（弘化社現在還在，那個地方我也去過），多少人找他。所以你真正感覺世間無常，主要是心裡放下，心裡這些是非人我放下，不會起貪瞋痴。這個就提起來了，這還是佛門的初步。《八大人覺經》大乘小乘都有，小乘是觀無常，這是舉出一個例子。

　　《金剛經》也是一樣，《金剛經》教我們觀什麼？《金剛經》講得更扼要，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一首偈，我們有沒有真正去領納？真正去領納，就是說領會這個經義。領會這個經義，你要去觀。你看「應作如是觀」，應就是應當，就是應當這樣觀。觀我們現實的人生如夢如幻、如泡如影、如露如電，觀察這個。我們真正體會到人生如夢，這個更深入了，觀無常也是一個前方便，無常就是夢。夢是更直接，為什麼講如夢？因為大家都有作夢的經驗。的確世間如夢，人生如夢，我們昨天發生的事情，今天回想一下，不存在了，那不是跟作夢一樣嗎？也不存在，沒有了。我們作夢，夢醒過來，夢沒有了。那今天又另外一個夢。昨天發生的事情過去了，如夢。今天又開始做今天的，明天想一想今天做的，又是如夢。如果常常這樣觀，這就是受持。

　　江味農老居士他在後面會講到，他說他也觀了二十年，沒什麼感覺，後來有一天他讀這一句，他突然有一個領悟。他就想要怎麼來作觀？他領悟到要從生活當中，就是一點點如意的事情，他也用如夢如幻這樣去觀。比如說某某人對我很好，趕快提起這句，假的，如夢幻泡影，不要高興；一個人來罵一句，趕快作觀，假的，如夢幻泡影。就是很小的事情他都用這樣，把它用這首偈去觀，大的事情更不用說了，他說這樣用功一段時間，覺得心比較清淨，看經眼睛也亮了，念佛感覺也很踏實。所以他勸大家，要在生活當中去觀。這個講得也很實際，因為觀就是要觀現實生活，現實生活點點滴滴這些發生的事情，有順我們的心的，有違背我們的心意的；有讓我們歡喜的，有讓我們生氣的；有讓我們不歡喜、不生氣的，統統是夢幻泡影。所以受持就是他時時刻刻要提起觀照的功夫，這樣才會有受用，才是真正叫受持。所以持比受就更進一步了。好，我們再看第三：

　　【三、『為他人說』，是利他。】

　　前面是自利。

　　【『其』字，即指受持為說之『福』，超過前說只做布施之人。且只財施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧雙修、悲智具足，乃是福德性，故能『勝彼』。】

　　這段就是給我們解釋，如果有人，「於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」，這個道理說出來了，給我們說明。像江味農老居士他受持那四句，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，他的福德就勝過那個了。自己受持，江味農老居士就是受持，他編了《金剛經講義》，把他修學心得來跟大家分享，他這個福德就勝過有人用三千大千世界七寶去布施要多。多多少？這個無法說，因為稱性的東西是無量無邊的。所以這裡給我們說明，不是讀了《金剛經》福報就比那個大，不是的，是要能受持，『為他人說』。「為他人說」就是弘法，講經說法，『利他』。『其字，即指受持為說之福。』「其」這個字，就是指能夠受持、能夠為他人說、分享，他這個福報大。這個福報超過前面說只做布施的人，他只知道布施，他不懂《金剛經》，只知道在事相上布施。而且他只有財施，沒有法施，純粹只有財物的布施，他是修福，福德相。像我們世間社會上看到很多慈善家，他布施很多錢，走慈善事業、做好事，那是福德相。他有福德相，但沒有智慧，有福德沒有智慧。

　　這個人，他自己能夠受持修智慧，他為人演說就是修福，所以『福慧雙修、悲智具足，乃是福德性』，所以能夠『勝彼』。為什麼能夠「勝彼」？你自己能夠受持，你自己懂了，自己懂了之後也不吝法，就是跟別人分享、跟別人講，也幫助別人來受持。為人演說，幫助別人，這個福報是福德性，他稱性，他的福德稱性。前面那個是福德相，他不稱性，他迷了自性。為什麼說四句偈福報勝過前面三千大千世界七寶布施的人？我們要知道，你三千大千世界七寶布施給人，就是幫助人解決生活上物質的問題，他沒有吃的，送他吃的；沒有穿的，送他穿的，七寶（財物）能夠幫助別人解決物質生活上的困難、問題。物質生活，我們現在講經濟。他幫助人物質生活當中，他沒有智慧。所以也只能幫助人家解決現前生活上的困難，但是不能幫助人斷煩惱、開智慧、證菩提（就是成佛道）。明心見性，見性成佛，他做不到。但是一四句偈雖然少，真能受持，他就成佛了。你幫助一個人解決現前生活一時的困難，跟幫助一個人成佛，他生死都解決了，有什麼福德可以跟這個相比？無法相提並論的。怎麼比？無法相比。所以從這方面來講，「故能勝彼」。

　　法布施它的殊勝就是在這個地方，所以法非常可貴。所以釋迦牟尼佛，他出家人，他也沒有經營事業，也沒有收入，吃飯都要去托缽，他哪有什麼財可以去布施。他什麼都沒有，但是他那個財布施是圓滿的。所以我們有錢財拿去布施是布施。其實，比如說持戒，出家人持不持金錢戒，他就是財布施，不跟眾生爭錢財，那不是布施嗎？眾生看到他，大家都不怕他，因為不會跟他爭。眾生為什麼會怕？你來跟我競爭，我要這個利，你也要，互相去搶。所以隨便舉出一條，也是布施。大家想一想，是不是？那真的布施，他什麼都不要了，那不是布施嗎？所以法是主要的，財布施也是為了法布施，法布施是中心，因為法才能解決問題。只有財施、無畏施，解決一時的困難，這是可以的。但是無法究竟根本解決大問題，大問題就是生死的問題。我們舉出一個比較淺顯的例子，我們去放生，做好事。放生也要錢，也是無畏布施，財施、無畏布施，如果你沒有說法，只有這兩種；如果有說法，那三種都有。放生，你要說因果，像《安士全書》，講因果。你說因果，這是法（佛法），明白這個因果，他不敢造殺生業，那是徹底的放生。這個人覺悟了，他不再造那個業了。所以有人要修福，他也要懂得怎麼修，修什麼樣的福報。就是有相布施的，我們不要說無相布施，不要說這麼高，有相布施的人天福報，那也要佛來說。

　　你看《安士全書》，都引經據典。修布施，人天福報，那也要說明你才懂得怎麼修。修布施要憑心地，《安士全書》講，「欲廣福田，須憑心地」。我們要種很多福田，要憑這個心。六祖講，「一切福田，不離方寸」，憑我們這個心。所以心能生萬法，福田也是從這裡生的。田是能夠生的意思，能生長的意思。所以《安士全書》講的，印光大師非常讚歎，我們普世的教育這個非常重要。你看有一個人說要布施，一個貧人（窮人）布施一串葡萄給比丘，那個貧人是一個月前他就有這個念頭要布施葡萄一穗，一穗不是很多，他家很窮，他能供養出家人一穗葡萄，那也是很難得。他拿到比丘那邊去布施這一穗葡萄，他說：我只有這麼一小穗葡萄來供養你。比丘說：你這一穗葡萄，你已經布施一個月了，「一月布施」。他說：我就這麼一穗葡萄，怎麼說我一個月布施？比丘說：你要布施的心，一個月前你就動這個念頭，而且你這個念頭天天都不間斷。到現在布施，你布施這個心，這個月你都沒有停過，你念念就是我這個要拿去布施，你這個不是一個月布施，是什麼？你看那一穗葡萄很少，但是那個心？就是說你用什麼心態做善事去布施，關鍵在心。所以福田都是心在種的，你用什麼心態去修，那這個果報不一樣，果報就不一樣。故事很多，我們看了會心心相融，就會很開心，知道怎麼去修福，就是憑心地。

　　還有一個人，他沒有錢，在幫人家磨銅鏡。以前鏡子是銅做的，不是現在那個玻璃的。銅鏡照臉，銅會生銅鏽，生了銅鏽就磨，讓它亮，你才能再照，過一段時間就要磨。他替人家做那個工作，賺一點微薄的錢，大概只能過三餐。他也沒有多餘的錢去布施，但是他很好心，我們現在講很熱心。他在城門那邊幫人家磨鏡。出家人，在古印度托缽，都要去都市才有得托缽，都要到城市裡面。像舍衛國，出家人就很多，佛在舍衛國講經，到城市來托缽的出家人很多。他看到凡是出家人經過要去托缽，他沒錢，他也沒有食物供養，他知道今天哪個地方、哪一戶人家有準備要供齋的，他就會用手指頭指示那個方向，那邊有人在供、那邊有人在供，出家人就去那邊托缽就托到了，就有了。他過去生就是修這個。一個長者很有錢，很有道德學問，他經過一個險道，餓得快死了，渴得快死了。大家如果去甘肅、新疆看沙漠，你就知道以前通過那個地方是很危險的。也沒有住家，古時候交通不便，三、四天沒得吃、沒得喝的，快餓死了。就遇到一個樹神，這個長者就跟樹神講，他快死了，還有他的同伴，跟他一起走的。那個樹神就手指頭變化出飲食來供養他們。然後吃飽喝足了，長者問：你有什麼福德，你是修什麼？怎麼手指頭可以出飲食來供養我們？他就說過去世的因緣。就說過去世沒有錢，幫人家磨銅鏡，出家人要托缽，我都會給他指路，哪個地方、哪一家有在供齋，去那邊托就有了。他說他在修這個，用手指頭去指，別人修福，他也得福報。所以我們眼睛、嘴巴，身體手腳都能修福。如果你要修福，為人家去奔走，靠兩隻腳走，腳在修福；手去做事情，手在修福；眼睛幫人家看，也在修福。你看他用手指頭指幫助人家，他手指頭在修福。這是一個公案。

　　還有個「五里銅盆」。惡生王有一天看他的園林有一隻金絲貓，那隻貓毛都是金色的，跑到牆西南角，牠就不見了。他就找人去挖那個地，結果挖了有五里長的銅盆都是金，五里，很長。他過去生是個窮人，他是賣柴的，去砍柴、賣柴的，很窮。路邊有一個比丘放一個缽說，如果有人要布施，放在我這個缽裡面，你那個錢財給你寄在堅牢庫，五家都搶不走，王、賊、水、火、敗家子，統統不會搶走。他去賣柴，只有三文錢，三文錢大概我們現在說三塊，或者三十塊，很少，就那麼一點點。他聽到很歡喜，把它放在缽裡面，然後一路走一路歡喜，走到家裡剛好五里，到家裡還很歡喜。所以佛就說出這個因果，說他過去世就是這麼修的，所以他能夠挖到五里的銅盆，真的，埋在地下，五家都搶不走。過去生有修，這生當國王，得到這個財寶，就是布施。這個還是講有相布施，人天福報。

　　《金剛經》講的是超越的，那個福報無法相提並論，那是稱性的福報，無量無邊的。但是我們還是要從這個基礎上，修人天福報，你比較有感覺，然後再進入《金剛經》這個境界。《安士全書》公案講得很多，根據經典講的公案講得很多。所以廣種福田，須憑心地，就憑心地在種的。那不是說我們到寺院裡面看福田箱，寫四個字，「廣種福田」，錢丟進去就廣種福田。丟進去，就是你用什麼心態，如果很歡喜心去丟，這也是有很大福報的。「欲廣福田，須憑心地」，我們講到布施，附帶跟大家說說。

　　我們今天時間到了，我們下次再來繼續學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！