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金剛經講義節要—學佛最重要是正見　　悟道法師主講　　（第一Ｏ二集）　　2023/12/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0102

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，大家翻開經本一百二十二頁，我們從倒數第五行，從六這一條看起。我先將這一段《節要》念一遍：

　　【六、永嘉云：「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」第一句「生心」也，有也，照也。第二句「無所住」也，空也，遮也。合而觀之，便是『生無所住心』，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即「無住而生心」也。第四句，即「生心而無住」也。合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說，而又恰恰是『生無所住心』。】

　　前面我們學習到經文，佛給須菩提講，也是給我們大家講，「不應住色生心」。前面的經文佛告訴須菩提，「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」離一切相，在經文的前面我們也有看到，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，就是說，菩薩如果還是跟凡夫一樣有這四相，執著四相，那就不是真正的菩薩。這個菩薩就是我們一般講「名字菩薩」，名字菩薩就是名義上是菩薩，不是真正的菩薩，或者如同《發起菩薩殊勝志樂經》講的初發意的菩薩，初發心的。像我們一般去受菩薩戒，戒場都稱你菩薩；現在我們也是稱呼一些同修，稱他們為菩薩，但是這是一個稱謂，一個名字，也就是說我們要學習菩薩。如果照《金剛經》的標準，你要離四相，不著這個四相，那才是真正的菩薩。所以「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」，如果你沒有離相，著相，你有一個阿耨多羅三藐三菩提心，有一個我能夠發，那這四相都具足。所以發這個心，要離一切相來發菩提心。

　　下面講的就是無住發心。怎麼樣離相？不應住色生心。「住」就是著，執著的意思，我們心落了這個印象，落這個相了。我們眼見色就著色相，耳聞聲著聲相，鼻嗅香著香塵，舌嘗味著味塵，身接觸執著觸塵；意對法，對一切法都生起執著，都有住。眼、耳、鼻、舌、身、意，這個地方講眼、耳、鼻、舌、身，因為心就是意。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」我們凡夫就是住色生心，生種種的心。在這裡佛勸須菩提，也是勸我們大家，不應該住色生心，也不應該住聲香味觸法生心，就是不要住。不要住，我們這個心要怎麼辦？應生無所住心。我們要知道，住是這個心，不住還是這個心，不是另外有一個心，這個概念我們一定先明白。住不住都是這個心，沒有離開我們這個心，只是我們凡夫就是有住，菩薩就無住。有住就會被污染；無住，不被污染，清清楚楚，明明白白，就像鏡子照色相。

　　古大德常常用鏡子、用寶珠比喻，像三時繫念，中峰國師的開示（中峰國師是大徹大悟的禪師，他的開示都有禪機），他都用寶珠、鏡子，用這個來形容、來比喻，讓我們去體會，我們這個心要像寶珠一樣、要像鏡子一樣。我們看鏡子，什麼相來，它都顯現出來，而且它是用照的。《心經》我們大家都讀得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，問題都解決了。他為什麼能夠度一切苦厄？因為他用照，就像鏡子這樣照，他沒有分別、沒有執著。它照，照得很清楚，沒有分別、沒有執著，但是它能顯相，能夠現這個相叫生心。當現相的時候，它有沒有被污染？沒有。這個叫無住，它沒有住，那個相沒有把它黏上去，它是空的。還有我們看電視屏幕，它是空的。有都是從那個空現出來的，那個空是本體，本體它能生萬法。六祖開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，一切法都是從空當中現出來的，所以空有同時。你看我們看這個螢幕，螢幕是空的，當現相的時候，那個節目有生有滅，來來去去的，螢幕還是如如不動。畫面那些節目，那個有生有滅，有變化，那是無常的，變來變去，緣生法，變來變去，但是那個屏幕始終如如不動。如如不動那是真的，變來變去是妄，真跟妄和合了。真跟妄合在一起，實在講是一不是二。如果你明白這個道理，從這個地方去觀，過去先師淨老和尚常常教我們這樣去看電視，這樣去看電視會開悟。就是空有同時，當現相，相是有，但是它的體是空的，真跟妄也合在一起了。就是你不要去執著那個空，也不要執著那個有，那就是佛教我們的無住生心。

　　『恰恰用心時，恰恰無心用』，你在用心的時候，你無心去應用，這個就是第一句，就是「生心也，有也，照也」，就像鏡子在照。觀音菩薩因地修行就是修觀自在，幫助眾生叫觀世音。我們《心經》念得這麼多了，我們也沒有度一切苦厄，我們還是很苦，為什麼？因為我們不是用照的，我們是用想的，愈想愈生氣，所以我們這個苦厄度不了。因為「想」那個字，心上面有個相，你著了那個相就是想。照，他就沒有想，他沒有著相。那些相它照得很清楚，但是它不住那個相；不住那個相，那個相又很清楚，都能現相，那就是生心，它能生。像屏幕空空的，但是它能現很多相出來，有很多頻道，很多節目，什麼都有。我們也可以透過古大德這個譬喻，古時候只有鏡子、寶珠，現在加上電視螢幕，這個可以讓我們體會無住生心。無住生心，前面一條也給我們講，在什麼地方練習？就是在生活當中，穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，時時處處，你將這個義趣領會在心裡，時時刻刻提起觀照。你心不要住那個相，我們的自性它自然就是照了。現在的問題就是我們會起心動念，起心動念就會落在四句，你總離不開四句、百非。四句，第一句，有；第二句，無；第三句，亦有亦無；第四句，非有非無。你只要起心動念，就是說心如果有住，那你總離不開這個四句。心無住，這個四句都可以講，怎麼講都對，因為它是同時的，也沒有先後。所以你看，「恰恰用心時，恰恰無心用」，你正在用心的時候，這個時候就是無心，就是無住生心，『無心恰恰用，常用恰恰無』。所以第一句「生心也」，生心就是有，不是沒有，他照，它起作用。

　　『第二句「無所住」也，空也，遮也』，遮就是沒有住。『合而觀之，便是「生無所住心」，亦即是空有相即，遮照同時。』第一句是生心，「有也」，有生心，「照也」，我們講觀想，好像鏡子，它能夠照。「第二句無所住也，空也」，正當照的時候它沒有住，鏡子還是空空的。但是它能照見這一切現相，這一切現相都是空寂的，因為照見這些相五蘊皆空，那就度一切苦厄。我們現在沒有行深般若波羅蜜多，我們沒有辦法照見五蘊皆空，我們還是把五蘊當作真實的，因此我們就有障礙。我們人，這個牆壁你就走不出去。你照見五蘊皆空，你就走來走去，不會碰得頭破血流，因為這些是假的，假的跟假的就沒有妨礙。不然忍辱仙人給歌利王割截身體，他怎麼會不生氣？我們不要說人家拿刀子給我們割，就給我們打一下，我們恐怕就氣到死都還記得，怎麼會不生瞋恚？為什麼？會痛，你就生瞋恚，何況肉一片一片的割？如果你會痛，你有痛苦，你很自然就會生瞋恨，不可能不生瞋恨。忍辱仙人為什麼不生瞋恨？他說我沒有著這個相，沒有著這個身體是我。他知道這是假的，身體是假的，那個刀也是假的，假的跟假的就沒有障礙。所以我們凡夫看，好可憐！他的肉一片片被割，割到就剩下骨頭。忍辱仙人給歌利王講，如果我沒有生一念瞋恨心，我的身體馬上就恢復。他講完，身體又恢復原來的了。為什麼能恢復？因為假的，所以他不著相。

　　『第三句，即「無住而生心」也。』無住不是說沒有生心。『第四句，即「生心而無住」也。』不是說無住，我現在空，我無住，我不能生心，什麼作用都沒有。我生心就不能無住，無住就不能生心，不是分成兩截的，它是同時的，當你生心的時候無住，當你無住的時候生心，那就同時的。我們如果有執著，執著無住就執著空，執著生心就執著有；執著二邊不著，那又執著一個中道，你怎麼講都離不開這個四句，所以都要放下。『合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說』，不可說就離四句、絕百非，所謂「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這個大家去參。『而又恰恰是「生無所住心」』，生無所住心，無住他生心，不是生心無住。如果你著空，像《莖草集》黃念老舉出一個例子，有人打坐，沉空滯寂，坐了幾百年，坐得怎麼樣？整個人跟他坐的那個樹連在一起了。他說現代還有這樣的人，他舉出兩個例子。那個叫枯木禪，枯木，好像樹木枯掉。那個枯木禪，坐在那邊不動，還在呼吸，他就是不動，他無住但不能生心，就變枯木禪，著到空去了。所以無住生心是活活潑潑的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。生無所住心，從這個地方我們自己去體會。這些都是屬於文字般若，關鍵我們要怎麼樣去提起觀照般若，在我們起心動念的時候去提起觀照般若。我們再看第七：

　　【七、當知生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相也。】

　　『生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相。』這個實相，就是圓教初住位菩薩，破一品無明，證一分法身，證入這個實相了，那個時候心就真正清淨了。這個心本來清淨，六祖開悟的時候講，「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，它沒有污染。我們在迷，迷也沒有污染，我們就是感覺有污染，實際上沒有，但是我們迷了，關鍵是在迷。你看中峰國師在《三時繫念》給我們開示，我們的靈知心在生死海當中，「驪珠獨耀於滄海」。好像一個寶珠，它在滄海，比喻我們在六道生死輪迴驚濤駭浪當中，它不受影響，獨耀於滄海。「居涅槃岸，桂輪孤朗於中天。」你成佛了，它還是這樣。所謂「在凡不減，在聖不增」，只是迷悟而已，我們的心本來就清淨的。這些都是講到實相，就是超情離見了，超乎常情（我們的常識），你無法用思惟想像去理解，你想像不到，因為這些都沒有離開心意識。我們這個妄心，第六意識功能很大，只能緣到阿賴耶識，緣不到真如。真如就超情離見了，不是我們的常識能夠想像的。我們再看第八：

　　【八、總之，『生無所住心』是離一切相之真詮，所謂圓離是也。圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。】

　　這是講到華嚴的境界了。這個離，它是『圓離』，同時離。所謂圓頓法，圓頓就是很直接的讓你頓悟，悟進去，不是漸次的、漸修的，那不一樣。圓頓教跟漸次教，修學不一樣，時間不一樣，圓教的行人修一天等於漸教修行人修一劫，日劫相倍，因此開圓頓見就很可貴了。圓頓見也是靠經論長時薰修，本來我們不是圓頓的根器，薰久了也變成圓頓根器了。聽久了，慢慢你就領悟了，為什麼？因為般若智慧是每個人自性本來都有，中峰國師《三時繫念》給我們開示，「人人本具，箇箇不無」。我們沒有比佛差，一樣，基於這個理論。當然每一個人本來就是佛，只是現在你迷了，你不知道。佛出世，他的教學總是教我們回歸自性而已，教我們認識自己，沒有別的。我們再看下面：

　　【八八、反顯】

　　【若心有住。則為非住。】

　　我們看這個經文，八個字，『反顯』就是反過來顯示前面講的道理。佛講經說法都很善巧，讓我們反過來，用另外一個言說來讓我們更明顯去明白前面講的這些道理。我們看第一條：

　　【一、本來無一物，「住」則有物矣。『有住』，即有惑業苦。「住」，即三界六道之根源。故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已。】

　　這一條，『本來無一物』，我們大家去參。「本來無一物」，我們現在物太多了，無量無邊的物。實際上本來無一物，這些它本來就沒有，無一物。『住則有物矣』，物從哪裡來？從住來的，住就是著，著相。『有住』，我們有住，『即有惑業苦』。『住，即三界六道之根源。故一切皆不應住。』三界六道怎麼來的？就是有住。我們為什麼在六道輪迴？因為有住，所以產生惑業苦，迷惑、造業、受苦，造善業生三善道，造惡業生三惡道。惑業苦，迷惑了，你迷惑就造業，造業就受苦。所以三界六道的根源就是從住來的，住就是執著，分別執著。我們要超越六道，佛勸我們不應住，不應該去住相，你才能超越，你住相就不能超越。住相就是著相，著四相，我相、人相、眾生相、壽者相。『此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已。』這部經講那麼多，結論是教我們無住，從各種角度、各種方面，反覆的善巧方便來啟發我們，讓我們悟入。悟這個是關鍵，不悟就是我們不會修。禪宗講悟後起修，悟了就認識路，知道怎麼修了；沒有悟，那就還不認識路，不曉得怎麼走。所以先悟，先認識路，聽經聞法，先求解悟，修才能證悟。這就是講到無住。我們再看第二條：

　　【二、『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂「不住」，乃不著之謂，非謂不行其法。】

　　『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。』六根不要住六塵，因為我們六根對的就是六塵，根塵相對，我們不要去住，就是不要去著那個相。所以經文這句，實在講它具有很深的用意，因為我們塵世間眾生的環境，我們沒有離開六塵。我們有能有所，我們眼能見，色是我們所見的，這個當中產生識，六根、六識、六塵，我們總離不開這個。我們無始劫以來住塵生心都習慣了，我們總是住，總是著相，六根對六塵境界，我們就起心動念，就分別、就執著，喜歡的生貪愛，不喜歡的生瞋恚。貪瞋痴，痴也就是無明，沒有智慧。實際上貪瞋是從痴來的，我們一般講貪瞋痴。痴毒比貪瞋的毒嚴重，痴就是無明，不明理。所以貪毒、瞋毒從痴毒來，從愚痴來的。痴比較不容易明瞭，貪瞋我們反而比較容易體會。比如說貪心，大家很容易知道，不可以貪，全世界都不可以貪，都要定法律，貪污要把他抓起來，大家都不可以，這個不好。瞋恚心，發脾氣去傷人，這個很明顯，大家知道這個不好。但是愚痴，大家都不知道。愚痴就是什麼？是非善惡、真妄邪正、利害得失他顛倒了，他分不清楚。顛倒是非，把錯的當作是對的，對的當作是錯的，你怎麼講他都聽不懂。還有，他還認為這個是對的，那個叫邪知邪見，那個比貪瞋麻煩。現在我們這個社會上，你貪心去貪污，要被判刑；瞋恨心去打人、殺人，要被判刑；愚痴去造了比這個更嚴重的罪業，有沒有去判刑？沒有。好像一個政策錯誤比貪污厲害，貪污，大概你貪個幾十萬就要被抓去關得頭髮、鬍鬚都白了；你一個政策錯誤，幾千億的錢不見了，沒有人負責，他不用被判刑，你說這個帳怎麼算？錯誤的政策比貪污嚴重，這一點世間人都不知道，也沒有刑責，這個就是愚痴。為什麼會這樣？愚痴，他不明理，顛倒了，顛倒是非。

　　所以人他愚痴相比貪瞋麻煩，愚痴是畜生道的業因，比貪瞋麻煩。實際上貪瞋都從愚痴出來的，像我們六道輪迴就是見思惑，前面講惑業苦，第一個見思惑，是造成六道的業因，妄想、分別、執著，執著就是見惑、思惑。見惑跟思惑，在佛學名詞講五利使、五鈍使，這個十使。使就是說他指使你，就必須這麼做，好像刑警把你押著，你就要這樣。五利使就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這叫利使，這個就是很猛利的驅使你。第一個，執著這個身是我。邊見就是相對，有能有所，有我就有人，有大就有小，總是一個相對的，這個叫邊見。見取見，非因計因，非果計果，不是那個因，他認為是那個因；不是那個果，他認為是那個果，錯了，因也搞錯了，果也搞錯了。好像印度有一些持牛戒、持狗戒的，看到牛生天了，他說牛為什麼會生天？那些外道修他也有神通，但是他知其當然，不知其所以然。看到牛死了生天，他說我們要生天，學牛吃草不就也跟牠一樣生天了嗎？我們人就學牠吃草。還有持狗戒的，狗死了也生天，那些外道有神通，看到那些牛、狗，怎麼死了牠們都生天？他有錯誤的認知，認為牠修什麼能生天？就是吃草，所以人就去學牠吃草，結果人學牛吃草也沒生天。牛、狗死了生天，牠畜生道，牠為什麼生天？牠過去世有修五戒十善的業因，也有造十惡的業因，造惡的業因先成熟，那個先受報；這個報完了，他也有善的，那個成熟了，那現在從畜生道生天去了，是這樣的，不是因為牠吃草那個因，他錯了。所以非因計因，非果計果，你修的不是那個果報，他認為是那個果報。第五種邪見，邪見就涵蓋所有錯誤的知見。

　　所以我們學佛第一個，這個見要正確，叫正見。同樣的正見也有層次不同，凡夫是執實見，執著這個是真的、是我的，這是真實的，我們執實。還有外道見，外道見，各種宗教的講法不一樣，對宇宙人生的看法不一樣，總是心外求法，那很多，各宗教的。那叫外道見，認為有一個萬能的神，創造萬物的上帝，他這個教認定一個神，那個宗教也認定那也是神，兩個人信仰的神不一樣，我是真的，你是假的；他也說我是真的，你是假的，然後兩個就要打架。這些都是屬於外道見，心外求法，他沒有去明究自心，都是心外求法。第三就是人無我見，就是小乘的，知道這個身不是我，斷見思惑，證阿羅漢果。再來就是唯識見，那就提升大乘了，唯識宗的。這個再提升，中觀見，中觀就是講八不，比唯識又更高一層。再上去就是本淨見，禪宗的，直指人心，見性成佛。最後一個大圓滿見，就是華嚴、法華，包括淨土，是大圓滿見。能夠開大圓滿見，那是最可貴的，因為圓教行人修行一天等於漸教行人修一劫，日劫相倍。因此薰習圓頓經教，培養我們圓頓根器，薰習我們圓頓根器成種，將來你修行提升，那就很快速了。

　　這個五種叫五利使。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，那個比較鈍，叫思惑。思惑斷的時間要比較久，思惑就藕斷絲連，思惑叫鈍，比較鈍。思惑，貪瞋痴慢疑，五鈍使是從五利使產生的。所以一定要先斷見惑，這個見錯了，你怎麼修都不對，見要正確。斷見惑就是你的知見要正確，你才知道修什麼。修行人如果不懂這些，都是盲修瞎練，你用什麼功、用什麼苦行，一天吃一餐、吃一粒米，那個佛講，叫無益的苦行，因為修得不對路，你修錯了。這個都是著了相，我們現在要無住，就是不要著相。不要著相怎麼修？我們不要耍脾氣，不要說我的個性就這樣。什麼個性？我相，什麼個性！我的個性，那不是我相嗎？有我相就有人相，就有眾生相、壽者相。所以我們現在要修，就要修沒有我的個性，這樣我們才不住相。但是在哪裡修？就在生活當中修，前面講穿衣吃飯、待人接物，這個當中修。順自己意思的，你不要起貪痴，中峰國師講「深生痴愛」，生了貪就是生痴愛。為什麼會貪？因為你有愚痴。佛在《四十二章經》講愛與欲，「使人愚蔽者，愛與欲也」，就很簡單幾句話。他說使一個人愚痴，蒙蔽他的心智，就是他有愛，他心裡有欲，他的智慧就被障礙住。所以「使人愚蔽者，愛與欲也」，你有愛。

　　每個人愛的對象不一樣，但是愛的本質是一樣的，只是對象不一樣。所以我們老和尚講，世間法不能貪，佛法也不能貪。是不能起貪念，不是叫我們換對象。我不貪世間法，但我貪佛法，有沒有？太多了！因為凡夫執著，他總要抓住一個。我不貪這個，但是我要貪著另外一個，來代替這一個，是這樣的。這樣怎麼修？修到無量劫，修到驢年也不會成就，也不會超越，那怎麼可能？所以現在我們看，修行不究自心，都是盲修瞎練，怎麼會成就？不知道在修什麼！大概就是辦活動，熱鬧，結結緣。自己修行沒有門路，也沒有消息，那就乾脆來個人間佛教就好了，我們再來作人就好了。佛是教我們這個出世大法，成佛的大法，變成人天不是佛他出世的本意。佛教為什麼不是一般宗教？這個我們一定要認識清楚。如果人間佛教，我們做做慈善事業，那其他宗教也都能做。佛也不會跟人家爭，你能做，我也來做，跟你競爭，佛不會做這些事情。這個事情就是所有的宗教、哲學、科學都不知道，不能解決，佛才出世，幫助大家明白生死是怎麼一回事情。所以我們在生活當中遇到喜歡的，我們如果起貪心，就要警覺到我住相了；遇到逆境、不如意的事情，我們就起瞋恨心，我們又住相了。關鍵不在這個事，還是在心。所以我們要了生死，必須要背塵合覺，一定要做到一切不住，你才能超越。

　　我們淨宗雖然不用斷見思惑，但是要伏惑，因為伏住，我們信願才生得起來；伏不住惑，我們也知道生死苦，也想去極樂世界，但這個信願生不起來。心有懷疑，願又不切，為什麼？因為我們放不下。為什麼放不下？我們有貪欲，貪這個世間的五欲六塵、名聞利養，妻子兒女、功名利祿，這些放不下。所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「諸苦盡從貪欲起」。所以要放下這些貪欲，就是不著了。淨土方便就是不用斷惑，斷見思惑難度比較高，但是要能夠伏惑。《金剛經》我們如果修百分之二十，在淨土就算及格，就幫助我們伏惑了。伏惑就有把握往生；如果伏不住，那就沒把握，要看臨命終最後一念，你能不能提起來念佛？就沒把握。伏惑那就真有把握，因為把欲望伏住，我們信願就生得起來。你沒有信願，蕅益祖師講，你阿彌陀佛念到風吹不入、雨打不濕，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼？沒有信、沒有願，你念佛當中還是放不下世間這一切，你沒有發菩提心。所以《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念」，是兩門功課。你真發菩提心，肯定會一向專念，所以是一不是二，都是有互相的關係。信願行也是一而三，三而一，如鼎三足，缺一不可，但是要知道往生的一個關鍵，就在信願之有無。我們願生不起來，就是我們對這個世間有欲望、有貪戀，我們放不下，所以這個願生不起來。也很想生這個願，就是生不起來，因為這個貪欲給我們障礙。所以《金剛經》幫助我們伏住惑；在淨土，伏惑就算成就了，其他法門還不算成就，要斷惑。我們再看第三條：

　　【三、行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。無論如何成績優良，決不可存居功之想。不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】

　　這一條就很具體給我們開示修行的方便，這個理論要應用在我們生活、待人處事接物、工作上面，『行之方便』。『以世法言』，以世間法來講，『凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果』。這段講「不錯因果」，這句就很重要了，因果不能搞錯。我們修行的方便在世間法。佛法在世間，不離世間法，離開世間法那也沒有佛法。所以「以世法言，凡所當為者」，世間事我們應當做的，「自應盡心竭力」，盡心竭力就是我們一般講盡心盡力去做，做到我們真的不行了，那就圓滿了。盡心盡力，功德就圓滿。事情不在成敗，在我們有沒有把這個事情做到盡心盡力，就是這裡講盡心竭力，竭盡自己的力量，盡心盡力去把它做到、做好。不錯因果，因果不能搞錯了，這一句也是非常重要。所以因果教育也非常重要，現在世界這麼亂，印光祖師講，如果不提倡因果教育，實在沒救了！所有佛菩薩、聖賢、神仙統統降臨在這個世間也救不了，世間人不能回頭。唯有因果教育還能夠啟發世人，他能夠覺悟回頭，斷惡修善。如果沒有因果教育，實在講，沒有辦法。因果教育就補助倫理道德教育，在我們現前這個世界，非常迫切的需要。

　　我們應該做的、應當做的盡量去做，如果因緣不具足，那我們功德也圓滿。《楞嚴經》講「發意圓成」，我們有這個意願要做，做成功了，眾生有福報；做不成功，那眾生無福，我們都盡到自己的心力了，這樣就功德圓滿。就像《了凡四訓》講的魏仲達，還沒有四十歲，有一天就死了，靈魂被帶到陰司去了，去見冥官。冥官用善惡天平兩邊秤，惡錄盈庭，惡的到屋頂了，善的這邊一小卷。結果一秤，一小卷的善比較重，惡錄盈庭反而比較輕。魏仲達就很奇怪，他就問冥官說，我還沒有四十歲，我怎麼可能造那麼多的惡業？這個冥官就跟他講，他說你只要動一個壞念頭，不用等到你去造惡事，冥司就已經記錄了；起一個善念，好事還沒有做，也記錄了。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你起心動念，起個善念，好事還沒做，馬上感應吉神來；起個惡念，壞事還沒做，馬上感應凶神來。魏仲達說，那一小卷是什麼？他說有一次，朝廷要修三山石橋，你奏疏勸朝廷不要做，因為這個沒有很迫切需要，勞民傷財，這是你的奏疏、奏摺。他說我的建議朝廷也沒接受，他還是照樣做，怎麼有這麼大的功德？冥官就跟他講，雖然朝廷沒有接受，你功德也無量，因為你的心在萬民，不在你自己，你是為國家、為人民；如果朝廷接受，那你功德就更大了。所以本來他的壽命到了，因為秤這個善比較重，又把他放回人間了。回到人間，他明白這個因果了，努力修善，後來就非常有福報。因果不能錯，所以我們修行，善有善報，惡有惡報，這個因果是不能有錯的。

　　這裡講不錯因果，也是因為野狐禪的公案。因為有一個禪師，人家問他說，大修行人還落不落因果？他說不落因果，結果死了之後五百世墮野狐身。到了百丈禪師那個時候，他這個野狐狸就變成一個老人去聽百丈禪師開示。有一天人都走光了，他就跟禪師講：禪師，我不是人，我是野狐狸，變作人來聽你講開示。他說我五百世前人家問我，大修行人還落不落因果？我給他回答不落因果，因為這樣墮五百世野狐身。請百丈禪師給他開示，要怎麼樣才對？百丈禪師說好，明天我講開示你再來，你就照原來人家那個話來問我，我給你回答。後來第二天又去了，他就照百丈禪師講的，以前人家問他的話，照原話他再問百丈禪師這個問題，大修行人還落不落因果？百丈禪師給他回答「不昧因果」，就是這裡講「不錯因果」。他聽到這裡就開悟了，開悟之後他就脫離野狐身了。百丈禪師第二天帶一些常住眾，拿個鋤頭、畚箕到後山去，看到一隻死的狐狸在那邊，他說這是過去五百世的出家人，他現在脫了這個野狐身，就照亡僧（在常住裡面死的出家人）那個儀軌來給他埋葬。所以不錯因果，這個很重要，不是沒有因果。

　　我們做任何事情，『無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心』，現在我們雙溪做百七就是秉持這個。時藝媒體林先生昨天來，他們那天有去山上採訪，他才知道我們做了十幾年了，他說這個不可思議，這個要多去做宣導，很多人不知道。我們做這個是不是「艱難困苦」？的確艱難困苦。那很多問題，我們很傷腦筋的事情，但是一一去面對，一一去克服。所以做百七，也是我們修行的一個因緣。特別最好修行的地方就是在廚房，廚房就是最好修的，因為廚房那個地方常常生煩惱，常常生煩惱的地方就是最好修的。如果你要進步，我建議去廚房。你看佛菩薩示現，都是去廚房。你看阿彌陀佛、文殊、普賢、豐干和尚、寒山、拾得，不都去廚房嗎？佛菩薩來煮飯給大家吃，供養大眾。你要修，要看看寒山、拾得，看看他們怎麼修的，他修得很快樂。有人瞧不起他、譏笑他、毀謗他，怎麼樣去侮辱他，他都不理他，再過幾年你再看他。這個都是我們很實際修行的一個啟示。所以我們道場也是面臨艱難困苦，特別現在人少，也沒有年輕人，都老人家在做，我們也決定不可以生起「勞怨之心」，不要說我很勞苦，心裡就埋怨。

　　『無論如何成績優良，決不可存居功之想。』像我們做百七，我們也不要有居功的想法，就是我們應該做的，我們也不要居功。我們從來也不去宣揚，現在因緣成熟，別人要給我們去發布，我們就隨緣。我們也沒有什麼目的，主要是息災。息災，希望大家踴躍來參與息災，那力量更大，就這樣而已。我們做這個，我們也不能居功，也沒有人會發一個獎狀給我們，沒有。如果你去捐錢，人家發個獎狀；你們還在做百七，他不笑你迷信就不錯了，他不會發一個獎狀給你，你幫助我們消災。

　　『不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。』只要我們問心，我們做得對不對，該不該做？如果應該做的，做的是對的，縱然我們沒有做成功，失敗也不要煩惱、也不要憂愁，不要有得失心。過去先師淨老和尚常講，做成功了，眾生有福；做失敗了，眾生沒福，沒辦法。像我們百七繫念，如果繼續做，大家有福；如果因緣不具足做不成，大家沒福。所以就不要因為做不成而煩惱，「慨歎忿恨」。

　　『必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘。』無住生心要怎麼修？就這樣修，這樣就很具體，不然我們講得很空洞的。怎麼叫無住生心？這就很具體，就是這樣，這樣做就是修無住生心。「方能達到事來便應」，事情來了我們就應，事過我們就放下，「忘」就是放下。『得與不著相應耳』，這樣就能夠不著相來相應了，我們就這樣修。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！