華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第十三集）　　2020/7/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0013

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第十七頁，《金剛經講義節要》第十七頁，我們從第一行：

　　【五、請法】

　　我們看經文：

　　【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。】

　　前面經文稱讚，「希有，世尊」，須菩提讚歎世尊非常的稀有。什麼事很稀有？就是「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。護念諸菩薩、付囑諸菩薩，加上「善」。善，就是世尊每一天搭衣、持缽，從道場到舍衛大城次第乞食，回到本處，「飯食訖」，吃過飯，就是洗足，就敷座而坐了，每一天都是這樣的。這就是「世尊入城還園」，進入舍衛大城，回到祇樹給孤獨園，世尊就是祕密的給我們示現如如不動，示現住心如如不動。「以身作則」，這就是加持護念，就做給我們看。「食訖宴坐」，就是吃飯吃過了，那就打坐。我們叫做收心，把心收回來，放在一處，一念不生。這是「密示」，就是在示現給我們大家看的，降伏妄心，「令眾取法」。就是乞食跑了一天回來，吃過飯了，就要收心，這個心不要再往外跑了。就好像我們每一天到城裡來工作上班，那就是「乞食」，為了衣食。下班回到家裡，自己要找個時間，心靜一靜，心要收回來，要降伏這個妄心。我們念佛人就念佛，用念佛這個方法來降伏我們的妄心。這個妄心不要再向外攀緣，這就是佛示現給我們看的。所以佛他怎麼過日子？每一天都是過重複的日子，三餐都要吃飯。我們每個人每一天也都是一樣的，都是做這些重複的事情，為了衣食。所不同的，佛心它如如不動，清淨、自在、解脫；我們凡夫忙忙碌碌的，忙了一天還不夠，回來，這個心還是攀緣，心還是靜不下來、定不下來，還要胡思亂想，這樣就造業了。所以佛就示現給我們看，他沒有說話，但是就用身教來示範給我們看，這就是我們一般講的潛移默化。這個非常稀有被須菩提看出來，看出來，接著須菩提要『請法』。「請法」，請法的人就是當機者。佛講每一部經，都有主要的對象，那個主要對象就是當機的。在講經法會當中有很多是當機的，主要請法的人他是主要當機的，跟請法的人有同樣的問題，那也是當機的；其他不是當機，他就是旁聽的。

　　這段經文，須菩提就請法，看到世尊這個示現就講，『世尊』。世出世間受人最尊敬的、最尊崇的，這個叫「世尊」。『善男子，善女人』，「善」，就是有佛法善根的男子、女人，而且這個善不是小善是大善。發大乘心的「善男子、善女人」，不是發小乘心，『發阿耨多羅三藐三菩提心』，發了這個心。「阿耨多羅三藐三菩提」是印度梵語的音譯，翻成中文的意思是無上正等正覺。就是我已經發要成就無上正等正覺這樣的心，發這個心了，也就是說發心要成佛。就像我們常常念的四弘誓願，第四願「佛道無上誓願成」，那就是發阿耨多羅三藐三菩提心，無上正等正覺，發要成無上佛果這樣的一個心。發這樣的心的男子、女人，那是善男子、善女人，就是我們本經講的善男子、善女人，有這個善根。

　　發了心，『應云何住？』《金剛經》，下面這兩句，是主要問的重點。我發這個心，這個心怎麼安住？要住在什麼地方？妄念這麼多，『云何降伏』，要怎麼來降伏這些妄心？這也是我們每一個學佛的人大家共同的問題。同修常常提出這個問題，妄想這麼多怎麼辦？我心很不安，不能安住，我這個心要安住在什麼地方？整部《金剛經》，實在講，後面答得那麼多，就是在回答這兩句。如果以我們念佛法門來講，那是最簡單了，「應云何住」，南無阿彌陀佛，就住在阿彌陀佛上面。「云何降伏其心」，南無阿彌陀佛，用佛號來降伏我們的妄心。這兩句，以我們念佛法門來講，就用念佛來安住我們的心，來降伏我們的妄心。

　　《金剛經》它有理論、方法，也是有幫助我們念佛法門。所以我們淨老和尚也講過，念佛就是要放下萬緣，我們能夠放下身心世界，你就住在一句佛號上就好了。怎麼降伏我們的妄念？就提起一句佛號，其他都放下，就降伏其心。這個我們大家都聽淨老和尚講過很多很多遍了，講了幾十年，重複的講，我們也聽得耳熟了，但是我們有沒有放下？答案，沒有。為什麼放不下？我們淨老和尚也常講，放不下，因為我們沒看破。你真正看破這個世間的真相，放下，你很自然的，絲毫不勉強。所以我們淨老和尚節錄《金剛經講義節要》，當時提倡《無量壽經》已經有好幾年了，大家讀這部經也讀了很多，讀經的風氣已經帶動了，但是沒開悟。為什麼沒開悟？因為沒有看破放下。所以後來再節錄《金剛經講義》來補充說明《無量壽經》，幫助我們看破放下。所以這部經主要是幫助我們看破的，你真正看破了，放下是很自然的，自然就放下。我們能放下萬緣，念佛功夫就得力，真的是若一日到若七日就一心不亂。現在我們打了幾十個佛七，甚至幾百個佛七，心還亂糟糟的，為什麼？為什麼功夫不得力？沒放下，沒放下是因為沒真正看破。因此我們還沒有真正放下，這部經幫助我們看破放下，就是幫助我們念佛功夫得力。我們看下面《講義節要》：

　　【一、大論云、從因至果，有五種菩提：發心菩提—十信。伏心菩提—十住、十行、十回向。明心菩提—初地至七地。出到菩提—八地至十地。無上菩提—如來果位。正等正覺屬因。無上屬果。】

　　『大論』是指《大智度論》。根據《大智度論》講，從因到果，『有五種菩提』。「五種菩提」，前面四種是屬於因，第五種是果。前面四種是屬於『正等正覺』，『無上』是佛果。所以從初發心到無上佛果，這個過程有五種菩提，這個因果都是相應的。我們再看第二：

　　【二、問意有三：（一）凡為菩薩，須發『菩提心』，故先問。（二）初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問『住』。（三）又以妄心數起，不能似佛之自然降伏，故再問『降伏』。】

　　『問』就是請問，須菩提請問世尊有三個意思。第一個，『凡為菩薩』，你發心要做為一個菩薩，『須發菩提心』，所以要『先問』。要發菩提心，我們凡夫就可以發這個心。很多人去受菩薩戒，發願要行菩薩道、修菩薩行，要作菩薩。所以我們同修當中常常彼此稱呼菩薩，這個也就是鼓勵要發心，要發心作菩薩。發心作菩薩，你發菩提心，你發心要作菩薩，就是發菩提心了。第二個，『初發心』，就是我們剛剛發心要成就無上正等正覺，初發心。我們凡夫是初發心，『不能如佛之隨緣安住』。我們初發心，我們每一個同修也都有這樣的情況，我們沒有辦法像佛那樣「隨緣安住」。我們這個心沒有辦法安住，不能像佛那樣安住。所以先問發心。發了心，怎麼辦？要怎麼住？我們這個心住在哪裡？就是這個心安住在哪裡。

　　第三，『又以妄心數起，不能似佛之自然降伏』。我們這個妄念，你不要刻意去起妄念，它自己會跑出來。特別我們在念經、念佛的時候，我們沒有念經、念咒、念佛，好像感覺沒什麼妄念；心靜下來，念經、念咒、念佛，發現妄念一大堆。有時候好像愈念愈多，沒念還好。所以過去有很多同修問我們淨老和尚說，我沒念佛好像都沒有妄念，現在一念佛，心要靜下來念佛，亂七八糟的妄念怎麼那麼多？就是這裡講的「妄心數起」，數就是很頻繁的，它一直起來，你也控制不住。有一些同修以為好像念佛才妄念這麼多，沒念佛就沒有妄念。實際上不是，是念佛的時候你才發現妄念這麼多；沒念佛，你妄念很多，你沒發現。就好像我們地上的灰塵很多，你沒有拿掃把去掃，感覺好像也沒什麼灰塵；結果掃把一掃灰塵揚起來，才發現灰塵原來這麼多。我們念佛就好像掃把在掃灰塵一樣，一掃才發現這麼多。所以不是因為念佛才有那麼多妄念，本來就那麼多，沒念佛沒發現，念了佛才發現。所以這個情況很正常，大家也不要怕，怎麼辦？就一直念下去。《金剛經》，佛也是給我們講，怎麼降伏其心？所以這裡須菩提問有三方面的意思，第一個，要作菩薩，必須要發菩提心；發了心，心要安住在哪裡；妄念這麼多，怎麼降伏這些妄念，問這三方面的問題。一部《金剛經》其實就是解答這一段，後面講那麼多，就是解答這一段。我們再看第三：

　　【三、得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。】

　　在佛門講，「人身難得，佛法難聞」。我們得到人身又聞到佛法，必須要『發大心』。我們遇到的是大乘佛法，所以必須發大乘心。你必須要先發大乘心，才能『修大行』而得到『大果』。我們再看第十八頁，從第四段這一段看起：

　　【四、善財每遇善友皆云：「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知云何學菩薩行，修菩薩道。」是知發大心者，必修大行。住、降，正修行之切實下手處也。】

　　這是在《講義》裡面節錄這一段《華嚴經》善財童子五十三參。他每參訪一位『善友』，就是善知識，他都會講這句話說，『我已先發阿耨多羅三藐三菩提心』。已經發這個心，我要成就無上正等正覺，發這個心了，而不知道如何來『學菩薩行，修菩薩道』，每遇到一位善友，都是問這句話。從這句話就知道，『是知發大心者，必修大行』。所以發了這個大心，你沒有修大行，那也不能成就無上正等正覺。所以發了心接下來就是要行。就像我們念佛法門，你看三資糧，信願行。下面講，『住、降，正修行之切實下手處也。』怎麼修大行？發了這個心，怎麼修大行？就是「住」跟「降」，就是安住跟降伏。這個正是修行「切實下手處」，就是修大行的切實下手處。一個心安住，一個降伏妄心，這個就是修大行下手的地方。我們再看下面：

　　【六、如來讚許。讚印】

　　『如來讚許』，就是如來讚歎、允許。讚歎也是印證。請看經文：

　　【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

　　我們看《節要》：

　　【一、二『善哉』，一讚他大智能見，二讚他大悲代問。】

　　這個地方講了兩句，『善哉善哉』，這在大乘經我們也常看到，這是讚歎詞。第一個「善哉」，是讚歎須菩提『他大智能見』。佛在日常生活當中穿衣吃飯示現金剛般若，把金剛般若統統在日常生活當中穿衣吃飯、待人處事接物全盤托出，就是表演、示範。所以金剛般若在哪裡？就在我們平常生活當中。每天大家都要穿衣、都要吃飯，也都要睡覺，很平常。所以在禪門（就是禪宗）有一句話，「平常心是道」。平常心是道，就是從佛這個示現來的，因為佛他示現金剛般若在平常生活當中。所以道在哪裡？就在平常生活當中。所以平常心是道，你離開日常生活，離開平常這個生活，你到哪裡去找道？所以最玄妙的地方，就是在最平常的地方。如果你離開這個平常的生活，你要去找一個玄妙，那愈找就愈不妙了。這是佛示現給我們看的。所以我們每一天過同樣的生活，有的人活得不耐煩，過得膩了，每一天好像都做重複的事情，生煩惱，人生枯燥無味，這是十足的凡夫。所以不學佛，甚至不學中華傳統文化，實在講，那個人生（你仔細去看）都沒有真正的意義跟價值。特別現在人只知道賺錢，錢賺到了，你快樂嗎？你心裡都沒煩惱嗎？你做了大官，你得到地位了，你有安全感嗎？得到又怕失去，患得患失，沒有安全感。富而不樂，貴而不安，這是人生的價值、人生的意義嗎？實在講不是。真正的人生價值，就是心沒有煩惱、憂慮、牽掛，沒有得失心。清淨、自在、解脫，這才是人生最高的享受，不是有錢。沒有錢的人，甚至窮到像顏回那樣，釋迦牟尼佛他是最窮的，吃飯都要向人家要飯，不是最窮的嗎？比顏回還窮，三衣一缽，樹下一宿。佛快樂不快樂？佛是最快樂的，世出世間他是最快樂的。那才是人生最高的享受，才是人生最有意義、最有價值的。

　　這裡讚歎須菩提，第一個讚歎「他大智能見」，他有大智慧，佛在這麼平常生活當中示現金剛般若，他見到了。沒有大智慧，一般人看不出來，須菩提看出來了。第二，讚歎『他大悲代問』。他知道了，他自己知道了，但是別人不知道，不知道他就不會去請問佛。就好像早年淨老和尚在台北景美華藏佛教圖書館辦大專佛學講座，這個講座當中有一堂課是「佛學問答」。以前我在家就去參加過，我去旁聽。說大家有問題可以提出來，有幾次好像那些學生都沒問題。那是不是真的沒有問題？問題很多，他不知道怎麼問，不是沒問題。他不會問，他不知道怎麼問，不知道從哪裡問起。後來我們老和尚說，你們比較老的同學，你們可以代替新的同學問。因為老的同學他們懂得比較多，他們也知道一般的問題是什麼，其實他們都知道了；新的同學不知道，也不知道怎麼問。所以就代替眾生來問，這個問不是自己不明白而問，而是利樂有情問，就是要為了利益眾生這樣來問的。不是他不懂，他懂，但是別人不懂，與會大眾大多數人不懂。所以他這麼一問，佛來回答，那些不懂的也懂了。這個就是「大悲代問」，慈悲心，不是為自己，為大家。就像《無量壽經》，那也不是阿難不懂，他懂，裝得不懂來問，所以佛就回答他的問題。佛說你這麼一問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，那個福報超過太多太多，甚至無法比喻。為什麼？他這麼一問，六道眾生，連蜎飛蠕動都得度了，你說他這麼一問那個功德多大！對眾生，實在是無量無邊的功德利益。所以這類屬於大悲代問，就是利樂有情問，不是自己不懂。須菩提他懂了，他不懂，他怎麼會看出來，他怎麼會去問？所以這兩個善哉，第一個，佛讚歎他大智能見，他有大智慧，被他看出來；他有大慈悲心，所以代替眾生來請問。我們看第二：

　　【二、善現所見，世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。】

　　『善現』就是須菩提，須菩提是解空第一。他出生的時候，他們家的金銀財寶統統不見了，空了，過了七天又恢復了，所以叫「善現」，他是示現空。善財就是示現有，善財出生財寶很多，很豐富。須菩提一出世，他家裡本來錢很多，現在突然沒有了，空空的，後來七天之後又恢復了，所以叫善現。所以善現就是須菩提，翻成中文善現的意思。須菩提所見的，他看到世尊的這些示現，『世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中』去領受，就是『領取護念付囑之意』。所以佛善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，用身教表演給我們看。所以像須菩提這樣的根機，他看他就開悟了，開悟，代眾生問，代大家來請問。『如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩』。我們再看下面的經文，第七：

　　【七、許說。總示。誡聽標宗】

　　允許要為他說。下面的經文是『總示』，總的開示。『誡』，是勸誡聽法，標示宗旨。

　　【汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】

　　【一、『諦』，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受。】

　　『諦聽』兩個字，我們在經典上常常看到這兩個字，佛還沒有講就先提醒，你們要「諦聽諦聽」。『諦』是真實正確的。要用什麼心態來聽經？就是『不貢高，不卑下，虛心領受』。「貢高」是我慢，「卑下」也是我慢。貢高，有些人他研究了一些佛法，也懂了不少，覺得自己對佛法了解很多，我慢心起來了。貢高我慢的心起來，好像他懂了不少，研究很多經論，所以他來聽講他就不虛心，以為我懂得比你多。我們要知道，人一旦傲慢心起來，他就沒有恭敬心，真的，佛法他就沒辦法聽進去。卑下也是慢，叫卑慢，叫卑下慢；貢高就是貢高我慢，覺得自己比別人強。卑下，就是聽了經高推聖境，那個我做不到，我是凡夫，我業障這麼重，怎麼發菩提心？我人都做不好。學講經也是一樣，過去我們老和尚到台中求學，李老師看他還很年輕，頭腦也不錯，知識分子，勸他學講經。他說不敢想，我們沒有那個學問，也不知道怎麼講。李老師他有善巧方便，他沒有一直勉強，說那你先來聽聽，有些同學他們在練習講經的情況，你先來看看。結果，第一次去聽，去聽一個林看治老菩薩，六十幾歲了，國民小學沒有畢業，她在講經，而且國語都不太會講。我們老和尚當時他還是在家的身分，看到這樣，他信心大增。六十幾歲的老菩薩，國民學校沒有畢業，她都能上台去講，講得還不錯，就把他的信心啟發出來了。他如果沒有看到那個老菩薩，他還真不敢。這就是卑下慢，好像我們不行，人家太厲害！你學問那麼高，我也沒有讀什麼書，這叫卑下慢。

　　所以你不能貢高我慢，也不能卑下慢。為什麼不能貢高我慢？你多高？一切眾生都有佛性，都是平等的，都跟佛有同等的智慧德能，你有什麼好貢高的？大家都有。你貢高心就不會生起來，大家都有。所以有一些同學不敢學講經說，人家太厲害了。我說他是佛，你也是佛，佛在經上不是講得很清楚嗎？人人都有佛性。你又沒有比他少一點，有什麼不行的。你不發心，就不行；如果真正發心，每一個人都行，沒有一個不行。所以不能卑下，也不能貢高，因為都平等，你有什麼好卑下、有什麼好貢高的？人人都有佛性。所以現在人講這個平等、那個平等，男女平等還不夠，現在還要女男平等，那本來就平等。你不學佛分別執著，你要怎麼平等也平等不了。因為你的心不平等，你怎麼會平等？所以你不貢高、不卑下，這樣的心態虛心領受來聽經，才能聽到佛的真實義。我們開經偈講「願解如來真實義」，你要用這樣的心態來聽經聞法，你才能真正理解如來的真實義。如果你貢高我慢，還是卑下慢，佛法就入不進去。所以佛就先講「諦聽諦聽」，你要這樣的心態來聽才要給你講，不然給你講沒有用，給你講等於講閒言語，對你沒幫助。你諦聽，那對你真有幫助。

　　【二、看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入。】

　　『看經』，是自己看經，或者看註解。『聞法』是聽經，聽聞。『必須拋開一切知見』，就是自己不要有自己的想法、看法，先把自己的想法、看法放下。先聽聽佛怎麼講，不然你自己心裡有個東西在那邊擋住了，我認為怎麼樣。你自己一個知見擋在那裡，佛怎麼講你也聽不進去，也得不到受用。所以必須把自己一切知見先拋開，先放下，『以一心對境』，這樣『方能契入』。這是我們「看經聞法」的態度，必須要這樣的態度。

　　【三、二『如是』，剋指上文善護念、善付囑二句。有現前指點、當下即是之義。】

　　這段經文有兩個『如是』，『應如是住』、『如是降伏其心』這兩個如是。這兩個「如是」，『剋指上文善護念、善付囑二句』。就是指上面這段經文「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」，是對著這兩句的。怎麼善護念諸菩薩？就是「應如是住」；怎麼善付囑諸菩薩？「如是降伏其心」，就是對照這兩句。『有現前指點、當下即是之義。』就是現前指點、當下就是了，如是就當下就是了。

　　【四、佛之示現，是無我相、無法相、亦無非法相。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣。都在穿衣吃飯上顯示無遺。於此體會得，念佛必定見佛。】

　　『佛之示現』，佛的示現，『是無我相、無法相、亦無非法相』。我們凡夫都執著法相，不執著法相，他就執著非法相。法相是一切萬法這些相，我們執著有這個相；佛說無法相，我們又去執著一個沒有法相。我們凡夫的毛病就是出在執著上面，不是執著法相，那就執著非法相，必定要執著一個。實際上就是說我相、法相、非法相都不執著，二邊不著，二邊俱遣。這也是《心經》講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是法相，空是非法相。不執著色，也不執著空，因為「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，都一樣。所以你只要不執著，那就對了，一執著就不對了。不執著，怎麼講都對，你說法相也對，說非法相也對；你一執著，怎麼講都不對。我們凡夫問題就出在分別執著，這個我們比較不好懂。實在講佛法非難非易，說難不難，說容易也不容易，難在信。所以《彌陀經》講難信之法。佛法真的就是像國父講的知難行易，你要認知（你要認識知道）比較難。你真正認識知道了，行就很容易。

　　你看，佛在哪裡修行？每天穿衣吃飯就是修行。以前禪宗的大德講，修什麼？「飢來吃飯，睏來眠」。這個誰不會？飢是肚子餓了，我們就吃飯；你累了想睡覺，那你就睡覺，這就叫修行。你看，佛他也是「飢來吃飯，睏來眠」，我們凡夫不也是這樣嗎？我們要穿衣吃飯，佛也是要穿衣吃飯，他也沒有示現他都不用吃、不用睡了，示現跟我們一樣。這就說明修行在哪裡修？在日常生活當中，穿衣吃飯，待人處事接物當中去修。所以我們常常生活當中遇到一些問題，真的生煩惱，我走了，不願看到，離開這些環境，到山上去躲起來。問題有沒有解決？還是沒解決。關鍵就是我們這個心沒有轉過來，心沒有轉過來，你走到哪裡還是一樣。所以蕅益祖師講，「至人除心不除境，愚人除境不除心」。有智慧的人知道轉自己的心，把自己的心態轉過來就得解脫了，當下就得解脫了；心轉不過來，你去換一個環境，換來換去還是一樣，因為你這個心走到哪裡都跟著你。所以「至人除心不除境，愚人除境不除心」，關鍵都是我們自己心理的問題。現在學習傳統文化，學習《弟子規》、學習《感應篇》、學習《十善業道》、學習《群書治要》，都是幫助我們改變心理，把那個錯誤的想法、說法、做法改過來，那才是真正修行，就在生活當中去修。

　　所以佛示現給我們看，就是「無我相、無法相、亦無非法相」，都不著，不著有也不著空。所謂真空妙有，就能達到『真誠、清淨、平等、正覺』。「真誠、清淨、平等、正覺」，就是我們本來具足的性德，每一個人都有，現在就是被無明妄念障礙住，大家跟佛都一樣的。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是性德，看破、放下、自在、隨緣、念佛（這裡沒有寫念佛，我們老和尚他寫的都有念佛），這是修德。性德要從修德才能顯露出來，所以性修不二。我們的性德要怎麼顯露？就是從看破、放下，這兩句是重點。所以我們淨老和尚當初學佛遇到章嘉大師，他請教章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法很快能夠入得進去？章嘉大師就給他講六個字，「看得破，放得下」。後來又請問，從哪裡下手？從布施下手。從凡夫到成佛，修什麼？就修個看破放下。看破幫助放下，放下又幫助看破。所以修關鍵就在看破放下，我們淨老和尚在講席當中也常常講。我們真正看破放下了，必然自在、隨緣，念佛功夫就得力。沒有真正看破放下，我們就不自在，也不能隨緣。隨緣是心不攀緣，心沒有煩惱，才是隨緣。我們煩惱一大堆，那不是隨緣，那是隨順我們的煩惱、隨順我們的習氣，不是隨緣。真正隨緣不是隨順我們的煩惱習氣，隨順我們的煩惱習氣不叫隨緣。所以下面講，『都在穿衣吃飯上顯示無遺』。你看這些都是在平常生活當中「顯示無遺」，沒有一樣漏掉，圓圓滿滿的顯露出來，表現出來。『於此體會得，念佛必定見佛。』在這個當中，你真正能體會到這個真實義，我們念佛也必定見佛，這個對我們念佛是很大的幫助。我們再看下面，在第十九頁倒數第二行：

　　【八、契旨請詳】

　　『契』是契入。契入佛講的宗旨，再請佛詳細的來跟大家解說。請看經文：

　　【唯然。世尊。願樂欲聞。】

　　我們再翻到第二十頁。第一：

　　【一、『唯』，是住降之理，徹底明瞭。然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。】

　　『唯』，『唯然』這個「唯」字『是住降之理』，「理」是道理。問佛，「云何住」，發了無上菩提心，這個心要怎麼安住？安住在哪裡？妄心這麼多，怎麼降伏？須菩提對住降的道理，『徹底明瞭』，他徹底明瞭了。「徹底明瞭」，在禪門講，就是大徹大悟。『然如來護念付囑，他尚未見』，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，須菩提看出來了，他明白了，他大徹大悟了；但是我們不知道，當時也有很多大眾不知道。因為這樣的緣故，所以『代為啟請』。代替，為了不明白的這些大眾來啟請佛開示。我們看第二：

　　【二、『願、樂、欲、聞』四字，後後深於前前。義甚深廣，應知。】

　　這四個字，後面就比前面深，每一個字『後後深於前前』。這個意義很深廣，我們應該要知道。『願』是願望；『樂』是好樂，就是喜好；『欲』是需求；『聞』，就是最深的，反聞聞自性，跟前面「如是我聞」那個聞，同樣的一個意思。所以「後後深於前前」。如果沒有「願、樂、欲、聞」，佛講了也不得受用。所以必須具備願、樂、欲、聞，你有這個願望想要明白這些道理；也很喜歡、很樂意的，這就是我們講好學，在儒家也講，「學而時習之，不亦說乎」；欲是需求，他有渴仰之心，很期待的，希望求得這個大法，這樣的心態來聽聞。所以這個意義也很深廣，我們應當從這個地方去體會。我們再看第三：

　　【三、人人本具如如不動之自性。無明為障，致妄心生滅不停。故學者應在聞字上用功。返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。】

　　『人人』，每一個人，本來都具足『如如不動之自性』。我們的自性本來就是「如如不動」。現在為什麼動得這麼厲害？因為有『無明為障』，有無明來障礙我們的自性，致使我們『妄心生滅不停』。我們「妄心生滅」，剎那生滅，都不停止的。「無明」，一念不覺而有無明，所以我們妄心的根源就是無明。無明是動相，自性是如如不動，就是在我們現在生滅不停這種動相當中，你去觀這個當中有個如如不動的自性。如如不動，那是真心，那是真的；妄動是妄心，那是虛妄的。但是妄心從哪裡產生？也是從真心裡面，迷了，不覺起了妄。好像大海起了波浪，波浪就像妄心，起伏很大，大風大浪。大風大浪，那是不是海水？是海水。風沒有了，浪平了，它又回歸到海水。所以大風大浪比喻作無明，我們無明一動，妄心動了，就像大海起大風，所以產生大浪；無明沒有了，好像風停了，大海又回歸平靜。正在起大風大浪，它那個水還是海水；我們正在起無明，我們心還是離不開真心。真心在哪裡？在妄心當中。你離開這個妄心，到哪裡找真心？你只要把那個妄息掉，真自然就現前了。

　　所以，『故學者應在聞字上用功。返聞聞自性』，這是《楞嚴經》觀世音菩薩修的方法，耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」。我們六根其實都是可以反聞，其實二十五位菩薩的這種修學，二十五圓通每個法門都是反聞聞自性的。反就是回頭。返回來，不要向外，你往回來，往內心去觀照，你問題就解決了。你到心外去求法，去找，那永遠找不到解決的方法，反聞才能找到解決之道。所以佛法叫內學，往內心求，不往心外求，心外求就變成外道。如果我們不懂這個道理，學了佛還是外道，還是心外求法，這個叫門內外，佛門裡面的外道，不是佛門外的外道。只要心外求法就稱為外道，他不懂得往內心求。所以佛法叫內學，經典叫內典，就是往內心求。觀音菩薩反聞聞自性，這個功夫也不容易。我們凡夫總是耳根、耳識聽到外面的聲音，我們就隨這個聲塵去攀緣了，去攀外面的聲塵。這個聲音，什麼聲音？喜歡聽的，不喜歡聽的？悅耳的聲音，還是躁音？是讚歎我們的聲音，是罵我們的聲音？那我們就是心往外去攀緣，去分別執著。觀音菩薩用的功夫，他不管聽到什麼聲音，返回來；返回來，聞性，能聞的性。我們現在是去攀緣外面那個聲塵，不是返回來聞這個性。

　　所以《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》講，「音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞」。我們聽到外面聲音，聲音有生滅，聲塵它有生滅的。一個聲音起來、一個聲音滅了，又一個聲音起來、又一個聲音滅了，它有生滅的。當聲音起來，我們的聞性在不在？我們聞到聲音了，這是我們的聞性，我們的聞性在。聲音沒有了，我們聞性在不在？我們的聞性還在，我們聞性它就沒有生滅。我們能夠聞的這個性，它沒有生滅；但是外面那個塵它有生滅，一個聲音起來，一個聲音等一下沒有了。我們能夠聞的這個性，它沒有隨聲塵在生滅，它都是一直存在的，不生不滅，那就是真的。它本來就存在的，它不會消失的，外面那些有生有滅。我們那個性它是不生不滅，它一直如如不動，都存在的。學佛就是要學見到我們自己的自性，你見到自己的自性就叫明心見性，見性就叫成佛。

　　所以這個功夫要『時時照、時時聞』，「照」要回頭，你不能往外面去攀緣。我們現在就是心都是習慣一直往外攀緣，一聽到什麼聲音，我們分別執著馬上就起來，跟著那個聲音就起來了。觀音菩薩不管聽到什麼聲音，他就返回來觀照自己的聞性。觀照我們如如不動的那個性，外面怎麼動，裡面這個性它是如如不動的。所以時時照、時時聞，『則見諸法實相』。一切諸法真實相就在我們眼前，你就見到了，原來沒有生滅。如果你見到這個，那可開心了。原來人沒有死，人不會死，永遠存在的，人死是這個身體的生滅相，我們自性它是不生不滅的。這個地方大家要好好體會，如果你體會一分，你就會覺得很有受用，會很開心。

　　像波斯匿王，在《楞嚴經》問釋迦牟尼佛，佛常常講有個不生不滅在哪裡？佛就說，在你身體裡面。他說，我這個身體哪有不生不滅？我這個身體，現在六十二歲了，頭髮都白了，臉皮也皺了，跟我小時候就不一樣，那怎麼會沒有變化？所以佛就問他，你幾歲見到恆河？他說三歲，他媽媽帶他去恆河，去祈禱。恆河是印度的聖河，所有宗教的人都要去那邊祈禱。他說你三歲能見到恆河，你現在六十二歲，你看到嗎？他說也一樣看到。佛就給他講，你現在六十二歲這個身體是有變化，跟三歲的時候不一樣。但是你三歲能見恆河那個見性，跟現在六十二歲能夠見到恆河的見性，一樣不一樣？是不是一樣能見？他說三歲能見，現在也是能見。佛就跟他講，你能見那個就是你的自性，那個就不生不滅。你三歲能見，現在六十二歲還是能見，你的身體是有變化，但是你身體裡面那個能見的性它沒有變化。波斯匿王他聽懂了，很開心，真的是他悟了。

　　但是還有一個弟子他不明白，他說能見，那瞎子呢？瞎子，他是見什麼？佛說，好，你去找一個瞎子來。問那個瞎子，你見到什麼？他說我見到眼前一片漆黑。佛說，他也能見。瞎子他什麼都看不到，他只是見到一片漆黑，怎麼說能見？佛說，他是眼睛壞了，但是他能見的性在，他才能見到漆黑。所以佛就問這個弟子，你現在眼睛好好的，你能看到這些萬物，你憑什麼能看到？如果沒有日月光、沒有星星的光，沒有這些燈光（像我們去礦坑，打一個坑道到地底下去，都沒有這些燈給你），請問你見到眼前是什麼？這個弟子聽到就恍然大悟了，見到跟瞎子一樣，也是前面一片漆黑。你眼睛好的，跟眼睛不好的，都是見到一片漆黑。你現在眼睛好，怎麼能見？你沒有藉這些燈光，你還是跟瞎子一樣，見到一片漆黑。這就說明眼睛好了，他又能跟一般人一樣。所以他那個能夠見的，主要是他能夠見的那個性，它是沒有變的，也不會壞的。就像電波一樣，我們接收電台那些信息，電波是都存在的，不會消失的。但是我們電視機、電腦有時候會當機，但是你說那個電波在不在？你現在不能看了，不能看，那些就沒有了嗎？還有，你修好了，又能看了。所以給我們說明有一個真的，我們那些妄的都是根據那個真的存在的，那個真的就永遠是不生不滅。你要去認識、要明白，要證得這個，明心見性你就成佛了。學佛就學這個，學哪個法門到最後就是學這個。所以古人講開慧《楞嚴》，讀《楞嚴經》會開智慧，成佛《法華》。我們現在人所有問的問題，其實佛陀時代佛弟子統統問過了，我們只是沒有看經不知道。所以我們問的問題都是重複的問題，佛都解答了。

　　好，今天時間到了，我們就學到這裡。下面的經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！