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金剛經講義節要—法無定法　　悟道法師主講　　（第六十二集）　　2022/4/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0062

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌請大家翻開經本八十一頁，《金剛經講義節要》卷三。八十一頁，倒數第三行，從：

　　【六五、示應離言說相持】

　　我們看經文：

　　【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　上一次，我們學習到這段經文的《講義節要》，還沒有講完。我們再把《講義節要》簡單複習一遍：

　　【一、『有所說法否』，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？】

　　這一條，『有所說法否』。佛問須菩提，如來有所說法嗎？這個意思就是，心當中是不是存有佛有所說之般若波羅蜜的法相，你心裡有沒有這個相？佛說這部經叫「金剛般若波羅蜜」，你心裡是不是有這個法相？這個就是「有所說法否」，如來說金剛般若波羅蜜，如來心中有金剛般若波羅蜜的法相嗎？第二條講：

　　【二、『如來』是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰「佛說」而曰「如來說」，意在明此。】

　　在經文裡面，我們看到有的地方講『佛』、有的地方講『如來』。講「如來」是指性德的名稱，性德稱如來。『性體空寂』，性是空寂的，性體（本體），『豈有所說之法相耶』。本體是空寂的，哪有所說的法相？性體沒有相。所以『不曰「佛說」而曰「如來說」，意在明此』。為什麼沒有說「佛說」？佛是性相全彰，如來是性體，性體是空寂的。所以這裡講「如來有所說法不」，意思就是在這個地方，也就是說性體有這個法相嗎？性體是空寂的，性體空，不動。我們再看：

　　【三、『無所說』者，無其所說也，非謂無說。「無所行」、「無所得」等句，意同此。】

　　『無所說』，說如來沒有說法，這個意思我們也不能把它理解做如來沒有說法。「無所說」，它是『無其所說也，非謂無說』。有說法，但「無其所說」之法，不是沒有說。我們套一句常常講的，「說即無說」，你不要以為那就沒有說法了，明明說了那麼多，怎麼沒有說法？說了四十九年，怎麼沒有說法？但是佛又講，如來他沒有說法。說沒有說法，它就是指性體，性體空寂，沒有這些法相，但在這個性體它現相的時候，它是無不相。關鍵也就是說，我們不要去執著那個言說相，不是沒有說。佛法千經萬論，無非是破執著，破我們心中那一個執著；但是這個要細心來體會，也不能誤會，誤會那就錯了。所以這裡貫下去，「非謂無說」，說『無所行』，行而無行；『無所得』，得無所得，意思跟這裡講的是一樣。從性體來講它是空寂的，但是它現相的時候，它是無不相。無相無不相，所以實相。但是相從那個空寂現出來，當它現這個相，它本體還是空寂。

　　就像我們常常做三時繫念，中峰國師在開示的白文裡面講鏡子、寶珠，用來讓我們去體會什麼叫性體。大家都有照鏡子，天天照照鏡子，鏡體，它的體是空寂的。正當我們人站在那裡，現一個相出來，你不能說它沒有相。有一個人相，一個男的來站在那裡就現一個男的相，一個女的來就現一個女的相，怎麼會沒有相？它會現那個相，但是鏡子裡面什麼都沒有。空寂，空就是什麼都沒有，寂就是不動，人來來去去，萬象紛紜，來來去去，鏡子在那邊如如不動。所以不管什麼相到鏡子面前，當現相的時候它還是空寂，它還是空。不是我們站在那邊，那裡面就有一個人在裡面，它只是現那個相，它那個體還是空的。你走了，相沒有了；你回來，它又有了。鏡子它不落印象，不像照相機的底片，一按下去就一個影子印在裡面。所以用鏡子、摩尼寶珠來形容、來比喻什麼是性體，讓我們透過這樣一個概念、這樣的言說去體會我們的自性它是空寂的。我們現在看到的這一切統統叫做相，我們想得到的、想不到的，物質的、精神的統統是相。但是我們的自性就像鏡子一樣，當森羅萬象現前的時候，它還是空寂。鏡子照外面的景象，它還是空寂，鏡子它沒有落任何的印象，它本來無一物，鏡子本來無一物。我們讀《六祖壇經》，「本來無一物」，我們透過中峰國師的開示去體會，什麼叫本來無一物？我們自性就像鏡子一樣，本來無一物，何處惹塵埃？鏡子它的確本來無一物，這個是最直接的，但是現在我們不但有一物，物太多了！實在講，我們認為萬法都是有、都是真的，當我們不知道的時候，它還是空寂的。不會說因為我們不知道，它就不空，它就不是空寂的，它還是空寂的，只是我們不知道；知道了，原來是這麼一回事，那就開悟了。你沒有開悟的時候，它還是空寂的，不是說開悟的時候才空，沒有開悟的時候它就不是空寂的，不是這樣的。第四條：

　　【四、性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。】

　　『性體自證，名為如來』，「自證」就是明心見性。你見到自己的自性，原來自性是空寂，像六祖見性，他說「本來無一物，何處惹塵埃」。那就是『如來』，如就是如如不動。「如來」也很多意思，今佛如古佛之再來，這個也是如來。如來是每一個人的自性，每一個眾生的自性，性體都叫如來。如，它是如如不動，空寂，寂就是不動，自性本來就是這樣的，就是如來。來無所來，去無所去，無生無滅，這個就是如來。我們常常讀《無量壽經》，「來無所來，去無所去」，自性它遍一切處。『如來即是證得平等性體』，性體它是平等的，『理智一如，能所一如』，它是一體的，性體是一。我們還是用鏡子來做比喻，一個鏡子，它是一，鏡子現很多，森羅萬象，現相當中有差別、有對待，種種不同，千差萬別。千差萬別，它還是一體，是從一體當中現出差別相，它的自體還是一體的。就像一個螢幕一樣，很多節目，什麼都有，它始終是那一個螢幕。它也沒動，它還是空的，什麼它都能現，中國的節目、外國的節目，美國的、日本的，哪個國家的都可以現。那些相不一樣，但是它那個體是一樣，一樣就平等了。你看相不平等，看那個體，體是平等的。所以「平等性體，理智一如，能所一如」，能跟所、理跟智都是一如，一如就是平等。

　　【五、如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相。尚無說相，安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。】

　　如來不但天天說，『終日說、熾然說』，不斷的說，『剎說、塵說』，短時間的說、長時間的說。長說、短說、深說、淺說，無所不說，實在講，『實無言說之相』。為什麼沒有說？說而無說，因為如來他沒有起心動念。他沒有起心動念，他沒有起個念頭，我要來給你們講個什麼經；他沒有起個念頭，我要怎麼講，我來準備個講稿，沒有起這個心，沒有動這個念。正當佛在說法，他還是如如不動，還是沒有起心動念。說了很多，但是他始終沒有起心動念，沒有起心動念就沒有心緣相，沒有心緣相就沒有言說相、就沒有文字相。我們現在說離心緣相、離言說相、離文字相，心緣相是總，我心要攀緣，我要怎麼講，我要說什麼，你心就要去緣那個語言文字。心緣就是什麼？你起心動念。起心動念就著相，著了心緣相、言說相、名字相。現在就是要離心緣相、名字相、言說相，主要是心緣相。你心一起心動念，就必定落在語言文字的相，落在這個相。佛沒有起心動念，他沒有心緣相、沒有言說相、沒有名字相，但是佛能講種種的名字、說種種的法，他心都沒動過。

　　所以佛在《金剛經》講說，如來沒有說法，他的意思就是他沒起心動念。沒起心動念就沒有心緣相，心緣相就是我要講什麼。像須菩提請問釋迦牟尼佛，佛講這些經教，這一部經要叫什麼名字？佛沒有起心動念說「金剛般若」。佛沒有想一想，我應該安個什麼名字比較好？如果想，就是心緣相。我們從這個地方去體會，他沒有起心動念。一起心動念，那就落在這四句裡面。四句，「有」是一句，「無」是一句；「亦有亦無」，也有也沒有也是一句，「非有非無」又是一句。我們只要起心動念，你這四句一定落在當中的一句。所以你要離言說相、離心緣相、離名字相去體會，你才能悟入。所以古大德常講「離四句，絕百非」，這個四句，「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」。有、沒有、也有也沒有、不是沒有也不是有，你起心動念總是會落在這四句裡頭，你落在這四句就是心緣相，有心緣相就會著名字相、言說相。第六條講：

　　【六、須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也。念不離，則名言之相終不能離。】

　　這裡又給我們說明『離念』，你不要起心動念。我們現在對離念還不太好體會。「離念」，我們現在把什麼都不想當作離念。人家來問我什麼事情我都不知道，這個是不是離念？所以《般若經》不好講就在這裡，很容易被人家誤會，錯誤那個意思。你什麼都不想，你落在無。這個四句，有、無、亦有亦無、非有非無，總是落在這四句，落在這四句那就著了相。我去想，著了相；我不想，我又著了一個我不想這個相，又落心緣相了。所以它這個當中你要悟，就是在這個當中你去悟，悟了它就活了；悟了才活用，你不悟就不能活用。說有，著一個有；說無，著一個無，反正我們總是落在這四句，不然非有非無，不然亦有亦無。為什麼會有這個四句？因為我們起心動念。所以不起心、不動念，人家來問你什麼事情，你就很直接去回答他，絕對不會錯。像鏡子，來一照，清清楚楚。「照見五蘊皆空」，你的自性一對照，它很清楚，它不假思索，不用去思惟想像，這個叫感應，直接感應。所以早年我們老和尚在台北龍江街蓮友念佛團講《楞嚴經》，大概五十三年前了，那時候我去聽經，就有人去問說，念佛念到一心不亂，這些妄念都沒有了，人家來問我事情，我不知道怎麼辦？念到一心不亂，什麼都不知道？念到一心不亂，你念到跟般若相應，般若無知，無所不知。般若無知就是他本性是空寂，無知，他沒有起心動念叫無知，但他起作用無所不知。如果他無知，他沒有起作用，那佛怎麼去講經說法？人家去請問釋迦牟尼佛問題，佛怎麼去回答他？怎麼幫他解決問題？佛講這麼多經，他沒動一個念頭。我們一下子體會不過來，慢慢去悶一下。這好像禪宗去參，你去參究，慢慢參參參，你慢慢會有悟處。

　　【七、《起信論》云：「若離心念，則無一切境界之相。」又云：「離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」】

　　《大乘起信論》給我們講，『若離心念，則無一切境界之相』。這個境界相怎麼來的？一切法從心想生，我們起心動念，如果你離開起心動念就沒有這些境界差別之相了。我們每一天時時刻刻，我們的真心面對的這一切『唯是一心』，只有一心，沒有這些境界差別之相。這個境界差別之相從哪裡來？從我們的心緣相、名字相、言說相。如果你離這個相，它就平等了。離相就平等，我們現在不平等，就是我們心有分別執著，我們起心動念。起心動念你就分別執著，分別長的、短的，好的、不好的，喜歡的、討厭的，什麼都來了。如果不起心、不動念，境界它是平等。所謂「境緣無好醜，好醜起於心」，境界沒有好壞，境界它是平等的，我們記住這一點，境界它是平等的。我們看到很多不平等，是我們心起了分別執著產生的幻相，實際上它是平等的。我們從這個地方去體會。

　　所以『畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如』。「一心」我們也不容易體會，如果真能體會到一心，那你就證得真如了。如果你真正這一切都是一心，那所有的煩惱就是佛果地上的究竟覺了。我們現在就是無法去體會一心，不了解一心之旨，一心的宗旨我們不了解。我們為什麼不了解？我們總是落在四句，起心動念。如果你離心緣相，不起心、不動念，境界就在我們眼前，是平等的。中峰國師在《三時繫念》給我們開示：「分明在目前」，在哪裡？就在我們眼前。我們再看：

　　【八、離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。】

　　這裡又給我們講什麼叫離念，『離心緣相』就叫離念。我們起心動念很熟悉，習慣了。『緣指攀緣』，心緣就是我們起心動念攀緣了，起心動念就攀緣。所以『心若動念，必有所攀緣』，我們心動一個念頭，『便落於名字相矣！』這部經要用什麼名字？用金剛般若，起心動念了。佛講金剛般若，他沒有起心動念。他沒有起心動念，給我們講這部經的名字叫做「金剛般若波羅蜜」。講出「金剛般若波羅蜜」，佛沒有起心動念，但是我們聽了，這個就是「金剛般若波羅蜜」，我們就落這個相了，我們又執著這個名字相了，心又有這個法相了。所以佛又講「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」。這個大家去參，你現在就是用四句，到底有金剛般若波羅蜜，還是無金剛般若波羅蜜？如果你起一個念頭，「有」，不對；起一個念頭，「無」，也不對；再起一個，「亦有亦無」，也有也沒有，也不對；「非有非無」也不對。你只要起個念就「則非」，就用則非去把它清除，你就會開悟。

　　再不行，你就直接念阿彌陀佛就好了，這個比較簡單一點，不然講了半天，愈講愈糊塗。佛跟我們講這個，又講一個則非，就是你心不要去著名字相。但是要不要這個名字相？不要名字相那就沒有了，不要「金剛般若波羅蜜」，你又落在無這個相了，是不是？有「金剛般若波羅蜜」，「有」，有這部經的名字；佛說則非，「無」，沒有，沒有「金剛般若波羅蜜」，那又不對了。四句裡面，不是落在有，就是落在無，不然也有也沒有，那也不對。反正你一起心動念統統不對；不起心、不動念，你怎麼講都對，你說有也對，說沒有也對。大家好好從這句去體會，體會不出來沒關係，你就念阿彌陀佛，多念你就會開悟了。我們念佛，實在講也是修般若很直接的方法，也是一個。《金剛經》是用「則非」去給它排遣，念佛這個方法就是你就提起一句阿彌陀佛，反正你要一起心動念，就把它換成阿彌陀佛這一念，這個也是很直接的。我們再看：

　　【九、《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。」此節論文，正此處之注腳也。】

　　《大乘起信論》又講，當知染淨一切諸法都是相對待的，『無有自相可說』，相對待的。為什麼有淨？因為有個染，相對的就是一個淨。一切法都是這樣，一切法實在講，它沒有對待的，對待是怎麼來的？我們起心動念；不起心動念，一切境界它是平等的。『是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。』一切法，從本以來「不可說相」，因為一切法它本來就沒有名字什麼的。上次也跟大家講，我們現在看到這些東西，這個是杯子、這是毛巾、這是紙，這些名字是我們給它安上去的。它本來有沒有名字？沒有。這張紙它自己不會說，我就是衛生紙，我叫做面紙，它自己沒有這麼講，是我們人給它說這個叫面紙。這是毛巾，毛巾也是個名字，這個名字怎麼來的？我們給它安上去的。這是茶杯，它自己會不會說我叫茶杯？不會。茶杯是我們叫的，這個名字我們給它安上去的，它自己沒有說我叫什麼。所以我們現在用這些名字，也跟如來講經說法一樣善巧方便，做個工具，但你不要執著，你不要執著那個相。只是用一個權巧方便，你心裡不要去執著就是這個相，不要去著名字相；你不著名字相，這一切境界它就平等了。所以「而有言說」，都是善巧方便，「引導眾生」。它的旨趣（目的）就是幫助我們離念，因為這個念是妄念，它不是真的，虛妄的分別執著，不是真的。所以離念才能歸於真如。『以念一切法，令心生滅，不入實智故。』你心去攀緣這一切法，讓我們心生滅，這個生滅心是妄心。我們迷在這個妄心上面，把虛妄的心認為是真實的，就不能證入實智，「實智」就是般若智慧。所以『此節論文，正此處之注腳也』，這節論文，《大乘起信論》的論文就是這個地方當作註腳，就是在這個地方。

　　【十、「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。】

　　一切法都是『彼此對待相形』，雖然似乎是有，實際是無，『當體皆空』，當體它是空的，它不是真正有。這些法叫緣生法，緣聚則生，緣散則滅。我們冷靜去看，我們從早到晚都是緣生緣滅，你看看哪一法它不是緣生法？緣生法它當體就是空的，它沒有自性，它當體是空的。緣，各種條件聚合起來就形成這個相；時間到了，緣散了，這個相就沒有了。我們從早到晚，時時刻刻都是生活在緣生緣滅這個當中，所以我們看到生滅變化，那就是緣生緣滅，緣生法。但是緣生法它是生滅相，生滅相它是虛妄的，「一切有為法，如夢幻泡影」，都不是真的。但是這些虛妄相從哪裡來？從真心來的，從真的出現的。我們看電視螢幕，那些相緣生緣滅，一直在變，一下這個節目、一下那個節目，一齣戲從頭演到尾，那不就一直在變嗎？但是螢幕它從來沒變，它都是平等的。裡面有壞人、有好人，有種種的相，千差萬別，不平等，但螢幕它是平等的，虛妄相就是從空寂的屏幕上現出來的。

　　所以『似有而實無，當體皆空』。這一句，我們常常看電視、看電腦、看手機，如果正當我們在看手機的時候常常想到這一句，你這樣去觀久了也會開悟。你看手機，什麼節目都有，你就想到這一句，「總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無」。若太長記不住，你就記這一句，「雖似有而實無，當體皆空」。你看手機的時候，「雖似有而實無」，似乎有，實際上沒有，「當體皆空」。你在看手機不是這樣嗎？所以看手機也會開悟。但是我們不會開悟，我們把那些都當真的了。我們看的時候，我們沒有去觀似有實無，沒有這樣去觀照，我們不知不覺就迷在上面。所以修行怎麼修？就是當你接觸的時候，你提起這個觀照。你看手機是這樣，你看眼前生活一切人事物，跟看手機是一樣的。你這樣觀照，似有實無，當體皆空，似乎有，但是實際上是無，當體它是空的。如果常常能夠提起這樣的觀照，觀之久久也會開悟。

　　提起觀照也幫助我們念佛，幫助什麼？幫助我們看破放下。我們現在為什麼放不下？執著，分別執著太重了。為什麼執著？都是認為這是真有，所以我們放不下，我們真的放不下。嘴巴講放下放下，實在講是放不下，不要騙自己。所以我們是真的放不下，放不下就是因為我們真的沒有看破。我們好像看破了，我都放下了，實在講也根本就沒有看破。你真看破，你一定放下的，為什麼？因為不知道這一切似有實無，當體即空，你不知道這個。不提起這個觀照，你就不能看破；你不能看破，你說放下，那不是騙別人，騙自己！怎麼放得下？所以關鍵就是我們要時時刻刻提起觀照這樣的一個功夫。我們心一起心動念，不對，當體皆空，不要去執著它。

　　如果你觀照得力，有一分得力，你就會得一分自在；你觀照十分得力，得十分自在，就過佛菩薩的生活，就是我們淨老和尚常講，人生最高的享受。什麼叫人生最高享受？是不是吃好的、穿好的？那不是真正的享受，那是外境物質上的一個刺激，不是真正享受。真正享受就是你懂得去觀照，常常提起，提醒自己「不怕念起，只怕覺遲」。我們一下子忘記提起觀照又迷了，這個要用功，就是「生處轉熟，熟處轉生」。我們能夠看破放下，菩提心就生起來。菩提是覺悟，覺而不迷就是菩提，迷而不覺就是煩惱。其實煩惱即菩提，你從煩惱當中覺悟過來，煩惱就是菩提。不是離開煩惱去找一個菩提，不是的，煩惱就是菩提。你覺悟過來，煩惱統統變成菩提，統統變成智慧；迷了，智慧統統變成煩惱，其實是一樁事情。我們再看：

　　【十一、當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。】

　　『當知』，應當知道『般若』，般若就是智慧，『亦是與彼諸法相形』，才建立這個名字，再相形建立起來的。『名為般若耳，安可執著名字相』，怎麼可以去執著那個名字相？名字相也是跟諸法相形而建立的。所以佛講了這部經的名字，叫我們不要去執著這個名字相。我們再看：

　　【十二、前云明了無有定法，是清我見之源。今云破除攀緣妄想，是截我見之流。】

　　『前云明了無有定法，是清我見之源。』這個「我」，我執都從「我見」所生出來的，執著一個「我」，這樣一個見解。法，「無有定法」，法無定法，這個是清除我見的根源。我們一定要執著有一個法，實在講，法它沒有定法。佛沒有定法可說，你認為佛有定法，那是我們凡夫的我見，佛他沒有定法，因為佛沒有我見。我要講什麼法、我有什麼法，那統統是我見，凡夫才有這些，佛沒有，佛沒有起心動念。無有定法，眾生根器不一樣，所以佛應機說法，他沒有一定的法。所以佛的教學沒有一定的，佛他教學有頓、漸、祕密、不定。頓就是圓頓法，教你快速成佛的方法，圓頓。圓頓當中又有頓跟圓，頓就是快速，快速證得佛果。像禪宗參禪直指人心，明心見性，見性成佛，快速。頓，頓就是快速，頓又加上圓，那就最殊勝了。頓還不一定圓，頓再加上圓就圓頓。像念佛法門叫圓頓，圓頓的法門，不但頓，還是圓，圓滿。漸就是漸次的，漸修的，一步一步來的。

　　祕密，這個祕密也不是說怕人家知道，不是。比如說，佛講經說法，有的人體會了，有的人他體會不到，體會不到的人就覺得很祕密，他無法理解，體會到的人他就沒有祕密。所以這個祕密不是不可以告訴人的，怕他聽到，不是那個意思，是他體會不到。佛在講經都公開講，都一樣的，各人根器不一樣，他理解不一樣。所以佛為什麼叫應機說法？因應眾生各種不同的根機，適合他的程度、他的興趣，他能夠理解的，然後講才契理契機，對眾生才有幫助。如果契理不契機，閒言語，講的是都沒錯，但是那個眾生他不能理解，他得不到利益，對他沒幫助。講的是沒錯，但是他聽不懂；聽不懂，整個閒言語，好像講廢話一樣，沒有意義。所以契理又契機。不像現在學校教學，大家功課都一樣，學生每一個人功課都一樣，學生就苦死了。有的人，適合他的，他學了很歡喜；有的人，不適合他的，他學得很痛苦，現在是這樣的，跟以前私塾老師教學都不一樣。中國以前古時候私塾的教學跟佛教學是一樣，儒家教學叫因材施教，他是什麼材料，你教他什麼；佛叫應機說法，因應各種不同的根機為他說法，眾生學得就很歡喜，剛好適合他，剛好他現在需要的，他能夠體會、他能夠理解的，他學了馬上就得利益。所以沒有定法。

　　佛講經說法，一代時教，小學、中學、大學、研究所，也有一開始他就是圓頓的，像佛成道就先講《華嚴經》。《華嚴經》是對誰講？對法身大士講的，四十一位法身大士。不但凡夫聽不懂，阿羅漢、辟支佛，那個聖人都聽不懂。一乘道，他就講那個，講那個他聽不懂，聽不懂再講阿含，從人天小教開始講。所以他這個也不是一個定法，但是不是定法當中他也有次第、也有圓頓。《華嚴經》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這個是佛法，跟世間教學是完全不一樣的。圓頓法沒有妨礙次第，次第當中也可以有圓頓，妙就妙在這裡。所以「前云明了無有定法，是清我見之源」，這是清除我們執著「我」這個見解的根源。『今云破除攀緣妄想，是截我見之流』，我見好像流水一樣，把它截斷，不要去攀緣。我們再看：

　　【十三、一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。念念相續，未曾離念，謂之無始無明。】

　　這條就是給我們講什麼叫無明，無始無明。『一切眾生，從本以來，不了達十法界理事』，理跟事，『唯一真如，同體平等』。在這個當中起心動念，『念念相續，未曾離念』。「念念相續」，前念滅，後念就生了，這個相續之快我們覺察不到。佛在《菩薩處胎經》問彌勒菩薩，我們一彈指有多少個念頭？「三十二億百千念」。三十二億個百千念，那就三百二十兆。這樣一彈指就三十二億百千念過去了，我們怎麼體會得到？「念念成形，形皆有識」，每一念它都有形相，每一個形相它都有識，識就是精神，形就是物質。現在科學家也發現，物質從哪裡來？從波動來的，起心動念那個波動來的，現在科學家發現了。原來把精神跟物質二分法，以為精神是精神，物質是物質，現在發現原來物質是從心的念頭產生的、波動產生的。波動產生，它是一個幻相，所以心理現象、物理現象統統是幻相，就是《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影」，是幻相。念念相續，為什麼我們看到的相都一直相續不斷？因為我們「未曾離念」，所以現出種種差別相。十法界依正莊嚴，都從妄念起來的，這個相續就是相似相續相。

　　我們現在看動畫，以前是卡通影片，現在是動畫，卡通影片大家都知道，它一張一張獨立，是靜態的，但是你畫很多張，快速轉動，它就在動了。我在二、三年前偶而看到Facebook，有人放一個用便條紙畫的一個人，畫一疊都是畫這個相。然後那一疊便條紙就像數鈔票，很快這樣一直過去，你看一張一張一直過去，那個人在螢幕上就在跑了。其實那個有在跑嗎？沒有，他快速的把它翻過去，然後看到那個相就在跑。我們淨老和尚是常常用電影的膠卷，以前老式的電影，我們這個年紀應該看過，老式的電影，就是一盤膠片然後轉，機器給它轉動。轉動，一秒鐘轉二十四張，二十四張底片。二十四張底片，一秒鐘轉二十四張，打在螢幕上，人就在動了；再配上聲音，人就在動了，就在那邊打架了。如果機器停下來，那個螢幕就沒有了，就空寂了，就沒有了，那個動就是機器在動。我們從這個地方去體會到，我們的妄心就像那機器在動。所以我們看到外面這些，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都在變、都在動，都是有生有滅。那是不是外面境界在動？沒有，是我們的妄心在動。我們這個妄心如果停下來，你前念跟後念停下來，那外面是什麼？外面叫不生不滅，沒有，這生滅相沒有了，好像電影那個機器停下來，螢幕沒有了。

　　我們每一念就像那個電影的底片，就像畫卡通一張一張的，它是靜態的，但是每一張它是獨立的，電影的膠片，每一張也是獨立的，它不是連貫的，它每一張是獨立的。我們的念頭（妄念）一念一念，三十二億百千念，每一念都是獨立的，它才能斷；如果不是獨立的，那怎麼能斷？這就變真的，那斷不了。因為它每一念都是獨立的，所以是虛妄的。但是前面那一念跟後面這一念很相似，所以叫相似相續相。相似就像剛才講卡通影片那個，第一張、第二張，好像是一樣，但是第二張就不是第一張，它是獨立的。我們的念頭也是一樣，前面那個念頭跟後面這個念頭好像一樣，但實際上是不一樣。因此三十二億百千念，這個當中有一念你把它截斷了，你看到現在這個境界就不一樣，就證得無生法忍。無生就是不生不滅，境界本來它就不生不滅，我們現在看到這個生滅的現象是我們的心在動，像那個機器在轉，所以都有生有滅。你心不動，停下來，它就如如不動，它就不生不滅。

　　所以「念念相續，未曾離念」，從來沒有離開這個當中一念。如果你一念截斷了，無始無明就頓斷，就停下來了。禪宗用的就是這個方法，禪宗就是一下子要你把那一念斷掉，前念後念截掉。所以禪宗用的手法就是棒喝，棒喝、打罵，你要起一個念頭，你那個念頭還沒有起來，香板就下去了，就逼得你念頭不動。所以參禪的人也要遇到高明的禪師，知道這個人他是參禪的根器，用這種手段、用這種方式一下子切入，他那個妄念停了，他就開悟了。這個方法的確是快，直接的，單刀直入，但是要會。禪宗也是很多種方法，提起疑情，或者參話頭、觀心。每一個人因緣不一樣，所以六根接觸六塵境界，你會用功，說不定在什麼樣的一個因緣，你這個因緣成熟，觸動你的悟門了，你就會開悟。聽到風吹草動，鼻子聞到香，頭去撞到牆壁，人家罵你也會開悟。人家罵你，我們聽了都氣死了，還會開悟？會用功的人，這些統統能夠幫助他開悟，沒有一樣不會幫助他開悟，這個關鍵還是在要會用功。

　　未曾離念，『謂之無始無明』，「無始」就是它沒有開始。你說無明，我這個無明什麼時候開始？我這個無明斷了，什麼時候又會起無明？無明是哪一年、哪一月、哪一天、幾點幾分開始的？佛跟我們講，沒有開始。沒有開始，我什麼時候迷的？我們總是會這麼想。覺悟了，覺悟了什麼時候又會迷？會不會這麼想？一定這麼想。但是這麼想就叫無明，你想這個就叫無明。無始，什麼叫無始？無始就是它沒有開始。沒有開始是什麼時候？就你當下這一念。剛才講念念，三十二億百千念。一念，一念妄動就是無明，所以當下你動念就是無明，當下。中峰國師開示一念不覺，「只因最初不覺」。最初，哪個時候？什麼叫最初？你現在這一念。它沒有開始，所以稱為無始無明。沒有開始就是當下，這一念迷了你就念念迷。你一念迷，念念都迷；你這一念覺悟過來，念念都悟了。所以沒有開始，我們要知道這個。雖然我們沒有開悟，但是知道這個概念，當下這一念迷了就叫無始無明。不是什麼時候開始迷的，現在、當下迷的。我們再看：

　　【十四、今欲返本還源，故必須從根本解決，以斷其念。難哉、難哉。因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入。】

　　這條講，『今欲返本還源』，「返本還源」就是明心見性，『故必須從根本解決，以斷其念』。要把妄念斷掉，但是談何容易！我們起一個念頭要去斷，這一念就是妄念，很難。所以禪宗禪師的手段，你要想一個什麼，動一個什麼念，就打下去了，接著就不想了；不想也打下去，就不曉得該怎麼辦，想也不是，不想也不是。它的妙處就是在想也不是、不想也不是，不曉得該怎麼辦的時候提起疑情，那就是他的切入點，斷念的切入點。

　　所以『難哉、難哉！』如果你會了，那真的很直接，一下。所以說一念成佛，它的理論是從這裡建立的，你一念斷了就成佛了。你這一念覺悟過來，念念都是覺悟，一念覺就念念覺。我們現在一念迷是念念迷，迷跟悟關鍵就在這一念。你要斷妄念不容易，「難哉、難哉！」『因其難也，故佛為說種種方便法門。』所以佛說的法門那麼多，八萬四千法門都是方便法門，根據眾生不同的根器，種種的方法，然後隨順引導得入真實。那些都是手段，方法、手段，每個眾生不一樣。比如說同樣是參禪，同樣參禪也很多種方法，你看禪宗，六祖以後就有五派，那五派它的方法不一樣；淨宗也有很多種方法，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，其他修止觀的法門那就更多了，那些都叫方便法。我們念佛法門用佛念，用佛這一念來治這些妄念，這個是方便中的方便。我們沒有辦法直接用真心，用妄心來念佛，來對治我們的妄心，這是淨土法門它的方便之處，以念止念。禪宗要無念，我們做不到，我們用佛念來代替所有的妄念，這就是一個方便法。我們再看：

　　【十五、《起信論》云：「當知一切法不可說不可念故，名為真如。問曰：若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入。答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」】

　　《起信論》講：『當知一切法不可說不可念故』，你不可說，也不可念，所以它叫『真如』。『問曰：若如是義』，這是一個問答，問「若如是義」，如果說「一切法不可說不可念故，名為真如」，『諸眾生等，云何隨順而能得入？』這一切眾生要怎麼樣去隨順，才能夠入這個真如？『答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說』，這是回答。「若」是假若，你知道一切法，「雖說，無有能說可說」；『雖念，無有能念可念，是名隨順』。說而無說、念而無念，這個就是隨順，隨順這些法。『若離於念，名為得入』，如果離妄念，那就得入了。這一切都是一個方便法，說法是一個方便法，我們透過說法這樣的引導入真實義。「願解如來真實義」，所以要能夠去體會弦外之音。過去我們也常常用指路牌來做比喻，講經說法，經教就像我們上高速公路那個路牌，給我們指方向的，你不要認為那個路牌就是到目的了，不是的，你要依照那個路牌指示的方向往前走。我們再看：

　　【十六、心雖無法，而法從心生。因諸法一如，故不可說。因真心無念，故不可念。名為真如也。】

　　『心雖無法』，這是給我們說一切法，心雖然沒有一切法，但是法是從心生的。心它沒有這些法，但是法是從心生的，就像鏡子一樣，鏡子什麼都沒有，但是鏡子裡面它能夠現相。從空寂的本體生出來一切相，這一切諸法是一如的、平等的，『故不可說』。『因真心無念，故不可念。』因為真心它本來就沒有念頭，我們現在起心動念叫妄心，那不是真心。但是妄心也是從真心生出來的，真妄和合，你真心迷了、動念了，就產生一個妄。但是那個妄還是依真生起來的，不是另外有一個真心、有一個妄心，你就把它分成兩個心了，兩個心就不是一心。一心就是真心、妄心，它是同一個，同那個心。妄心就是你在真心起了無明，迷了，現出一些妄相，妄相就不是真的，但這些妄相也是從真心出來的。

　　「因真心無念，故不可念」，所以要離念，如果你沒有離念，你也體會不到真心，我們怎麼想都緣不到真心。我們第六意識功能很大，可以緣到阿賴耶，真心就緣不到了。古大德有一個比喻，好像「太末蟲」，太末蟲就是細菌，很小，什麼地方都能藏。細菌，我們現在講病毒，什麼地方無孔不入。它什麼地方都能停留，但是它沒有辦法停留在火炬上，一停牠就燒死了。所以過去針炙沒有消毒的，古時候針炙那個針，針過一次它怎麼消毒？在火上烤一烤就消毒了，細菌就沒有辦法在火上生存。用這個來比喻我們的妄念，好像細菌一樣無孔不入，它到處都可以攀緣，就是緣不到真如本性，真心它緣不到。太末蟲無法緣到般若智慧，般若智慧就像大火炬一樣。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這段《講義節要》還有很多條，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！