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金剛經講義節要—念佛是徑中徑又徑　　悟道法師主講　　（第六十四集）　　2022/5/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0064

　　諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，第八十四頁，從十九這一條看起：

　　【十九、歸源無二路，方便有多門。念佛一法，尤為斷念方便之方便。】

　　我們先看這一段。這裡講到念佛，念佛跟般若有什麼關係？這個關係非常密切。過去黃念老講他的老師夏蓮居老居士一些開示，夏老開示有兩句話，「般若為導，淨土為歸」，就是般若它是引導，引導回歸到淨土。無論修學哪個法門都離不開般若，當然淨土法門也不例外，淨土也離不開般若。所以般若它是引導的，如果沒有般若的正確引導，我們現在話講叫導航，這個導航如果導得不對，也到不了目的，無論修哪個法門都偏差了。所以這個般若就非常重要了，我們淨土也是一樣，也需要般若。

　　今天是大智文殊師利菩薩的聖誕。文殊菩薩在四大菩薩的表法，他代表大智，普賢菩薩代表大行，地藏菩薩代表大願，觀音菩薩代表大悲。文殊菩薩他代表大智，就是指我們每一個人自性的般若智慧，所以文殊菩薩是七佛之師，七尊佛的老師。我們在《華嚴經》善財童子五十三參，我們看到善財童子也是個表法，表學佛的人。他在文殊菩薩的會下開悟，也就是說悟入自性的般若智慧，然後就叫他出去參學。五十三參有在家出家、男女老少、各行各業、各種宗教，都有。邪知邪見的也有，代表貪瞋痴的三位善知識也有。也就是我們現前社會各行各業，什麼樣的人，都去參訪、去參學，成就後得智。在文殊菩薩那裡成就根本智，根本智就是般若，般若是本體，後得智是般若的作用。如果沒有開悟，沒有證得般若智慧，就沒有資格去五十三參。所以在老師那裡大徹大悟了，老師叫他出去參學，成就後得智。所以今天大智文殊師利菩薩的聖誕，我們來學習金剛般若，就非常相應。

　　文殊普賢都是導歸淨土，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個我們常常講，文殊菩薩也是一樣。我們淨宗第四祖是法照禪師，他去參五台拜文殊菩薩，他見到文殊菩薩了，這個不容易。因為他是有一天早餐在吃飯（缽，那時候還用缽吃飯），在缽現出五台山的那些景象，所以他就發願去朝五台山。五台山，在我們中國的山西省。五台山，我也有去過二、三次，第一次，好像在二ＯＯ一年，二ＯＯ一年那一年，東北崔玉晶居士招待，我們從北京坐火車到山西，去朝了五個台。文殊菩薩在五台山，文殊菩薩的公案故事，也非常多。

　　近代我們中國禪宗大德虛老（虛雲老和尚），虛老不簡單，參禪功夫很深，常常入定。他為了報母恩，好像從普陀山拜到五台山，從普陀山開始一直拜，都用走路的，拜了三年，報答他母親的恩德。拜到冬天的時候（又到荒郊野外），都下雪，病倒了，四處沒有住家沒有人，有生命危險。但是就出現一個乞丐來照顧他，來幫助他，照顧他，他病好了，他又繼續拜。第二次又病倒了，這個乞丐又來了，又照顧他，又把他照顧到好了，乞丐就要走了。虛老就請問：兩次都承蒙你的幫助，才沒有生命危險，非常感激。請問他家住哪裡？姓什麼？名什麼？這個乞丐就跟他講，他家就住在五台山下，就住在五台山，名字叫文吉。虛老一直拜，拜到五台山，到那邊就一直打聽，這邊有沒有一個叫文吉的？大家都說沒有，沒有聽說。後來拜到山頂，到一個寺院，向那個寺院裡面的這些出家眾請問，你們這邊有沒有一個叫文吉的？後來人家就跟他講，你講的文吉是文殊菩薩。這個時候他才恍然大悟，原來那個乞丐是文殊菩薩的化身，去幫助他的，非常感動。

　　四祖照公大師去朝五台，看到缽現出那個境界，就朝五台山。也是拜，拜到山上去，真見到文殊菩薩的宮殿，那個都是七寶的宮殿。見到文殊菩薩，他就請問他說，末法時期，修哪一個法門才能夠得度，超越生死？文殊菩薩就告訴他，「莫如念佛」。就是念佛，念佛法門得度生死，給他講修念佛法門。後來，照公禪師（原來是參禪）聽到這樣，文殊菩薩跟他講，末法時期只有念佛能得度（文殊菩薩自己也是念佛的，也勸人家念佛），所以回來就修淨土。禪淨雙修，修淨土，後來成為淨宗的祖師。我們打佛七都有禮祖，竹林照公禪師。文殊菩薩感應的事蹟非常多。過去黃念老講，文殊菩薩都會變化一般的人，好像聽說迎一千送八百。文殊菩薩，人家要去朝五台，他會去接；離開五台山，他又去送。但是我們一般凡夫看不出來，他變得跟一般人一樣，我們也不認識，他認識我們，我們不認識他。所以今天文殊菩薩聖誕，文殊菩薩代表智慧。般若智慧，修根本智，勸人念佛，這個就是「般若為導，淨土為歸」，文殊菩薩是一個具體的表現。他代表大智，大智就是大智慧，般若智慧。但是怎麼樣？他念佛求生淨土。我們念《彌陀經》、念《無量壽經》，上首的名稱都有文殊菩薩。

　　所以這條講，『歸源無二路，方便有多門』。歸源都一樣的，「歸源」就是明心見性、見性成佛，這個都一樣。無論你修哪個法門，到最後目的是一樣，相同的。歸源沒有第二條路，都是一樣的，但是「方便有多門」。方便就是法門，有很多，我們一般講八萬四千法門、無量法門，那就太多了。為什麼那麼多法門？因為方便，眾生的根器不一樣，所以佛他講經說法，他的教學應機施教，總是讓眾生他方便來學習。如果不方便，他沒辦法學，所以那麼多的法門都是屬於方便，善巧方便。有一些眾生，你給他介紹念佛，他也不接受；你跟他參禪，他很喜歡；或者修密，或者修止觀，法門很多。他的興趣，看在哪一方面，比較契合他的根機，佛就跟他講那個法門。法門很多，目標方向是一樣。所以這個叫「歸源無二路，方便有多門」。

　　下面講，『念佛一法，尤為斷念方便之方便』。那麼多法門，修什麼？修斷念。斷什麼念？斷妄念。「斷」，我們要知道，為什麼能夠斷念？因為這個念是虛妄的妄念，虛妄不是真的。如果是真的，你怎麼斷？你斷不掉。因為它是虛妄的，所以講斷也是方便，其實斷無所斷，因為它本來是虛妄的，你一覺悟它就沒有了。真的怎麼能斷？虛妄的它才能斷，所以修任何法門，到最後就是斷念，斷妄念。妄念斷了，正念就現前，從虛妄覺悟過來，那就是真的。現在是把虛妄誤以為是真的。「念佛一法，尤為斷念方便之方便」，為什麼說念佛一法是方便中的方便？其他的法門是方便，方便有多門，都是方便，但是念佛是方便中的方便。古大德講大乘法門是徑路，徑路就是很直接的，很近的一條路，就是你要超越六道生死輪迴去作佛，那修大乘法是徑路。修小乘就不是徑路了，修小乘，你要到作佛，那時間很長。大乘當然就比小乘要快了，就是斷煩惱的方法，大乘就比較快、比較直接，比較快速、比較方便，小乘就比較難。所以大乘法門叫徑路。大乘法門當中，禪宗又是徑中徑，套這個地方的話講，方便中的方便。徑中徑，近路當中又有一條更近的，叫徑中徑，禪。禪是什麼？直指人心，見性成佛，徑中徑。那淨土法門呢？是徑中徑又徑，徑路當中的徑路，又有一條更直接的徑路，就是念佛。所以叫徑中徑又徑，徑路當中又有一個徑路，還有一個更近的路，徑中徑又徑。所以過去景美華藏圖書館有一本書，叫《徑中徑又徑》，就是講這個淨土法門的。這裡江味農老居士也講，「念佛一法，尤為斷念方便之方便」。那是方便中方便又方便，這個是最方便的。

　　為什麼？因為斷念不容易。我們可以試看看，念不好控制，我們不要讓它起妄念，它就偏偏起來。無始劫以來打妄想，這個妄念很習慣、很自然，所以斷當然很難。所以修其他法門去斷，就有它的難度了。參禪，他是斷念，是很直接、很方便，所謂直指人心，明心見性，見性成佛。但是要有這種根器，那很快；如果不是這個根器，也是修了不會開悟。也是需要時間去薰習，而且還要遇到善知識來指導，自己也有那個心、有那個願，這樣才行。念佛就方便了，你說叫我們現在都不要有妄念，實在難。你說不要有妄念，妄念不停，連晚上作夢都沒休息。念佛就是以念止念，這個就方便了。不是都要起念頭嗎？我們如果不起念佛這個念頭，那就起其他的妄念了。所以現在佛教我們，就起一個念佛的念來代替其他的妄念，就是以念佛這一念來代替其他的妄念，這個就更方便了。叫我們不起心、不動念，那做不到，我們總是要起心動念。但起心動念都是起妄念，現在起一個佛念，起念佛這個念，這個我們就有一個下手處了。所以：

　　【不念他念而念佛】

　　『他念』就是其他的妄念，不要去念其他的，把要念其他的念頭轉過來念佛，歸到念佛，把所有的妄念都歸到念佛。

　　【亦是轉換一個念頭。】

　　『亦是轉換』，把平常打妄念轉成念佛，轉成念佛這個念頭，就是轉換成一個念佛的念頭。我們再看下面：

　　【而念佛更視作觀親切。蓋作觀，可說是智念，念佛則是淨念。換一個清淨念，以治向來染濁之念。一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。】

　　這一段給我們講『而念佛更視作觀親切』，就是念佛我們要把它看作比修觀更為親切。修觀，你開始要去作觀，作觀就是去觀察、觀想、觀照，作觀，我們一般講提起觀照功夫。『蓋作觀，可說是智念』，提起觀照這個功夫，般若智照，這個是智念，『念佛則是淨念』。「智念」就是提起觀照，妄念就沒有了，或者伏住，到最後都沒有了，這是智念。如果我們作觀，我們觀不起來，念頭還是妄念紛飛，用念佛這個方法就比較方便，念佛雖然也是有念頭，但是這個是淨念。

　　『換一個清淨念，以治向來染濁之念』，念佛這一念叫淨念。大勢至菩薩在《念佛圓通章》講，淨念相繼，「不假方便，自得心開」。所以念佛這一念，叫「清淨念」。要念到清淨，就是念到這些妄念都伏住了，那就是清淨念。我們現在念佛功夫還不得力的時候，總是一邊念佛一邊起妄念，夾雜這個妄念。我們在念佛的時候，妄念還是很容易滲透進來；但是反過來講，我們起念佛這一念，也會滲透到妄念裡面，互相滲透。我們念佛妄念跑進來，它滲透進來了；平常我們打妄念，我們起一個念佛，滲透到妄念裡面進去。所以中峰國師在《三時繫念》講，「念佛投於亂心，亂心不得不佛」。就是我們的心很亂，妄念、雜念很多，用念佛這一念，這叫淨念。在《三時繫念》，中峰國師把念佛比喻作清珠，這顆是清珠。我們的妄念就好像一缸污染的水，一個大染缸，污染的水。這污染的水混濁不清，投入一個清珠，「入水一寸，則一寸之濁水即便清潔」。清珠一直沉澱下去，水也就一直清淨到底了，用這個比喻。夏老在開示裡面講，「一句佛號無邊妙德，攪入識心」，攪就是攪和，把它滲透到我們的識心（妄識）裡面去，就是跟中峰國師講的道理是一樣，「念佛投於亂心，亂心不得不佛」。所以念佛比作觀容易。其實你提起這句佛號也是觀，這句佛號在《觀經》講是第十六觀。十六觀是什麼？持名念佛。所以「換一個清淨念，以治向來染濁之念」。

　　『一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。』「以純一之念」，純一，我們要注意看「純一」這兩個字，純就是不夾雜。所以念佛三個要訣：不夾雜、不懷疑、不間斷。純就是不夾雜，不夾雜其他的妄念，不夾雜其他的。我們一般講「放下身心世界」，提起一句佛號，這樣就能夠「治向來雜亂之念」。這一條給我們講，我們如果作觀有困難，用念佛這個方法，念佛也是觀。我們再看第二十：

　　【二十、佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。念念是佛，即念念是覺。覺者，覺其本性本來無念也。故曰，更親切。】

　　我們先看這一段。這一段給我們解釋佛的意思，『佛者覺也』，「佛」是印度話（梵文），翻成中文是覺（大覺），大覺世尊。佛就是覺悟、智慧的意思。『阿彌陀佛，是無量覺』，無量壽、無量光，「無量覺」就是『念念是覺』。你只要一念覺悟過來，那念念都是覺。覺什麼？什麼是覺？『覺其本性本來無念也』，覺悟這個。我們現在總是被妄念困擾了，我們現在學佛，也想不要起妄念，但是妄念它偏偏起來。我們總是覺得有這些念頭，有念（有這些念）；佛給我們講這個念本來是沒有，「本來無念」。我們的本性它沒有念頭，因為它本來沒有念，所以說這些是妄念，那不是真的。好像虛空的花，眼睛壞掉了，看虛空都是花。看到花，那個地方的花，它本來是空，實際你眼睛有問題，看到有花。但是，你眼睛有問題的時候，看到有花，它還是當體是空的。不是說，眼睛有問題，它就真有；眼睛好了，它就沒有，不是。眼睛好了，沒有，這個我們可以理解；但是眼睛不好的時候，看到有，實際上它沒有，我們誤以為它有。這裡也是這個意思，我們妄念怎麼那麼多？我們本來沒有妄念，但是我們總覺得有，我念頭這麼多，怎麼沒有？佛跟我們講，本性它本來就無念。這些我們搞不懂，不懂，反正念佛就對了。

　　念佛，提起這句佛號，就「念念是覺」。覺什麼？覺本來無念。叫我們去斷念，這個做不到，提起佛念把它轉換過來。所以我們佛念到沒有夾雜的時候，你心在佛號當中，就得到佛的受用了。但是我們現在問題是夾雜這些妄念，但現在妄念起來也不怕，古大德給我們講「不怕念起，只怕覺遲」。妄念起來，念念念，妄念起來，那怎麼辦？古大德也教我們，不要理會。你把注意力專注在念佛這方面，不要去專注那個妄念，不要去在乎那個妄念，不要去回憶那個妄念，不要去害怕那個妄念。不要再去回憶那個妄念，如果這樣又回憶、又害怕，那妄念就更多。念佛也不要：我念到什麼時候得到一心？現在怎麼都還沒看到佛來？這個又是妄念了。你一直想得到一心不亂，那就得不到一心不亂了，因為你這一念就是妄念。所以這一念，你只要念這句佛號就好，其他就不管，放下。你也不管見不見佛，反正就是這樣念下去。

　　所以持名念佛，在《淨語》裡面講，沒有什麼奇特，你也不要計功求速，欲速則不達。你起一個我要精進念、我要拼，那都是夾雜妄念了。那要怎麼念？平平常常。禪宗講「平常心是道」，平平常常。平平常常，就老實念，你每句佛號念得清楚、聽得清楚，就這樣一直念下去，這樣就好，這樣就對了。這個就是第一念。所以夏老開示，念佛跟辦事，都要用第一念，不要用第二念。第一念就是什麼？字句分明，平平常常，一直念下去。所以在《淨語》裡面講「妄想千般都莫管」，妄念千般（太多了），妄念一直起來，怎麼辦？莫管，你不要管它。不要去管那個妄念，你只要管這句佛號，這句佛號念每一字、每一句要清楚。所以「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，一句佛號要很清楚、很明白，不能念得迷迷糊糊的。所以這個就是中峰國師講，「念佛投於亂心，亂心不得不佛」。妄想就是亂心，「妄想千般都莫管」，你不要管它，起來讓它起來，不要理會就好了。你只要抓住這句佛號，「聲聲佛號要分明」，每一個字、每一句念得清楚、念得明白。平平常常就這樣一直念，不管他什麼時候得一心，怎麼樣才是一心？不要想那麼多，愈想妄念就愈多，就是打閒岔。這樣念就是真精進，不是說我要來拼一個什麼，有個拼的念頭，又是妄念了。所以過去有很多念佛的同修，大家要拼，拼到晚上沒睡好覺，最後火氣很大，跟我講話口都很臭，那個用功用得不對路。所以用功要用得如法，因此我們要親近善知識，不然自己盲修瞎練，亂修一通。「覺其本性本來無念也」，那些妄念本來沒有。就像空中的花，它是空的，你不理會它就沒事了；現在問題就是我們去理會它，我們去在乎它，就去執著那個妄念，問題是出在這裡。下面講：

　　【念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。】

　　『念佛功夫』，我們雖然沒有能做到『念而無念』。如果「念而無念」，念到這個功夫，是理一心不亂，你現在就破無明了，那個層次很高，比事一心高。「念而無念，無念而念」，這個就跟禪宗講「寂而常照，照而常寂」，同樣的境界。念佛方便的地方就在這裡，參禪，如果你沒有參到寂而常照、照而常寂，就不得受用。念佛我們沒有辦法做到念而無念、無念而念，『但能行願真切』，但是我們如果能夠「行願真切」，信願行，真信切願，行是念佛。信願行具足，那我們可以『仗彌陀悲願力，接引往生』。這個就是淨土的特色，要修到念而無念，當然是有一定的難度，不是很容易。但是我們修淨土，我們也可以達到最高的念而無念。但是如果我們功夫差，還做不到念而無念，只要我們能夠行願真切，就可以仰仗阿彌陀佛慈悲願力，接引我們往生到西方極樂世界。往生到極樂世界，『便同阿鞞跋致』，阿鞞跋致，『即是圓初住地位』。就等於是理一心不亂，圓教初住位就破一品無明、證一分法身。這個地方，江老居士講「圓初住地位」，有的地方講阿鞞跋致是圓教七地菩薩，那這個地位就高了。縱然是圓初住也不會退到十法界，入一真法界了，這個也不得了。這個地位已經是分證即佛，雖然是圓初住，但是他是真的佛了，他是生實報莊嚴土。

　　所以淨土的特色，並不一定要像其他法門那樣的功夫，要斷煩惱、破無明，那個難度就高，那個難。淨土法門，我們沒有能力斷惑，但是我們可以帶業往生，我們斷不了惑，但是可以伏惑。伏惑，我們大家都做得到。所以念佛，它也有三層的功夫，最高的，就是上上根的，他是理念，他念到理一心不亂，念而無念，無念而念，上上根念到理一心；上根的，他可以念到事一心，斷見思惑；中根的，可以念到功夫成片，伏煩惱，沒斷。下根，像我們大部分都下根，這個伏也是伏不住，我們一般講「口念彌陀心散亂」，我們念，但是心還是很散亂。心還是很散亂，怎麼辦？不要理會散亂，下根妄念比較多，只要我們有耐心、有長遠心，你以口薰心，就是口念來薰這個心，你念久了也會成功。念久了，不知不覺你就相應了，就伏惑了，相應了。這個跟密宗講的是同樣的道理。所以過去黃念老講修密的人（他有學密，他也是金剛上師），一般講要三密相應，身語意三密相應。三密同時相應的就難了，但是身語意其中如果你有一密相應，也可以，也能成功；只要有一密相應，其他兩個密，也會跟著相應。所以他說我們淨土持名念佛就是密宗的語密，口念，口念彌陀。但是我們現在是「口念彌陀心散亂」，一面念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡想東想西的，這個是下根人，下根的。但是如果你的口密，一直念、一直念，念久了，也幫助你的心慢慢它就定下來。特別我們在打佛七、共修的時候，我們總是多多少少有一些短暫的，這個心，大家佛號念得很整齊，心就跟著佛號的聲音，它也就靜下來。有時候打佛七、念佛共修，大家可以去體驗。這樣也能成功，雖然念佛功夫比較差一點，只要具足信願也能帶業往生，沒有念到功夫成片，也可以帶業往生。所以往生淨土，它的特色，不是在你的功夫多高，其實往生極樂世界，是憑阿彌陀佛的接引，我們的發願，這是它的特色。如果是功夫，跟其他法門沒有兩樣，都靠自力，自己修的功夫。如果你念佛沒有信願求生淨土，那你念阿彌陀佛，就變成跟其他通途法門一樣，就不是特別法門，變成一般的法門，都靠自己的功夫去超越、去突破，這個變成通途法門。特別法門，它特別在哪裡？特別是他力，「仗彌陀悲願力，接引往生」，這個是它特色。

　　這個就你什麼樣的功夫都可以，你功夫差的，你沒有念到功夫成片，具足真信切願也能往生，只是品位低一點。這蕅益祖師在《彌陀要解》講得很清楚，能不能往生在信願之有無。你是不是真信？是不是真願意去西方極樂世界？這兩個，信願。真信、真願意去，一定是願意放下娑婆世界。所以就是放下身心世界，一心念佛，求生淨土，不留戀這個世界。放下，真的是願意發願要求生西方，跟阿彌陀佛的四十八願就相應了，如果你沒有發願，就不相應。沒有信願念佛，就把這個特別法門變成一般法門，跟其他法門一樣，要靠自己的功夫。所以印光祖師在《文鈔》特別強調信願，他說外行的人，把這個念佛的特別法門變成一般法門，那是外行的。真正內行的，知道它的特色在哪裡？就是在信願念佛，真信發願。真信發願，所謂真信發願就在一個真，你假的也不行，你是真的想往生極樂世界才行。真就是要放下。

　　要放下，實在講《金剛經》對我們是有幫助的，我們現在為什麼放不下？現在叫我們去極樂世界，為什麼不要去？我們認為這個世界是真的，我們現在認為這個是真的，我可以得到，我可以擁有，我可以佔有。我們就是有這個心，這個心就叫執著，我可以控制。佛給我們講，這一切都是假的。《般若經》講了六百卷，講到最後就是三句話，講了那麼多，就是三句話。「一切法」，你現在看到這一切有為法，事實是什麼？「不可得」，你得不到，你抓不住。「無所有」，無所有就好像空中花，它沒有。我們現在看到這一切有，明明有，佛跟我們說無所有，那是假的。無所有，它是空的，但是我們認為是真有，所以我們就執著了。現在世間爭來爭去、搶來搶去，為什麼爭？為什麼搶？都是執著這個是真的。如果覺悟，這個是假的，那大家就不會爭，就放下了，世界就太平了，大家就有好日子過了。現在為什麼大家爭得頭破血流？不知道它是假的，很冤枉！爭到最後，你什麼也得不到，那不是冤枉嗎？你也控制不了。你自己的身體，你都控制不了，你還能控制什麼？如果可以控制，我希望年年十八，我也希望這樣。我也不希望老，我今年七十二歲了，我二十七歲多好！現在牙齒都快掉光了。你控制不了，你也得不到，到最後是「畢竟空」，就一場空，生不帶來，死不帶去。

　　所以，我們現在為什麼真信切願生不起來？就是執著現在，我們眼前的世界把它當真的，西方極樂世界再好，反正我現在還沒看到，你放不下。你放不下，跟西方就沒感應，跟阿彌陀佛的本願不起感應道交。你要放下才行，放下，願才生得起來。你放不下，發那個願是有口無心，口裡是發願要去西方，心裡貪戀這個娑婆世界。所以夏老在《淨語》裡講，「口說極樂邦，心戀娑婆界，如此念彌陀，佛在西方外」。口說極樂，一天到晚說要去極樂世界，「口說極樂邦」；但心裡呢？「心戀娑婆界」，這個世界放不下。「如此念彌陀」，你這樣念彌陀，「佛在西方外」。西方，《彌陀經》講十萬億佛國土，西方外就是比十萬億更遠。所以「口說極樂邦，心戀娑婆界」，心貪戀這個娑婆世界，嘴巴一天到晚要去西方極樂世界。心裡都是留戀（貪戀）娑婆世界，這樣念阿彌陀佛，跟佛都不相應，所以說「佛在西方外」。我們為什麼心戀娑婆界？沒有看破，沒看破當然放不下。所以《金剛經》它幫助我們看破放下。《金剛經》真的幫助我們看破放下，《金剛經》是般若，般若為導，它導航。我們真放下了，念佛功夫差一點，這個信願生得起來，真能往生。所以《金剛經》也是幫助我們看破放下，深信發願，念佛求生淨土。所以「般若為導，淨土為歸」，這個很重要。所以不但你修其他法門需要金剛般若，你修淨土法門一樣需要，無論什麼法門，都離不開看破放下。

　　所以念佛法門有這個便宜，『如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。』一往生極樂世界，我們地位馬上跟阿鞞跋致一樣，這個是得佛力加持。不是靠自己修持，得佛力加持。但是我們現前的功課，般若，《金剛經》很重要，的確很重要。你沒有看破，放下實在講做不到，你真看破了，才能真放下。我們再看下面，第二十一條：

　　【二一、我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。】

　　《節要》是節錄重要的，我們為什麼還要多補充說明？我們才能夠了解《節要》裡面它真正的含義。這裡講『我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之』，「我等」就是我們，現在大家都遇到淨土法門了，很幸運。在六道輪迴，能夠輪迴到人道，又能聞佛法，又能聞到最殊勝的淨土法門，那太幸運了。「豈可蹉跎，交臂失之」，蹉跎，就是怎麼可以耽誤？這一生遇到了，要把握住，不要當面錯過，這一生就要到西方去了。『然行願真切』，你看這裡，「行」是念佛，「願」要發願，要真、要切。『必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。』就是必須一心一意在念佛，就是一心一意要求往生西方極樂世界，這樣才叫真切。所以這裡關鍵的地方，就是「一心在念佛求生上」，求生。我們念佛有沒有求生這個願？我們也常常都會念「願生西方」，口頭上發願，心沒有真正發願。口頭上發願，「口說極樂邦，心戀娑婆界」，心裡還是留戀，心裡根本就不想去。嘴巴想去極樂世界，但心裡這個娑婆世界一樣也放不下，那怎麼能去極樂世界？真的要去極樂世界，就這個世界真放下了，身心世界一切放下，這個才叫真切。所以這個要看清楚。我們這一生想真正念佛求生西方，這個地方不能搞假的，要真切。我們再看：

　　【二二、所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。而「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」。這兩句務必要做到。念佛真實功夫，真實受用，如是、如是。】

　　這個講到『念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到』，這個就條件比較寬鬆。其他法門要斷念，那難，那的確難。但是我們念佛的人，對於斷念這一層，如果我們還做不到。『而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。這兩句務必要做到。』「不應住」，不應住就是放下，放下名聞利養、五欲六塵這些享受，這些種種的，都放下。這個大家比較容易體會，所以就不應住。怎麼樣才是不住？不住就是放下，你不住在六塵上面。一般講「無住生心」，六祖就是在這一句開悟的。所以無住就是放下，生心，生什麼心？生利益眾生之心。沒有自私自利，起心動念，生心就是念念為眾生，就生這個心。海賢老和尚表演給我們看，做一個榜樣給我們看，海賢老和尚。海賢老和尚他都放下，他穿的衣服，他也不會講究；人家送他好的東西，他隨手就轉送給人。但是為了讓信徒高興，他接受。有一次，一個信眾送他一個金戒指，初學的，不知道出家人不戴那些，送個戒指要給老和尚，叫老和尚要戴著。剛剛接觸的，他不了解。老和尚很慈悲，他趕快拿過來，就把它套在手指上，那個信徒就很歡喜，這是慈悲，接引他來學佛。他是初學，他也不懂，你不接受它，他可能：這個和尚架子那麼大，戒指要送你，你還不要。可能他就不來學佛，斷他的佛緣了。所以老和尚很慈悲，沙彌戒，不持金銀珠寶這一條戒，他拿了就戴上去。等到那個信徒走了，把戒指拿到旁邊，就拿給那個居士，出家人不戴這些東西的。因為他不懂，先讓他高興、讓他歡喜，隨後就送了，反正替他修福。這個就叫無住，他不是我想要得到它、我想要佔有它。

　　所以我們不著（就是布施），有錢我們布施，跟大家分享。我們現在的話叫分享，不要自己獨享，自己獨享就變自私自利，就住了。跟大家分享，那就無住，就生心了。所以有福同享，但是你布施肯定不會吃虧。現在為什麼不敢布施？我都布施了，明天我吃飯怎麼辦，我不餓死了嗎？這個是不明瞭因果。明瞭因果，他就敢布施。所謂「一飲一啄，莫非前定」，他就敢布施了。所以要修布施、修無住，明瞭因果報應，這個還是一個前方便。所以一部《金剛經》，你看前面講「不住色、聲、香、味、觸、法，而行布施」。就是布施，內捨六根，外捨六塵，一切都捨，捨了就自在。因為這一切都不是真的，所以布施，三輪體空，不見能布施的我，不見所布施的對象，當中不見布施的東西，這個叫三輪體空。這個功夫就高，超越六道了，這個叫無相布施，三輪體空。如果住相布施，我布施多少，某某人，他接受我的布施，布施了十萬塊，念念不忘，這個叫有相布施。有相布施會得人天福報，不能超越三界；無相布施，他就超越了。無相布施就是不住了，不住。我們現在可以從這個地方來學習，學布施，不要住，不要著那個相。所以我們六根接觸六塵不住，不住就是布施，就是放下。蕅益祖師在念佛開示講，「放下身心世界，即大布施」，就是大布施。大布施是什麼？身心世界都放下了，都不住了，這個就大布施。所以「這兩句務必要做到」，這個我們在生活當中要去做。

　　『念佛真實功夫，真實受用，如是、如是。』念佛的真實功夫，真實的受用，就是這樣。我們要從這個地方去體會。覺明妙行菩薩有一段開示，跟這一段講的，也是相關的。有人去向覺明妙行菩薩請問，要怎麼斷這些塵欲？覺明妙行菩薩就開示，人家給你一文錢，你會不會高興？人家給我一文錢，心裡很歡喜。人家給你了，給你馬上搶走，那你會不會心裡不高興？當然會不高興。那怎麼修？就人家給你，你也不要歡喜，你得到了，好像沒得到一樣；人家馬上把你搶走，你也不要生氣，這個跟我無關。從這個一文錢，人家的取捨，去學放下。你再多的錢丟掉了，一大堆鈔票丟掉了，像丟掉一包衛生紙一樣，那就無住了，這個就是無住。你現在十萬塊掉了，好像掉一包衛生紙，掉包衛生紙你心不痛，掉十萬塊，那十萬塊！你現在掉十萬塊，就跟掉一包衛生紙一樣，就無住了。所以不住生心，說白一點就是布施。

　　我們老和尚剛學佛，去親近章嘉大師，請問章嘉大師：佛法這麼好，有什麼方法，可以讓我很快入進去，得到佛法的受用？章嘉大師說有。有，是什麼？講了六個字，「看得破，放得下」，他講六個字。章嘉大師如果（當時他剛學佛）跟他講，不應住色聲香味觸法生心，他聽不懂，不曉得在說什麼。依義不依語，用一個言語來講，他容易體會的，要「看得破，放得下」。這個就比較容易體會，要看破放下，你要入佛法就要看破放下。看破放下是個概念，要怎麼看破放下？從哪裡下手？章嘉大師跟他講，布施。聽到「布施」兩個字，我沒錢。以前當公務員，勉強夠三餐，哪有多餘的錢去布施？章嘉大師就跟他講，你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有。那你有一毛錢，你就布施一毛；有一塊錢，布施一塊。他聽了之後，回去真的就依教奉行，身上有一毛錢、一塊錢就布施。就到寺院，以前像善導寺那個地方，他常常去借經抄。常常有人拿個本子，要印經、放生、救濟，他就開始修布施，常常布施到空空的。剛開始在布施，也很難過，好像割肉一樣，很痛苦，但是「始而勉強，終則泰然」。就是布施，本來貧窮、短命，後來愈布施福報愈大，也沒餓死，而且福報現在比誰都大，真的沒錯，章嘉大師教的是真實法。所以這一句我們要怎麼去做到？就是老和尚他那個方式，我們就修布施、修放下。布施就修放下，你沒有辦法一下放，要漸漸放、漸漸丟，丟到最後，全部丟光了，你就自在了，你就得解脫了。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！