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金剛經講義節要—身心世界皆為緣生　　悟道法師主講　　（第七十集）　　2022/11/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0070

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，八十九頁。我們從倒數第二行，從第七條這裡看起。我先將這一條念一遍，我們對一對地方：

　　【七、約因果以明。大千世界為眾生同業所感。三十二相是世尊多劫薰成。此二皆不外因果，因果即是緣會。緣生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。】

　　我們上一次跟大家學習到第六條，「約眾生以明」。這段經文是佛給須菩提開示說，「於意云何？可以三十二相見如來不？」須菩提回答：「不也，世尊！何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」這條節要就是這段經文的一個註解。上一次講，「約眾生以明」，就眾生這方面來講。所謂眾生，「眾生」這兩個字的意義就是眾緣和合而生的現象，稱為眾生。眾生包括有情、無情，凡是眾緣和合而生的都叫眾生。就眾生來講，「世界終為塵境」，世界就是六塵的境界，我們整個身心世界終究它是六塵境界，塵境。「取著則心不清淨」，取就是取相，取相、著相心就不清淨了。我們凡夫總是取著這個相，認為相是實有。為什麼取著？就是認為我可以得到的，我可以佔有、我可以控制、我可以支配，這個就是取著，執著。執著就心不清淨，心不清淨就有煩惱，貪瞋痴慢。我們的煩惱怎麼來的？就是著相來的。著相就是迷惑了，迷惑、造業就受苦報。所以取著心就不清淨，「心不淨則土不淨」，心不清淨，我們居住的世界環境它就不清淨。所以穢土、淨土都是我們的心所變現的，我們心不清淨變現就是穢土，污染；心清淨，所現的就是淨土，所謂「心淨則佛土淨」。心不清淨怎麼能了生死、出輪迴？生死輪迴就是心不清淨所造成的。「應身是法身如來所現之相」，應身就是佛示現在這個世間，應身是從法身所現的，法身是本體，應身是相。現應身的相就是為眾生說法，說法目的就是要令眾生也能夠都證得本具的法身。因為法身每一個人都有，法身就是自己的自性、六根的根性，說法的目的就是要令眾生也證得法身。眾生如果取著這個應身之相，他就不能見性；著是佛的三十二相八十種好，那就不能見性，著相了，迷在這個相上，那就見不到性。我們凡夫問題也就是在著相，著相不能見性。所以不可取著，不能著相，不著相，性就在相當中，就明心見性了。這一條是約眾生來給我們說明。

　　第七條，『約因果以明。大千世界為眾生同業所感』。這個以因果來講，整個三千大千世界都是眾生共同的業力所感應的，我們一般講共業，共同的業感召來的，感召這個世界。『三十二相是世尊多劫薰成』，「三十二相」是講佛的身相，應身的相。佛的三十二相是人間最富貴之相，這個三十二相，每一相在經典上都講得很清楚。三十二相，還有「八十種好」，八十種隨形好。三十二相第一相，足底是平的；八十隨形好，無見頂相。詳細我們可以看《佛學辭典》、《三藏法術》，這個都有詳細的列出來。每一相都不外乎因果，他為什麼得到這個好相？就是修因，積功累德，所以他得這個相。比如說我們在《彌陀經》看到，佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界。這一相就是生生世世不打妄語，他修成這個相，舌頭伸出來可以蓋住整個臉。所以每一相都有它的因果。這個也給我們說明，萬法皆空，因果不空。這個空就是空有同時，空即是有，有即是空。《心經》講，「色即是空，空即是色」。所以這個空，我們不能把它體會成什麼都沒有叫空，那叫頑空、偏空，不是經典講這個空的真實義，我們要好好從這個地方去體會。空在有當中，有在空當中，因為空它才能現有。三十二相是佛多劫薰修成就的，大千世界、佛的應身都不外乎因果，修什麼因就得什麼樣的果報。『因果即是緣會』，因緣聚會，果就現前。我們一般講因果，具體的講就是因緣果報，簡單講叫因果，實際上是因加上緣，它這個果就現前，果現前就有報，報就是受，就是去承受這個果報，善有善報、惡有惡報。所以因果是怎麼一回事？就是因緣聚會現出這個現相。

　　『緣生故是幻有。』緣生法，它就是有而非有，有沒有這個相？有，有這些現相，但是了不可得，所以叫幻有，叫幻相。不是沒有相，有，但是幻有。就像我們在螢幕看到那些影像，我們都知道那是幻相。幻相，你不能說那個相沒有，相有，有但是它是幻相。你知道幻相，你不要去執著，那就清淨了，它什麼相都沒有妨礙。現在問題我們把它看作真有，那就去執著、去取著，我們在這個地方就生煩惱。『幻有故是假名』，幻有它就是假名。

　　『有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果。』因果，有這個現象，佛為什麼講「是名」？「說三十二相即是非相」，非相就是空；「是名三十二相」，那就是有。為什麼有三十二相？修因證果。所以佛講「是名」，怕眾生講空就執著空，變成了撥無因果，撥無因果那個問題比著有更嚴重、更麻煩，都胡作妄為了，墮到惡取空去了，那就錯了。所以為什麼《般若經》從宋朝以後就很少法師講？講了怕人家誤會，變惡取空了，撥無因果。古大德講，寧可著有如須彌山，也不可著空如芥菜子，可見得著空比著有更麻煩。著有，他還知道斷惡修善，善因善果，還不至墮落三惡道；著空，撥無因果，造什麼惡業它都空了，沒有因果，墮三惡道去了。所以因果不是沒有，有，善有善報、惡有惡報，凡事都離不開因果，都有因果。所以『雖性空而相有』，雖然性體它是空寂的，但那個相有，它會顯相。所以因果報應『絲毫不爽，不可逃也』。這也是世尊說法的善巧，說「即非」，再說一個「是名」，那我們要好好從這個地方去體會，即非就是它空的，是名就是它有，這是《心經》講「色即是空，空即是色」。即非就是你不要去執著，不要執著有；是名，你也不要去執著空，有這個相，二邊都不執著，這就對了。這個地方我們好好去體會。

　　我們要從因果深入，也可以體會到性空。所以印光祖師在《安士全書》講，如果真正明瞭因果，他必定也是會見到自性。因為因果是有，有從空來的，它不是分割的，你真正透徹了解因果，你也一定會見到性空。所以因果教育我們不能疏忽。講因果的，印光祖師提出《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，我們看看《安士全書》，知道真的因果報應絲毫不爽。真正明瞭因果就必定會斷惡修善，積功累德。所以我們看十方諸佛，阿彌陀佛極樂世界，他成立了極樂世界，極樂世界也離不開因果。你看法藏比丘他因地怎麼修的？他住真實慧（真實慧就是般若智慧），他這個世界的成是從般若智慧去建立的。我們讀《無量壽經》第八品，「積功累德第八」，法藏比丘他修因證果，修六度萬行，《金剛經》也是講六度萬行，所以要修六度。修，不要執著，般若智慧就現前，這樣才能超越六道，了生死、出三界、成佛道。不能著相，如果你修斷惡修善著相，出不了六道；可以得人天福報，來生享受人天福報，但是不能出離六道，不著相就超越了。事相上都一樣，一樣這樣做，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一樣，但是你著相就不能超越，只能得人天福報，你不著相就超越了，關鍵就是在著相跟不著相。事相上一樣，你布施一萬塊，他也布施一萬塊，一個著相，一個不著相，果報就不一樣，不著相的他超越了，著相他會得人天福報。所以我們為什麼要修般若？因為沒有般若，前五度如盲，如盲就好像沒有眼睛，看不到路。有了般若那才叫度，度就是到彼岸，叫波羅蜜；如果沒有般若就不叫波羅蜜了，只是修人天福報。

　　因果教育我們不能疏忽，學《金剛經》我們也要學因果。在大乘經典講因果的經很多，像《無量壽經》也講因果，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》，講因果的經典也非常多。特別在我們現前這個時代，印光祖師特別提倡因果教育。這個時代大家都不懂因果，甚至他不相信有因果，一講因果他就說迷信，一般人他不認為善有善報、惡有惡報，對這個他不相信；特別看到一些造惡業的人還滿享福的，做善事的反而命運非常不好，就更不相信了。但是他不知道因果通三世，因緣果報不是馬上修馬上果報就現前，它要過一段時間。好像今年種這個水果，不是馬上種馬上就長出來，你要等到明年它才長出果。這個因種下去（種子種下去），還要加上緣，它才結這個果，結了果那就報了，你就可以去享受了。我們再看下面第八：

　　【八、約空有同時並具以明。說一「非」字，是令不著有。說一「是」字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著。身心世界，皆為緣生，別無實法。故有即非有，非有而有。豈非同時並具。依正如是，其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。】

　　『約空有同時並具以明』，就空有同時具體給我們說明。說即非，世尊講三十二相即非三十二相，就是教我們不要著有，不要著這個相。『說一「是」字，是令不著空』，也不能著空，著空，沒有這個相，明明有相，不能著空。『曰非曰是，是令二邊皆不可著』，就是說二邊你不要執著，不要著有，也不要著空。『身心世界，皆為緣生』，我們這個身心世界都是因緣所生的。『別無實法』，就是它不是一個獨立的實體，因為很多因緣聚合起來的，緣聚則生、緣散則滅。像我們身心世界這些物質，就是地水火風四大五蘊假合的，它不是一個獨立的實體。因為是假合的，『故有即非有，非有而有』。像我們這個房子，房子它不是獨立的一個實體，它是很多因緣聚合起來，它有鋼筋、有石子、有水泥、有木頭、有磚塊，還要人去設計、去建造，才造成一間房子。這間房子你說有還是沒有？就緣生法講，非有就是說它不是一個實體，它是很多因緣（很多條件）這樣組合起來才現這個相，這個叫緣聚，它就生這個現相；緣散，這個房子舊了，要拆掉了，拆掉這個房子的相就沒有了。當這個房子建好以後，那豈不是有即非有嗎？你不能說它沒有；有，也不能說它是實有，有即非有，這個就空有不著了。

　　我們舉出一個例子，任何一個事情都是一樣，都是緣生法，沒有一樣離開緣生法。特別現在科學發達，研究原子、中子、粒子。最基本的，佛經講的微塵，物質體積最小的，所有的是微塵去排列的方程式不一樣集合起來，形成這個相，這個叫緣聚，因緣聚會它就現出這個相，緣散的時候那個相就沒有了。我們人這個身體也是一樣，父母的緣，我們神識來投胎，因緣聚會才生出來的，過了一段時間壞了，緣散了，它就滅了。我們常常送往生，我們認識的人當中，我們都看了不少，親朋好友、家親眷屬過世，在世的時候不是一個人嗎？你說他有還是沒有？大家去參這個。舉出一個例子，你說有，我們現在這個人，我們現在坐在這裡，是空還是有？其實我們現在有這個身體，有即非有。有，你不能說沒有，但是不是真有，是一個緣生法，緣聚它生出這個相，緣散這個相就沒有。你看人死了，送到火化場燒一燒，倒出來，那個工人打一打，一堆灰，沒有了，我們一個人的相就不見了。

　　你去觀察這些我們現前的事事物物，你去觀察緣生法，你就會開悟。緣生緣滅，從這個當中去觀，我們一般比較容易入得進去。如果直接從我們自性如如不動，這個我們一般人就比較難，比較不容易，直接觀我們的自性。《金剛經》有叫我們直接觀自性的，就是你自性本來就如如不動。緣生法它是一個生滅法，生滅法當中有一個不生不滅的，你要認識那一個，那個才是真正自己，那個不生不滅。我們做三時繫念，中峰國師開示我們也念很多遍了，剛開始念沒什麼感覺，念久了我們再學習《金剛經講義》，慢慢也有一點體會了。中峰國師不是開示嗎？我們常常念「生自緣生」，大家記不記得？生，為什麼生出這個現象？是緣生的，就是緣生法。「生自緣生，而法性不與緣俱生。」法性就是我們的自性，自性它本來就存在的，叫做本不生。「阿字本不生」，阿這個字是本不生的意思。本不生就是它本來就有，本來就有就沒有生；本來沒有，現在有了，那才叫生。所以「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅。」這兩句我們參透了，這些就懂了。不過這邊要講很多，我們才能體會到中峰國師開示那兩句，要多做解釋。也就是說，生它是緣生的，我們法性不是因為那個緣生跟著生，也不會因為那個緣滅法性就跟著滅，因為法性它是不生不滅的，我們的自性不生不滅的。性是不生不滅，但是相有生滅。相從哪裡出來？從性出來的。就像我們老和尚常常在講席當中用電視屏幕，我們透過這個比喻去體會，那個屏幕（螢幕）不生不滅，它空空的，但是它能現相，什麼相都能現。如果你常常用這個義理去體會、去參、去觀，慢慢你就會有所悟處。它那個體空的，相是有，相從哪裡出來？從空出來的。所以有即非有，當體即空。所以「身心世界，皆為緣生，別無實法」，它不是一個有實體的，沒有自性。

　　『故有即非有，非有而有。』我們看螢幕上的影像，有，但是它不是真有，叫幻有，有的經典叫做妙有，真空妙有。『豈非同時並具』，「同時」就空有同時。你說螢幕現相的時候有，但是它是空的。空跟有是同時的，你不能去給它分割。『其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。』二邊都不執著，就是斷除妄念最好的一個方法。我們為什麼妄念這麼多？不外乎執著，我們認為這一切真有。我們再看下面第九：

　　【九、約究竟義以明。世尊說此二節，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。】

　　我們先看這一段，這一段講『約究竟義以明』，就是究竟了義來說明。『世尊說此二節』，世尊說這兩節經文，『是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳』。「言語道斷，心行處滅」就是我們的性體，「言語道斷，心行處滅」就是我們在大乘經裡面常常看到的「不可思議」。我們念《彌陀經》，「不可思議」，大乘經都講不可思議，小乘經是可思可議的。不可思就是心行處滅，你用思惟想像達不到，叫不可思。你不可以用你的思惟想像去體會、去理解，你體會不到，體會不到真實義。不可議就是說言語道斷，你也講不出來，說不上來。所以「言語道斷，心行處滅」就是不可思議，你不可以用思惟想像，也不能用言語去議論。在禪宗講，「開口便錯，動念即乖」。所以禪門它的教學就不讓你起心動念，很直接的，從你的起心動念給你截斷。我們如果沒有辦法用禪宗這個方法來修，那就用念佛，以念止念，念到都攝六根、淨念相繼也會開悟；念而無念，無念而念，你就開悟了。我們提起一句佛號，也就是放下其他的妄念，念久了也是會開悟，跟參禪就沒有兩樣。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。再看下面：

　　【依正二報，唯是因緣聚合之相。】

　　『依』就是我們現在生活的環境，叫依報，正報是指我們的身體，合起來講就是我們的身心世界。『唯是因緣聚合之相』，「唯」就是唯有，因緣聚合的相。它沒有實體，是因緣聚合的，所有相都是因緣聚合的。

　　【經謂『是名』，明其假名為生，實未嘗生。故說「非」，明其本來無生。】

　　『經謂』就是經典上講，『是名』，我們看到經文，世尊講「即非、是名」，「是名」是給我們說明『其假名為生』，這個名是個假名。『實未嘗生』，說緣生也是個假名，實際上生即無生。『故說「非」，明其本來無生』，它本來就沒有生，生即無生。

　　【既無所謂生，則亦無所謂滅。】

　　既然沒有所謂生，也沒有所謂的滅。

　　【則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐憫者。】

　　但是我們凡夫不知道，不知道事實真相，我們迷了，我們認為是真的有生有滅，人有生老病死，我們把這個假相認為是真的。所以『隨之妄念紛起』，妄念隨著就起來了。我們也常常念《心經》，《心經》我們也念得很熟悉了，「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得」，那是給我們講事實真相。但是講真的，我們凡夫很難體會，我明明看到就有生滅。所以一般大乘經講不可思議，也不容易懂，因為跟你講無生，我們明明看到有生滅，人有生老病死。如果給我們講無常、苦空、無我、不淨，這個我們大家都會認同，因為我們現在看到就是這樣的。小乘經講的我們可以理解、可以思議的，大乘經給我們講事實真相我們就不懂了。『迷為實有生滅。』本來無生，為什麼我們現在看到有生滅？其實境界，它的真相是沒有生滅，我們現在看到生滅是怎麼一回事？我們起心動念了，起心動念我們看到有生滅。原來整個世界是不生不滅，因為我們迷了，著相了，起心動念，現出這些幻相出來，有生有滅，現出這些幻相。

　　佛講這個我們不容易懂，所以佛大慈大悲，在大乘經用各種比喻來給我們說明這個事情。像在《圓覺經》佛就跟我們講，我們眼睛有毛病，眼睛有毛病看到空中有花，花很多，實際上空中並沒有花。是因為我們眼睛有毛病，看到空中花這麼多；如果你眼睛好了，這個花也沒有了，用這個來給我們體會佛講的真相。我們現在看到這整個身心世界就像空中有花一樣，為什麼看到有花？因為是自己眼睛有毛病。我們看到是有花，實際上它沒有花，大家去體會這個意思。好像佛給我們說不生不滅，無老死亦無老死盡，我明明看到人有生老病死，怎麼無老死？這生老病死怎麼來的？就是我們起心動念現出的幻相。你現出這個幻相，實際上它有沒有？它還是沒有，它是不生不滅的。所以大乘經可以以經解經互參，我們就容易去體會這個。

　　「而凡夫不知，迷為實有生滅」，迷了就以為真的有生滅，所以佛給我們講不生不滅，我們很難理解，我們也不會認同。明明看到一切都是生滅，怎麼會不生不滅？人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這世界都變來變去的，怎麼會沒有生滅？事實上是我們迷了，在不生不滅當中現出很多生滅出來。當我們現出這些生滅的時候，實際上它還是沒有生滅。哪一天我們起心動念放下了，你見到整個世界統統不生不滅，你看到大地眾生都成佛了，都是佛。所以生滅是從妄念起來的，我們的妄念、妄想。『是故世尊說為可憐憫者。』為什麼可憐？如果是真的有生滅那不可憐，真的是這樣；但不是真的，我們認為是真的，那真的是可憐，那就很冤枉，冤枉受這個輪迴之苦。所以我們好好去體會。我們一開始體會不到沒關係，我們常常去揣摩，你常常去觀察這個，你提起疑情，你就會開悟了。疑情就是，這個是什麼道理？你不斷去追究，叫參究，在參究當中你妄念會放下很多，參到最後妄念放下了，那你就悟入了。我們再看：

　　【十、須知身心世界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經云『是名』，如是、如是，此「是名」之究竟了義。】

　　這一條，我們看了又更明白了。『須知』，必須要知道，『身心世界』，我們現在這個身體、我們心裡的這些念頭、我們外面的依報，整個世界，我們看到都有變化，有生有滅。人有生老病死，你看植物春夏秋冬，都是無常的，生滅變化。大乘經講的，身心世界本無生滅。小乘經講的，就我們的常識可以理解的，佛隨順我們凡夫可以理解給我們講，我們比較容易接受。佛在《八大人覺經》講「世間無常」，世是指時間，間是講空間，時間跟空間，這合起來叫世間，世間就是時間、空間，包括這一切動植物、礦物，有情世間、器世間都包括在裡面，無常。「世間無常，國土危脆」，我們住的這個地球很危險、很脆弱，常常在地震。「四大苦空」，地水火風四大苦空，「五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死」。這個我們比較容易懂，講「世間無常，國土危脆」我們可以感受到，是不是？無常，真的是！都是無常，哪一件事情是永恆的？沒有，都是在生滅變化。國土危脆，我們台灣常常地震、土石流，真的，我看到就這樣，這個我們會同意。現在大乘經跟我們講「本無生滅」，你看到那些生滅，那本來沒有，那是假的，我們就搞不懂了，我明明看到有生滅，怎麼會沒有生滅？這個我們就不懂了。所以佛說法先講我們能懂的，我們常識能理解的，最後跟你講真話，跟你講真的是沒有生滅。所以須知身心世界本無生滅，它本來沒有生滅。本來沒有生滅就好像空中有花，那是我們眼睛有毛病才看到有花，那空中有沒有花？它還是沒有花。我們眼睛好了看到沒有花；眼睛還沒好，它有沒有？它還是沒有。我們現在看到都有生有滅，人有生老病死，但是我們現在還沒有開悟，看到有生滅，那事實真相有沒有生滅？它還是沒有生滅。大家從這個比喻去體會，佛跟我們講這個不生不滅。我們現在看到有生滅，事實真相是什麼？它還是不生不滅。

　　『而見有生滅相，安立生滅名者，無他。』而我們凡夫看到有生滅相，給它安立「生滅」這樣的一個名稱。這些名稱怎麼來的？『實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相。』我們凡夫迷了，我們妄念變現出來生滅的虛妄相，所謂「凡所有相，皆是虛妄」。『妄念強立之名言』，這個妄念勉強給它安立一個名字、一個名稱。『經云「是名」，如是、如是，此「是名」』，是妄念給它立的一個名稱，所以叫「是名」，即非是名。『此「是名」之究竟了義』，「究竟了義」就是它的真實義。所以名是假名，「是名」是假名，好像我們這個毛巾，毛巾是個名稱，佛說毛巾即非毛巾，是名毛巾。你從一個去體會，任何一樁事情都可以用這兩句，你慢慢去參，你會開悟。茶杯，佛說即非茶杯，是名茶杯，這樣你就去參。你看到任何一樁都可以用這兩句，即非是名、即非是名，你這樣去參，真的會開悟。所以這兩句是究竟了義，給你講「即非」，又給你講一個「是名」。我們再看下面：

　　【十一、若離於念，身心世界之名字言說，尚且無存。那有生滅之名字，又那有生滅可說。如此則泯一切相而入真實體。真如性體，從本以來，平等如如。總之起念即非，並起念之非亦非。經云『則非』，如是、如是。此「則非」之究竟了義。】

　　前面這一條講是名之究竟了義，這一條講則非究竟了義。『若離於念』，「念」就是我們的念頭，我們起心動念。我們如果不起心、不動念，『身心世界之名字言說尚且無存』，你不起心、不動念，你身心世界這些名字言說也就不存在了。不起心、不動念，一法不立，那都不存在了，它本來就是這樣。『那有生滅之名字，又那有生滅可說？』生滅也是一個名字，說一個生、說一個滅，這都是名字，所謂名字相。名字相從哪裡來？從我們的念頭來的，我們起一個心、動一個念才有這個名字言說；不起心、不動念，名字言說都沒有了，不存在了。這個我們也好好去體會，這個就「則非」。我們就舉出一個名字，像毛巾，這是我們給它安上去的，我們給它叫毛巾。毛巾它自己沒有說我叫毛巾，不是，是我們人給它叫毛巾。這個叫茶杯，它有沒有說我叫茶杯？沒有。這個就叫名字相，因為人起心動念，把這個叫茶杯、這個叫毛巾，是不是這樣？我們中國人叫毛巾、叫茶杯，外國人講英文又是另外一個講法，那個也是假名，統統是起心動念。事實真相，它沒有說話，茶杯它有說話嗎？沒有，毛巾它也沒有說話。那為什麼名字言說那麼多？從哪裡來？從我們的起心動念來的，你不起心、不動念就沒話說了。禪宗開悟，祖師講「舌頭掛牆壁」，你真正開悟了，你就不用講了。舌頭掛牆壁是什麼意思？掛在牆壁就不用講了。不用講是什麼？言語道斷，心行處滅。你要這樣去悟才會悟到那個真實相，《開經偈》講「願解如來真實義」是這個。「願解如來真實義」，這一首《開經偈》是武則天作的，但是武則天她作了這首偈，她自己也沒有解如來真實義；她如果真正解如來真實義，她怎麼還會去跟人家爭？不會了，都放下了，那都是假的。所以聽經，如果你會聽就開悟了，你離言說相，不要去執著那個言說相，不要執著心緣相，不要執著名字相。名字是借我們用，只是一個工具、一個代名詞，我們也不要去執著。

　　『如此則泯一切相而入真實體』，一切相沒有了，那就入真實體。『真如性體，從本以來，平等如如。』你不起心、不動念，它就平等了；起心動念，從平等當中就現出一些不平等的幻相。問題是我們起心動念，雲谷禪師給了凡開示也是這個道理。雲谷禪師給他開示，當你不起心、不動念，什麼是壽？什麼是夭？什麼是窮？什麼是通？這些都沒有了；什麼是長壽？什麼是短命？這些從哪裡來？從你的妄念，分別、執著、妄想出來的；如果你沒有這些妄想、分別、執著，它都是平等如如，都平等了，真平等。如如不動，這些差別相沒有了。『總之起念即非』，就是你起心動念就錯了。『並起念之非亦非』，我不起念，這個也不是。所以一空到底，「離四句，絕百非」。所以關鍵不起心、不動念，這個是最直接的。『經云則非，如是如是』，「經云則非」就是它的真實義就這樣，如是、如是。『此「則非」之究竟了義』，這個「則非」究竟了義，就是這個真實義。好，我們再看第十二：

　　【十二、須知但遮無照，但泯無存，便非了義。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。】

　　這裡再給我們補充說明。『須知』，必須要知道，『但遮無照』，「遮」就是防止的意思，防止妄念，但是你沒有「照」，沒有照就不起作用；『但泯無存』，「泯」就是泯滅，沒有了，這個就不是了義。所以這個當中要仔細去體會。應該是什麼？『遮中有照，泯中寓存』，遮照同時。像鏡子一樣，它照，照得清清楚楚，但是它不落印象。鏡子無論照什麼相，它都不落印象，它本來清淨的，但不妨礙它照。這個才是究竟了義。所以這個也不能錯會，如果錯會變成偏到一邊去了，遮了就沒有照，照了就沒有遮，這就不是真正了義；真正了義是「遮中有照，泯中寓存」，這才是究竟了義。我們再看第十三：

　　【十三、學人最初宜用遣蕩功夫，以除其舊染之污，使此心漸得清淨，乃有見性之望。】

　　『學人』，我們學佛的人。『最初宜用』，我們初下手用『遣蕩功夫』，「遣蕩」就是排遣這些妄念，用這個功夫。因為我們打妄想，無始劫以來都打成習慣了，現在用遣蕩的功夫除掉這個舊污染，就是我們無始劫以來這些污染，使我們這個心『漸得清淨』。我們的煩惱習氣用這個遣蕩功夫，慢慢的我們心清淨了，這樣才有見性的希望。這是我們初下手，就是要用這個功夫。八萬四千法門都有它的用功方法，我們念佛就是用一句佛號，用佛號來遣蕩所有的妄念，這個是比較方便，我們比較容易下手。你妄念起來就提起佛號，這個就是「遣蕩功夫」，把我們無始劫以來的污染（習氣）用這句佛號給它薰染，「如染香人，身有香氣」。這個要講也是很多，因為用這個遣蕩功夫是禪門用的方法，教下也是用這個方法，修止觀，淨土是用念佛這個方法。

　　『舊染之污』就是什麼？就是眾生知見。眾生知見是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，這個叫「五鈍使」；身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個叫「五利使」，利就是猛利，這個使就是指使。我們凡夫，好像這十個刑警押著我們，你一定要這麼做。就是你有五利使（五鈍使從五利使來的），五利使第一個是身見，執著這個身是我；邊見就有對立，二邊；見取見、戒禁取見、邪見，包括所有錯誤的知見，那叫五利使。五利使出現五鈍使（貪瞋痴慢疑），這個叫十使，也就是見思惑，這個叫眾生知見，我們眾生的知見。信願念佛就是佛知見，念這句「阿彌陀佛」是佛知見，用這個佛知見去轉我們的眾生知見，這個也是很直接了。就是佛知見來薰習我們眾生知見，薰久了就變成佛知見，這個是比較方便。一般法門，禪宗、教下從我們的靈知心（自性般若智慧）去照見，這個功夫比較有難度，我們一般用念佛這個方法是比較方便。所以「學人最初宜用遣蕩功夫」，我們用念佛這個方法來遣蕩。當然，如果你懂得像《金剛經》江老居士講的這些方法，來補助也是可以。古人有禪淨雙修，古人禪淨雙修的這些祖師大德很多，像中峰國師他是參禪開悟，再來念佛。蓮池大師、蕅益大師、印光祖師，這些都是大徹大悟的。再早，永明延壽大師，他講「有禪有淨土，猶如戴角虎」，老虎都很猛了，再加上兩隻角就更猛了。就是禪淨雙修，他的成就就是理一心不亂。所以《金剛經》幫助我們達到理一心不亂，這個有幫助。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一段。這個我們好好去參究，慢慢你體會，那就法味無窮、就法喜充滿。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！