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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第十集）　　2020/6/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0010

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本十二頁，《金剛經講義節要》卷二，第十二頁，我們從第一行第五節，就是第五條看起：

　　【五、不異為『如』，無非曰『是』。《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」】

　　《節要》從經文開頭：「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」，這是在《金剛經講義》註解這一段經文。這段經文，我們一般在講經的時候介紹六種成就，就是聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就、信成就。這六種成就來證明這部經是當年本師釋迦牟尼佛親自講的，阿難尊者親自聽聞的，不是自己去編的，也不是後來的人編的。所以安上這六種成就就取信於後人。《講義》把它分開來註解。我們淨老和尚從《講義》當中再把它節錄出來，「節要」，節錄出重要的地方。因為江老居士的《金剛經講義》內容也相當的豐富，我們看這個《節要》分量也相當大，如果照原來那個《講義》是很長的。

　　第五節（就是第五段），『不異為如，無非曰是』，不異是如，無非曰是。「如是」也就是說事實就是這樣，我們用簡單的話來講，大家比較容易理解，事實就是如此、就是這樣。阿難沒有增加一分，也沒有減少一分，事實的情況，照事實來給我們說明。「如是」兩個字，也就是信成就。下面引用《華嚴經》講，『信為道元功德母，長養一切諸善法』。世出世間法，成就都建立在「信」這個字，所以信非常重要。我們一般講要守信用，一個人如果沒有信用，在這個社會上也就沒有立足之地了。信是一切功德之母，所以不管哪個法門，或者世間法，都要建立在信這個基礎上。像淨土宗，我們常常念《彌陀經》，大家都知道，我們往生西方極樂世界就是三個字信願行。本經，《金剛經》也講，「信心清淨，則生實相」。可見這個信是非常重要的，而且是第一個。所以《華嚴經》講，「信為道元功德母」，母就是都從這裡生起來的，沒有信心什麼都不能成就。信就不懷疑，不懷疑才是真信。所以如是兩個字它是信成就。我們再看第六段：

　　【六、看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。】

　　『看經』，自己看經典，或者看註解，聽法師講經說法，可貴之處就是能夠如實去體會其中的義理。『會得其意』，這個「意」就是意在言外，透過語言文字，你去體會它的真實義。就如同我們念開經偈：「願解如來真實義」，體會它的真實義。都要『消融歸我自性』，就是我自己的自性，我們就受用無窮了。消歸自性，佛這個經就是對我講的。如果我們學《金剛經》，我們能夠用這樣的態度來學習就能消歸自性，就有無窮的受用了。如果學習《金剛經》，那是佛對須菩提講的，不是對我講的，那跟我們就沒關係了。所以我們每一個人學經，不管學哪部經，那就是佛對我講的，佛對大家講，也是對我講的，這樣才能消歸自性。我們要這樣來聽、這樣來看。再看下面第七段：

　　【七、『如』，生佛本具之性體，真實之際如如不動。『是』，開化顯示當下即是。】

　　『如』、『是』，它的義理，可以說涵蓋所有的佛法。在過去天台宗開山祖師智者大師，智者大師講《妙法蓮華經》，他講「十如是」。可見得經的一開頭，「如是我聞」，如是兩個字也就涵蓋所有一切佛法。此地江老居士給我們解釋，『如，生佛本具之性體，真實之際如如不動』。「如」這個字，眾生跟佛本來都具足的性體，就是自性本體。「真實之際如如不動」，我們的性體是如如不動的。它本來就如如不動，我們因為一念不覺起了無明，在不動當中產生一些虛幻的動相，變成六道十法界。如果我們回歸到如如不動的性體，這些現象就沒有了，我們看到的整個世界就不生不滅了。看到現在有生有滅，這是我們的妄心。所以這個如，講我們的性體，這個性體每一個人都有。

　　我們人總是覺得人生壽命苦短，人生苦短，你看數十年寒暑，我們生命就要結束了。這是我們一般人的一個觀念，的確他看到眼前就是這樣的。實際上，我們人的生死，壽命的長短就是從這個身體來講的，從這個身體。你說生，也是這個身體出生，小孩子出生，生出來了；有生他就有死，死了這個身體壞了，不能用了，那叫死了。其實我們自己的自性有沒有生死？沒有。在我們這個身體裡面有一個不生不滅的，那個永遠不會死的。因為它本來就沒有生，它怎麼會死，因為它本來就存在的。所以生死是從我們這個軀體(身體)來講的。人死了，等於是一件衣服破了、舊了，不能穿了，丟掉再換一件新的。人死，主要是身體不能用了，再去換一個身體，換一個新的生活環境。自己本性有沒有生死？沒有。自性是如如不動的，它從來沒動過，但是我們迷了，一直在動，看到生滅變化。佛在《金剛經》給我們講，那是虛妄、那是假的，不是真的。所以我們學佛最終的目標，不管修哪一個法門，到最後都是明心見性，見性就叫成佛。明心見性就見到自己本性，也就是真正認識自己本來面目，禪宗講「父母未生前本來面目」，找到真正的自己了。我們現在是迷失了自性，不知道，在六道冤枉受這些輪迴之苦，不知道回歸自性，迷在虛妄的境界裡面分別執著，迷惑、造業、受苦，惑業苦惡性循環不斷。遇到佛法，我們就能回歸自性了。所以「生佛本具之性體」，這個我們跟佛都一樣。真實之際它是如如不動的，我們的心性它是如如不動。

　　『是，開化顯示當下即是。』在哪裡？就在眼前，就在當下。你悟了，當下即是；迷了，好像什麼都不是了。所以學佛，主要在學個覺，學個覺悟，不學佛就迷惑顛倒，迷惑顛倒就受苦受難了。學佛主要的目的就是離苦得樂，苦從哪裡來？從迷惑來的。你不了解事實真相，迷了，迷惑、造業、受報，苦從這個地方來，從迷來的。樂從哪裡來？從悟來的，你覺悟了，回頭了，那就離苦得樂了。所以學佛的目的就是要離苦得樂。你看我們念《彌陀經》，西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們修淨土法門，信願念佛，發願往生極樂世界，就是回歸自性。為什麼？極樂世界沒有離開我們的自性，也是我們自性裡面的極樂世界，我們自己的極樂世界，當然可以回歸，所以回歸自性。

　　所以在《安士全書》裡面講，我們眾生迷惑顛倒，一生病到處找醫生，希望能病好，能夠長壽。周安士在《安士全書》講，為什麼要在這個世界受這些苦？為什麼不發願求生極樂世界，永遠不會死亡，永遠不會生病，壽命是無量壽，思衣得衣，思食得食，神通自在，你要到哪一個世界，坐著蓮花就去了；要回來娑婆世界度眾生，馬上就能回來了。為什麼不發願求生永遠沒有死亡病苦的世界，要在娑婆世界五濁惡世受這個苦？所以我們學佛的人、念佛的人，有病痛，我們就要想到極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。你要發願願生西方，阿彌陀佛無上醫王，所有的病都能治，生死的大病都能治了。這是我們大家有緣在一起，共同勉勵的，大家一定要同願，共同發願要求生西方，不要留戀這個世界。你說這個世界有什麼好玩？大家想一想，這個世界快樂嗎？如果說這個世界很快樂，那是迷惑顛倒，迷人在講的，覺悟的人知道這個世界很苦。

　　《妙法蓮華經》佛也給我們講三界統苦，你只要沒有出離三界，沒有出離六道，只有苦沒有快樂。你在快樂享受，那也不是真的快樂，那叫壞苦，那會壞掉的。樂過去，你後面苦又來了，所以那個快樂不是真的，那是壞苦。哪裡才有真的快樂？西方極樂世界。不是跟我們講那麼清楚了嗎？無有眾苦，但受諸樂，那個世界什麼苦都沒有，你聽都聽不到。所以什麼苦都沒有，那就是最快樂，為什麼要留戀五濁惡世這麼苦的世界，佛勸我們發願求生西方極樂世界，我們不去？所以你看《彌陀經》，佛四次勸我們發願。只要真信切願，念佛沒有念到一心不亂也能往生，只是品位低一點，念佛功夫差。所以蕅益大師在《彌陀要解》講能不能往生，關鍵在信願之有無。你是不是真相信有極樂世界，相信自己遇到了就能往生西方；信了之後要發願，願捨娑婆，願取極樂，你要放下娑婆世界。特別現在我們這個地球人心壞到極處，真的就是《彌陀經》講的五濁惡世，這五種濁惡到了極處。佛當年講《彌陀經》，三千年前在印度講，佛就講五濁惡世了。那時候就已經是五濁惡世，那何況三千年後的今天！那個濁惡比三千年前，不曉得濁惡幾千倍、幾萬倍都不止。

　　你看現在這個世界災難這麼多，天災人禍這麼多，今年這個新冠狀病毒的傳染病、地震、火災、水災、旱災、饑饉、蝗蟲過境、溫室效應、空氣污染、水污染。實在講，這個世界實在不適合人居住了。所以本師釋迦牟尼佛勸我們移民，移民到西方極樂世界。在這個地球上，你移民到其他國家，它還是在六道裡面。而且你在這個地球，現在整個地球任何一個地方有災難，沒有一個國家不受影響的，肯定要受到影響，沒有受到直接影響，也肯定受間接的影響。過去我們常聽人家講，現在地球的最後一塊淨土就是澳洲跟紐西蘭。但是，紐西蘭我也去過，也有地震，九年前我去，基督城那個地震很厲害，還是有災難。澳洲去年森林大火燒了四個月，動物燒死十億以上的，熱得受不了。我們看到這些災難，我們還不想去極樂世界嗎？實在講這些災難在警惕我們，這個世界不能住。災難怎麼來？人心不善造出來的。現在這些人，你要勸他覺悟，那可不容易，特別年輕人。現在的教育是什麼教育？沒有教育，都是教不好的，邪知邪見的。我們現在只有自己自求多福，自己趕快信願念佛，早一天往生極樂世界，等到這些人因緣到了，再回來幫助他們。

　　所以「如」就是我們有個如如不動的性體，「是」，當下就是。在哪裡？佛在《楞嚴經》跟我們講，就在你的身體裡面，你眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身覺觸、意知法，六根當中的根性。我們六根的根性，它本來就存在，所以叫不生，不生不滅是這個意思。不生就是它本來就有，本來沒有現在有，生出來，那個叫生。有生它就會有滅，緣聚則生，緣散則滅，因緣生法，它是一個生滅的現象。生滅的現象是從我們這個如如不動的本體現出來的，就像我們看電視螢幕一樣。電視螢幕有沒有生滅？沒有，什麼都沒有，但是裡面森羅萬象，什麼節目統統從那裡現出來的。但是那些現相都有生有滅，一下這個相出來、一下那個相出來，剎那一直在變，相是虛妄的，虛妄從真的那個性體現出來的。你只要覺悟，像《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你看出它是假相，在假相當中，你就看到真的了。看到真的，原來它不生不滅，如如不動。你看那個螢幕有動嗎？螢幕現出來的相千差萬別，一直在動，螢幕有沒有動？沒動。所以當下即是，如如不動的在哪裡？就在我們身體裡面。我們不知道，這佛在《楞嚴經》講得非常詳細。佛弟子問這個問題，問得很多。這個講的篇幅很大，我們就簡單跟大家講。如是，當下，就是我們六根的根性。學佛最終目標，明心見性，見到你自己的本性，那就叫成佛。明心見性，見性成佛，見到你自己的自性就叫成佛。所以根據這個理論，一切眾生都有佛性，哪一個不是佛？只有覺悟的佛，跟迷惑顛倒的佛，我們現在是迷惑顛倒的佛，諸佛菩薩是覺悟的佛。我們再看第八：

　　【八、『我』，即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙。『聞』，返聞聞自性也。】

　　『我』，我們現在都知道「我」，「我」是什麼？很少人去探討這個問題。我，就指著自己的鼻子，我就是這裡，這個就是我，指這個身體是我。這個身體是我嗎？「我」這個字在佛法的定義，它是主宰的意思，它能控制、能主宰。如果我們不能主宰的，那就不是我。你說這個身體是我，那我們能主宰這個身體嗎？如果我能主宰，我希望年年十八，多好！我今年七十歲了，我也不想這麼老，老了受老苦、病苦、死苦。我不想它老，它就不老；不想它生病，它就不病；不想讓它死，它就不死。做得到嗎？辦不到。辦不到，佛就講那個不是我，叫無我。無我，這個身體是什麼？是我所。好像穿在身上的衣服，穿在我們身上的衣服，衣服不是我，衣服是我所，我所有的衣服。我們現在講，這個房子是我的所有權，叫我所。所以佛法《唯識論》講，我、我所。所以我們把這個身體當作是我，佛說錯了，這個叫身見。見惑，第一個錯誤的見解就是身見，把身體認為是我，其實身體不是我，是我所，因為你不能主宰它。所以『心佛眾生，三無差別』，我們的心跟佛菩薩、跟一切眾生平等的，「無差別」就是平等。

　　此地講的我，不是我們現在觀念當中這個我，我這個身體，不是。這個我是『常樂我淨』的我。我們現在認為的我，那是無我，實際上沒有我。我們現在的情況是什麼？無我，苦、空、無常、無我，不淨，不清淨。我們這個身體清淨嗎？不清淨，苦得要命，身為苦本。連道家的老子都知道，「吾有大患，為吾有身」。我要養這個身體，身是苦本，怎麼會有快樂？你認為是快樂，那是迷惑顛倒。身有生老病死，大苦，那怎麼會有快樂！所以我們這個世間是無常，沒有一樁事情是永恆不變的，一直在變，虛妄的。苦沒有快樂，《法華經》講，只有苦沒有樂。無我，你不能主宰，你不能控制，你也得不到。《般若經》講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你抓不住的。所以佛給我們講，我們現前凡夫這個境界是無我，而且不清淨。這個身體不淨，所以苦、空、無常、無我，是我們的現狀。有沒有常樂我淨？有。學佛就是教我們去求常樂我淨，常就是永恆不變，不生不滅；樂就是在極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，真樂；有我，自己可以主宰；淨，清淨。常樂我淨，諸佛修其他法門修到成佛，當然這是究竟得到常樂我淨，我們現在凡夫要修到的確也不是我們一生能辦到。現在阿彌陀佛大慈大悲，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛給我們介紹西方阿彌陀佛極樂世界。我們現在凡夫的身分，只要我們具足信願念佛，生到那邊，我們一品惑也沒斷，帶業往生，生到極樂世界，常樂我淨就現成的了。等於阿彌陀佛他弄一個現成的給我們去，就等著我們去。我們不用在這個世界辛辛苦苦的修，修了好久要證得一個阿羅漢都不容易，去那邊，自自然然就成佛，這是真的。所以佛法真的有常樂我淨。離開佛法都是無常、無我，不清淨的，是苦的，苦、空、無常、無我。這裡講『破空間障礙』，這些空間障礙突破了。

　　『聞，返聞聞自性』，「返聞聞自性」是觀世音菩薩修的法門，耳根圓通。這在《楞嚴經》二十五位菩薩代表二十五個圓通法門，圓是圓滿，通是通達，通達自性，每個法門都能通達自性。《楞嚴經》，佛揀選圓通，請文殊菩薩來選。我們娑婆世界眾生，在這二十五圓通，哪個最契機？文殊菩薩就選觀音菩薩的耳根圓通。我們娑婆世界眾生，六根耳根最利。我們眼根，隔一張紙就看不到了，但是耳朵隔了幾道牆壁還能聽到聲音，這說明我們娑婆世界眾生，六根當中耳根最利。還有眼根利的世界，有一些世界的眾生，他眼根利。也有舌根利的，就是像香積國，香積國的眾生他們舌根利。所以佛去那邊說法，怎麼說？就吃飯，因為他舌根利。用吃飯的，所以我們佛教寺院的廚房叫香積廚。反聞聞自性是觀音菩薩修的法門，我們凡夫要依這個來修，實在講也不容易。

　　但是有一個法門可以幫助我們，就是大勢至菩薩的念佛圓通（「大勢至菩薩念佛圓通章」），他跟觀音菩薩相輔相成。所以在《楞嚴經》二十五圓通，照排列順序，觀音菩薩應該是排在第二個，後來變調到第二十五個，最後一個。就是六根、六塵、六識，加上七大，那就二十五個圓通。大勢至菩薩，他照順序排是二十三，二十四是彌勒菩薩，彌勒菩薩修唯識。這兩個對調了，就是大勢至菩薩原來是二十三，調到二十四；彌勒菩薩原來二十四，調到二十三。經典，這兩位菩薩沒有照順序去排列，有特別的用意，擺在最後。在我們中國古時候，演戲講壓軸好戲是排在最後面的，最精彩的，壓軸好戲。所以反聞聞自性，壓軸好戲，排在最後面。《楞嚴經》，大家都知道是觀音菩薩，但是疏忽大勢至菩薩，因為大勢至菩薩他是原來二十三調到二十四，只有差一個位置，大家比較沒有注意。觀音菩薩第二個，排到最後一個，這個就很明顯，大家會注意，知道這個是特殊的法門。就沒有注意到大勢至念佛圓通這個特殊法門，所以印光大師把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》挑出來，附在《淨土四經》後面，成為我們現在講的《淨土五經》，就是印祖把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》挑出來。挑出來之後，我們大家才知道，原來《楞嚴經》不是只有一個特別法門，是兩個，一個是觀音菩薩的耳根圓通，一個是大勢至菩薩的念佛圓通。念佛圓通跟耳根圓通，實在講，我們現在用的是持名念佛，我們現在又有做念佛機，如果你嘴巴念累了，你聽念佛機，用什麼聽？用耳朵聽，用耳朵聽不是耳根嗎？你用持名念佛，實在講，你心裡念得清楚，口中念得清楚，耳朵聽得清楚，你修大勢至菩薩念佛圓通，也同時修觀音菩薩的耳根圓通。從心裡念出來，口裡念出來，從耳朵聽進去，那不是耳根嗎？我們現在用的持名念佛，那就是你修一個持名念佛，同時修耳根圓通、念佛圓通，兩個都修了，所以這個就太殊勝了！你單單去修觀音菩薩的反聞聞自性，那還不是我們一般人能修的。如果配上大勢至菩薩的念佛圓通，持名念佛，人人都能修，而且同時修兩個圓通。這個一般人他看不出來，印祖真的是祖師的手眼，給我們挑出來，我們眼睛才亮。不然叫我們看，我們也看不懂，看不懂它的門道在哪裡。所以這個「我」，我們就講到這裡。我們再看下面第九：

　　【九、『一時』，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。】

　　這個『一時』，過去我們淨老和尚在講席當中也常常講，佛講經為什麼不記載某年某月某日？寫個「一時」，到底哪個時候？這裡講，『十世古今，不離當念』。時間跟空間，在《唯識論》裡面講，時間、空間是不相應行法，就是它不是真的，是一個抽象概念。是人把它設定的，它不是像物質有實際上一個東西，它是抽象概念。所以在唯識學的術語名詞，叫不相應行法。所以時間也不是真的，空間也不是真的。「十世古今」，這個世就是講時間，在我們中國古人講，三十年為一世。古今，過去無量劫，未來也無量劫，時間無量的，這個時間太長了。這個時間，「不離當念」，不離我們現前這一念，當下這一念。沒有離開我們這一念，過去再久、再遠，未來再遠，都沒有離開我們當下這一念。

　　所以《華嚴經》講，「念劫圓融」。時間是虛妄的，所以時光可以倒流的，可以回到過去，也可以進入未來。為什麼？它是虛妄的。所以『三際心不可得』，就是過去、現在、未來，不可得。這是《金剛經》後面講到，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去心，已經過去，你得不到；你說現在，現在就馬上過去；未來，未來沒到，實際上三際心不可得。這就是破除我們時間的障礙，就是把我們迷在時間上的障礙破除了。所以時間的障礙破除就沒有古今，空間的障礙破除就沒有遠近，統統是當下這一念。迷了，產生這些假相；覺悟了，這些都沒有。所以《華嚴經》才講念劫圓融，這是講事實真相。

　　用「一時」，它是活的，它不是死的。如果寫上年月日，那死了，那是過去的事情。這個經三千年前佛在古印度講的，到我們今天，三千年後還適用嗎？我們現在的話講，不合乎時代潮流，我們凡夫這種概念就出現了。如果用一時，就是任何一個時候，過去三千年、三萬年、三十萬年、三百萬年、三千萬年、三億萬年，無量劫，是一時，未來無量劫也是一時，現在也是一時，就是這個時候。我們現在學習《金剛經》，我們現在也是一時，就是這個時候。所以經，任何一個時候、任何一個時間、任何地點，它都是如是，它都沒變，都適用。因為它是真理，真理不會隨時間、空間有所改變的，事實真相就是這樣。所以時間障礙破除了，用一時是活的，沒有記錄年月日，用一時是活的。你看天台宗第一代祖師智者大師，他讀《妙法蓮華經》入定，入定他就超越時間空間，他出定之後跟大家講，「靈山一會儼然未散」。他說現在釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《妙法蓮華經》，他這一會還沒有散，還在講。智者大師距離釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛已經滅度一千多年，到了中國隋朝時代，已經一千多年了。一千多年後的智者大師，能夠回到一千多年前的印度靈鷲山，再去聽釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》。這個就是給我們證明時間是假的，不是真的，所以他可以回到過去，也可以進入未來。所以這個一時它是活的。我們再看下面第十：

　　【十、『佛』，自性天真佛也。】

　　江老居士都是給我們註解『自性天真佛』，這就是消歸自性。本師釋迦牟尼佛出現在世間，為的是什麼？就是告訴我們每個人都有佛性，自己的自性就是真佛，自己的佛性。所以「自性天真佛也」，是就這個理來講，這個理體、道理。這個理論來講，每一個人都是佛。天台宗講六即佛，理即佛，這個理就是理論上，每個眾生都有佛性，都是佛。但是事相上，不是佛，是眾生，自性的本體都一樣，平等的，佛覺悟了，眾生還迷惑。所以這裡講自性天真佛，從事相上來講，就是本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛，這從事來講；這裡是從理來講，理就是心佛眾生三無差別，眾生跟佛一樣，都有自性，本來就是佛。所以天台宗六即佛：理即佛、名字即佛、觀行即佛、分證即佛、相似即佛、究竟即佛，講了六即。再看第十一：

　　【十一、『舍衛國』，寂照圓融，自性圓具之豐德也。】

　　『舍衛國』，有很多人到印度去朝聖，印度我還沒去過，過去也有同修約我要去印度走一趟，到現在還沒有這個因緣。如果有這個因緣，當然也是很好，去佛教的發源地朝聖。所以「舍衛國」，現在如果去旅遊、去觀光，這些資料也都有，有很多佛教徒去過印度，去朝聖回來了。從事相上，可以去尋找這些佛當年在世弘法的遺跡，現在旅遊業發達，這些都可以找得到。此地講，也是從自性理體來講。『寂照圓融，自性圓具之豐德』，「豐」是豐富，「德」是萬德萬能，我們自性圓滿具足一切德能。「寂照圓融」，寂而常照，照而常寂，我們自性就是這樣的。這是把「舍衛國」從自性理體來給我們解釋，讓我們從這個地方去回歸自性。回歸自性，舍衛國在哪裡？就在自己心裡，自性裡面。靈鷲山在哪裡？也在自己心裡，這就回歸自性了。「自性圓具」，圓滿具足一切功德、福德，都具足。所以六祖大師開悟的時候講了五句話，「何期自性，本自具足」，什麼都具足。什麼叫自性？它什麼都具足，福報、德能統統具足，沒有一樣欠缺的。「何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，能生萬法」。我們從這個地方去體會，回歸自性，這部經每一個字、每一句，統統消歸自性，我們就會得很大的受用。再看第十二：

　　【十二、『祇樹』，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。】

　　「祇樹給孤獨園」，這也有典故的，也有公案的，現在你們用手機去查一下，祇樹給孤獨園這些公案、故事，這些資料現在要查很方便。此地也是從回歸自性來給我們做解釋，就沒有從事相上來給我們介紹。這裡講，『戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林』。佛，祇樹給孤獨園就是兩個人供養的，一個祇陀太子，一個給孤獨長者，兩個人供養。給孤獨長者他供養佛這個園林，給佛做精舍來講經說法。祇陀太子他就開了一個條件，他說如果你們的黃金把整個園林都鋪滿，我們功德一起來做。結果給孤獨長者真的把他家的黃金拿出來鋪祇陀太子的園林，都把它鋪滿了，他沒話說了，就等於他們兩個人這個功德一起修，所以叫「祇樹給孤獨園」，這個典故、公案從這裡來。

　　祇陀太子，這裡表法的意思，是「戰勝五陰魔障」。五陰就是色受想行識，色是物質，受想行識是精神方面，物質跟精神合起來。我們所有的苦，統統是五陰，在《心經》講叫五蘊。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們現在生活在五蘊當中是苦不堪言，身體有生老病死，心理有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦，五陰熾盛苦。前面的七種苦，都是從五陰熾盛所產生出來的，所以五陰它是一切苦的一個根源。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，一切苦厄就消失了，沒有了。所以戰勝五陰這個魔障，才能「紹隆佛種」。紹隆佛種的意思是這樣的，你修行真的戰勝五陰魔了。所以紹隆佛種，不是你蓋很多大廟，收很多出家徒弟，如果不能戰勝五陰魔障，也不能紹隆佛種。「自性之祇陀太子之功德林」，統統回歸自性。江老居士這個註解，統統回歸自性。祇樹給孤獨園在哪裡？在我們的心裡，在我們自性裡面，我們自性一法都不缺，都具足，你不要去外面找了。我們再看第十三：

　　【十三、『給孤獨園』，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裡明珠，不勞而獲，即性德也。】

　　『給孤獨園』，江老居士引用《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》佛有個比喻，好像一個大長者的兒子，他不知道他家很有錢，跑到外面去流浪，去給人家要飯、打工，過很苦的日子，在外面流浪。這個就說明我們凡夫不知道自性具足一切的功德，流浪在六道裡面生死輪迴。所以佛看到我們眾生，可憐憫者！迷了，不知道回頭，冤枉受這些虛妄之苦。『離家遠走』，這是形容背覺合塵，這是違背自性，然後造成這些虛妄的六道生死輪迴，就是「離家」，離開自性這個老家。『今返家園』，就好像流浪的兒子知道了，回頭了，回到家裡了。什麼都現成的，原來家裡什麼都有，什麼都不缺。回家就『承受家業，衣裡明珠』，明珠在自己衣服裡面，『不勞而獲』。這表我們的性德，我們自性。「返家園」，承受這些，返回家裡了。所以在佛門有句話講，「回頭是岸」，回頭，回歸自性。我們現在是迷失自性，聽佛給我們開示，我們知道原來自己這個明珠沒有失去，你回頭找就找到了，什麼問題統統解決了。我們再看第十四：

　　【十四、『大比丘』，大指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。『眾』是理事和合。】

　　『比丘』就是出家男眾，女眾稱比丘尼，比丘受二百五十戒，比丘尼要三百四十八條戒。這裡「大比丘」，加上一個大，『大指大悲大願』。我們知道佛法有大乘、有小乘，像現在南傳佛教國家是小乘，北傳是大乘。北傳就是中國漢地、西藏、蒙古這些地方，還有越南、韓國、日本，都是屬於北傳，北傳是大乘佛法。南傳是像斯里蘭卡、泰國，這些地方是南傳小乘。所以在小乘出家男眾稱比丘，就沒有加一個大。這裡加一個大，那不是小乘，雖然形相跟小乘比丘是一樣，但是發的心不一樣。小乘，他修學修到最高可以證阿羅漢，超越六道生死輪迴，但是他沒有發願度眾生，這個大悲大願的心還沒有發。所以佛在講《法華經》就呵斥小乘要迴小向大，如果不迴小向大，佛就講焦芽敗種。這個話就好像我們說不長進，好像你應該要讀到大學畢業，你讀到小學，你就不想讀了，就像這個意思。所以佛開示鼓勵要提升，說你這個是一個階段性的畢業，還沒圓滿，你要成佛才圓滿，要發菩薩心、行菩薩道，才能圓成佛道。所以此地這個比丘就是標明他不是小乘的比丘，他是已經發了「大悲大願」的比丘，所以加上一個大。

　　『比丘謂遠離塵垢』，比丘是印度話的音譯，翻譯中文的意思是乞士、破惡、怖魔。就是比丘他受了二百五十條戒，得到這個戒之後，六欲天的天魔魔宮會震動，魔就感到不安，他就會來干擾。為什麼？他持清淨比丘戒，他就能夠出離六道，證阿羅漢。魔看到又有人有能力超越三界，他又不能控制，他心裡就恐慌，他就會來干擾。所以叫怖魔，他心裡很恐怖，又有一個三界裡面的眷屬要跑掉了。乞士，我們中國古代社會分士農工商，四民，人民分這四大類，士就是現在講的讀書人（知識分子），有學問、有道德的。乞是乞丐，這個乞丐不是一般的乞丐，是有道德、有學問，去乞食。佛陀時代出家人統統要去托缽，去要飯，不能自己煮，要托缽。所以「比丘謂遠離塵垢」，他跟佛的生活一樣，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他什麼都沒有。不像世俗人一大堆東西，所以人要死也放不下。什麼都沒有，什麼時候死都可以，隨時可以放下的，他就很自在了。所以比丘謂遠離塵垢，沒有這些污染，不受這些世俗的污染，清淨了。『眾是理事和合』，理跟事都和合，和合眾。我們再看第十五：

　　【十五、『千二百』，圓滿功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。】

　　我們看到『千二百』，一千二百五十五人是講人數。這裡講「千二百」，再加上『五十五』，就是一千二百五十五人。佛最初的僧團就是五比丘，憍陳如是第一個，五比丘。這一千二百五十人，加上這五個，就是一千二百五十五個。這一千二百五十五個是常隨眾，不是佛出家的弟子只有一千二百五十五個。很多沒有長時間跟著佛的，他自己修行，自己去弘法利生，有時間再回到佛陀這邊，像夏安居就這樣。結夏安居，一年古印度有三個月的雨季，就是農曆的四月十五到七月十五，出外托缽不方便。所以在外面的弟子，這個時候都可以回來住在一個地方，叫結夏安居，再接受佛的教導。這是從事相上來講，當時聽《金剛經》現場有大比丘一千二百五十五人。此地也是從修行的位次來給我們說明表法的意思。因為佛法它都有表法的意思，表『圓滿功德』，一千二百表圓滿功德。下面給我們列出來，『五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也』。「等覺」上去就妙覺，就成佛了。就是說我們修行經過的位次，一共五十五個位次，表這個意思。這個當中都有，都圓滿功德。我們再看第十六：

　　【十六、此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。】

　　我們先看到這一段。這一大段也分兩段，『此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是』。這節經文它所表法的意思，就是「如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」這節經文，是表「如如不動之本性，當下即是」。現在就是了，你說如如不動，本性在哪裡？就在現前。中峰國師《三時繫念》講，「分明在目前」。就在目前，你不認識、不知道，現在佛跟我們講，我們回頭去觀照。所以當下即是。

　　『果能破障返聞，則自性佛現』，果然你能破除這些障礙，反聞聞自性，自性的佛就現前。『而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。』大乘佛法，任何法門都是修這個，不管禪宗、密宗，天台、華嚴、三論、唯識，我們淨土也是修這個。淨土是有個方便。因為我們要修其他法門，上根的人可以修，我們中下根性的人聽都聽不懂，你怎麼修？所以那是要上等根器的，可以修。淨土法門是三根普被，利鈍全收，上中下三根統統可以修，上至等覺菩薩，下至地獄眾生。所以我們要怎麼破障？我們現在就用念佛的方法。我們念佛，心念出來，口念出來，耳朵聽進去就是反聞。我們現在也有一個方便就是聽念佛機，佛號每一個字、每一句都聽得清楚，聽進去，心裡也跟著默念。所以我們持名念佛，印光祖師，還有夏老居士都注重在聽。你聽人念經、聽人念佛，比自己念更殊勝。所以你聽就是反聞，就是觀音菩薩的反聞。觀音菩薩那個方法我們不會用，持名念佛這個，我們人人會用，三根普被，大家都會。現在念佛機很方便，我晚上都是用念佛機。所以我常常自己觀想，如果晚上我躺下去死了，也沒有人助念，用什麼助念？我都用念佛機。所以我晚上睡覺都一定要開念佛機的，因為我常常想到，我病這麼多，從小體弱多病，什麼時候死自己不知道，所以我都用念佛機。自己念錄下來，我都聽這個念佛機。所以我們現在修這個自性佛現，念佛就是破障最方便的方法，這個很多人不知道。不相信的人當然沒辦法，他修其他法門也很好，我們也讚歎。但我們修淨宗的怎麼破障，怎麼反聞？一句佛號破除所有障礙，一句佛號就是反聞聞自性。這句佛號，當你念佛的時候就是成佛的時候，那不是自性佛現嗎？也不用去參究，什麼都不用，你就這樣念就對了。不要懷疑，不要間斷，不要夾雜，一直念下去。它自自然然暗合道妙，「而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照」。一句佛號圓滿無缺，你說多方便、多究竟、多圓滿、多殊勝！我們再看下面這段：

　　【則見此序境相為非相而見如來矣。】

　　就是你看到這個序分，『境相為非相』，你就看到如來。不用看到後面，你在前面這段，你就看到如來了。

　　【一部經文所說，總不外此意。】

　　這部《金剛經》所講的，不外乎就是這個意思。

　　【學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。】

　　任何時候，一切事情，好事、壞事；一切境界，順境、逆境，都如是去體會，沒有一法不是佛法，統統在給我們說法。我們就可以達到『動靜一如，無往而不是』。沒有一法不是佛法，統統回歸自性。所以我們整個生活、整個周邊人事物，這些種種環境，統統是佛給我們講經說法，活生生的教材。看到人生老病死，那不是佛在經上講苦、空、無常、無我嗎？那不是在給我們說法是什麼？那就是佛在給我們說法，讓我覺悟的。所以明白這個道理，「無往而不是矣」。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面發起序，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！