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金剛經講義節要—心不住法的功德　　悟道法師主講　　（第一一五集）　　2024/7/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0115

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百三十七頁倒數第一行，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　這段經文在科題第九十五，這個科題是「喻不住之功」，這個喻是比喻，心不住法的功德，功就是功德。我們前面學習到，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」這段經文是「喻住法之過」，就是比喻我們心住於法行布施的過失。今天這段經文是講，『若菩薩心不住法而行布施』，同樣是布施，就是關鍵心一個住法、一個不住法。整部《金剛經》的核心重點，就是在「無住生心」這四個字。講了很多方面，各種角度講，主要是講無住。心有住在法上行布施，好像人進入到黑暗，看不到方向，「則無所見」，都見不到。「心不住法」，就好像人眼睛好好的，『日光明照』，太陽光又照耀大地，那什麼都看得很清楚，『見種種色』，都看得很清楚。這是比喻「心不住法而行布施」的功德。

　　這個住，我們沒有學佛，我們住世間法，學了佛，又住於佛法。這個講住，我們一般人可能不太能體會，先師淨老和尚在講席當中他講得比較淺白，我們也比較容易懂。他老人家在講席當中常講，學佛的人不貪世間法，但是貪佛法，只是換對象。為什麼貪？就因為有住，你不住在世間法，你住在佛法，你有住就有貪瞋痴。住在佛法是善法，就是著了相，但是你不能斷煩惱，不能超越三界六道，不能破無明，修得很好可以得人天福報。所以前面在《講義節要》裡面也講，引用永嘉大師講的，「住相布施生天福」。就像梁武帝一樣，蓋了四百八十座寺院，安頓二十幾萬的出家僧眾來修行，又提倡素食，自己又講經說法，但是他住相。所以他往生之後到天道去，他修的福報是夠大，人天福報。現在很多人學佛都是標榜人間佛教，人間佛教就是求人天福報的，這個就是住相。

　　布施的事情是一樣，事相是一樣，關鍵我們看這個經文都在心。外面做的都是一樣，布施錢財，內財、外財，這些事相是一樣，但是心不一樣。心不一樣，他的果報就不一樣。我們心住於布施，我做了多少好事，就是一直放在心上。如果住於名譽，怕人家不知道，還要登個報紙，或者還開個什麼記者會，這個都住於名譽。這些都是住於法。反正我們心一有所住，就是著相布施，著相布施得人天福報。這個人天福報，我們看《了凡四訓》又有陰德跟陽善，如果你很喜歡讓社會大眾都知道你在做好事，「陽善享世名」，你享受到世間的名望、名利，名也是個福報。「陰德天報之」，陰德，那個果報才殊勝。陰德就人家不知道的，做好事人家不知道，不知道誰做的，那是最好，那個果報現前，比那個陽善殊勝太多太多了。這個都還是屬於人天福報。《金剛經》講的這個都超越了。

　　所以修布施，不知道觀空，也必定隨境界所轉。你得到人天福報，人天福報還是在六道，還是要輪迴，天福享盡還是要再墮落。這一生修大福報，來生享福。我們生生世世無量劫來，善惡都有，惡是比較多，善比較少，惡比較多。我們生生世世，每一生、每一世都有因緣果報，過去世造的這一生受，這一生造的來生再受。好像排一個表，你這一生要到哪裡，就是你前生，或者前生再前生，哪一生的果報先成熟，你就是照這個安排，你就要去受那個報。像經典上講，忉利天主他也是修大福報，生到天道去，壽命快到了，天人有神通，他知道他下一次要去往生哪裡。我們人間的凡夫，我們死了，我們不知道要去哪裡。天人知道，他知道他這一生生命結束了，來生投胎到牛的耳朵裡面一隻蟲，這個就很害怕。不知道的人他不怕，知道了他當然怕，去當一隻蟲。為什麼他的壽命結束要墮到三惡道，墮到畜生道去？過去世造惡業的果報，在這個階段、這個時候成熟。所以這個善惡果報，佛門講「善有善報，惡有惡報」，這個不能替代的，它只能排，哪個先成熟哪個先報，哪個後面成熟後面再報，這是這樣排。如果你有特殊因緣，當然它已經排定的也可以改變，改造命運就是這個原理。特殊因緣，大善大惡，它就改變了。像我們讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》後面講到，如果天人壽命快到了，「五衰相現」，就是壽命快到了，天人就很憂愁。如果遇到佛法，遇到地藏菩薩，恭敬供養地藏菩薩，他就轉增天福。他遇到這個因緣，他又改變命運了。

　　所以《地藏經》是我們還沒有出離六道很重要的一部經典。遇到地藏菩薩，遇到《地藏經》，地藏菩薩總是幫助我們不墮三惡道，幫助我們站穩人天兩道，在人天再提升。所以我們沒有出離六道，《地藏經》就非常重要。因此我們在《地藏經》看到，釋迦牟尼佛法運一萬二千年，一萬二千年之後，我們這個地球就沒有佛法了。要等到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們人間示現成佛，那個時候才會再有佛法。在五十六億七千萬年這個空檔，就是沒有佛法。這個空檔，佛大慈大悲，就交代地藏菩薩來擔任這個空檔；釋迦牟尼佛的法滅了，彌勒佛還沒有出世，這個空檔當中，教化眾生的任務就交給地藏菩薩。地藏菩薩他教什麼？我們仔細看《地藏經》，就斷十惡、修十善，因為這是人天的基礎，就教這個。教這個，等待下一尊佛降生，遇到佛法，才能提升，才能超越。所以《地藏經》也就非常重要。

　　所以我們修福，不知道觀空就會住法，住法你必定隨境轉。生天之後享天福，天福享盡又要輪迴，下一次，不曉得哪一生造的業在下一次成熟了，那就要去報了，決定又會再墮落。所以這裡講「入暗」，就比喻不能見性。道眼沒有開，無明沒有破，雖然學習大乘菩薩來修六度萬行，來修布施，這是盲修。盲修，就沒有眼睛，「如人入暗，則無所見」，盲修瞎練。盲修也必定會產生嚴重的障礙。我們要知道，學佛如果道眼沒有開，我們處處也都是以自己的情見。過去先師淨老和尚也常講，好像我們讀經都懂了，懂得它的意思了，其實不是經典的意思，都統是我們的情見，我們自己的意思。經沒有意思，那是我們的意思，我們的情見。這個如果你搞不懂，你怎麼學佛，也出不了六道。所以不但六度修不好，而且增長我慢，而且競起貪瞋。不但不能斷煩惱，反而增長煩惱，反而擾亂佛法。這個最終會讓人家有懷疑，毀謗，這個問題就很嚴重。這個問題也是我們學佛人要重視的一個問題。不但我們學佛，就是現在連學傳統文化，也都是這樣的情況。

　　前天成德法師來調身體，他要出國之前，我新莊做完法會回來跟他碰個面。他也談到，看到以前在廬江學傳統文化的很多老師，到後來也都學偏了，知見錯了；有的甚至造很重的罪業，就往生了，都不在了。他跟我講很多，在大陸、台灣、馬來西亞都有。所以這個正見就非常重要，如果見解偏差、錯誤，修行肯定會出問題。不但學佛，就學傳統文化也是一樣、一個道理，學到最後反而增長煩惱，造種種惡業。因此我們在這個地方，我們不能不用一點心來學習，一定要用一點心來學習，一定要搞清楚我們修得對不對。往往我們自己修錯了，人因為有四相，他會執著自己的見解就是對的。其實我們只要有情見，什麼都不對了，我們任何對的也是不對的。

　　所以過去先師淨老在講席當中也講到，以前他年輕的時候，聽圓山臨濟寺白聖老法師講經，老法師講一個公案，說兩個出家人在爭論，大家堅持己見，然後兩個人就請老和尚評評理，看誰對誰錯。結果兩個就去見老和尚，甲就說他的見解怎麼樣、怎麼樣，當然說乙不對，老和尚說，你對。乙說他的看法怎麼樣、怎麼樣，甲的不對，老和尚也說，你也對。旁邊的侍者就很奇怪：老和尚，一定有一個對、一個錯，怎麼你說兩個都對？他說，你也對。這是高層次的，這個對中下根性的人他愈聽愈糊塗了。這個就是講你真心裡面是沒有是非善惡、真妄邪正，這些利害得失統統沒有，那是高層次的。你有分別執著，當然這些是非善惡、真妄邪正、利害得失從哪裡來？從分別執著來的。分別執著不是真的，是虛妄的，但是你在迷當中，你就認為有。所以各有各人的看法，各人的角度，各人的執著。大家都認為他是對的，沒有一個人認為他是錯的，都有個人的成見。各人有各人的個性，我的個性就是這樣，什麼個性？我執。所以我們現在看到很多學佛人也學得怪怪的，他標榜戒律很精嚴。但是你看起來就不知道哪裡不對，怪怪的，這個都學錯了。

　　住，住於法，不但不能見性，反而增長煩惱，這個差別就太大了。我們一定要知道「執法為實之過」，當痛戒之，不要去執著。我認為那是真實的，你就住法了。我們這些道理明白了，但是還是很生疏，因為我們無始劫以來這個執著很熟悉了，很習慣了。但是我們用功就是要在這上面用，就是常常提起。特別常常念念《金剛經》的經文，也提醒自己在生活上、在境界上，待人處事接物上，時時刻刻提起觀照，自己起心動念。「生處轉熟，熟處轉生」，自然我們功夫也就漸漸會得力。

　　我們看一百三十八頁，節要第一條：

　　【一、若能『心不住法』（無實）。而又勤布施（無虛）。是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。】

　　這一條給我們講，『若能』，「若」是假若，假若能夠『心不住法』，心不要住在這個法，六塵境行果，境界、我們所行的、我們想得到的果報，六根、六塵這些都是法。「不住於法」，就『無實』，不執著這個真實，就不住法。不住法，『而又勤布施（無虛）』，「無虛」就是沒有落空。這個是離四句，這個要去悟，這個我們怎麼講，你沒有悟那個境界，你一起心動念你就落在四句。四句展開就百非，四句百非。四句第一個有，第二個無，第三非有非無，第四亦有亦無，就這四句。我們一起心動念，總是在這個四句裡面。這個四句就是我們的分別執著，事實真相是我們的心在那邊執著。所以所有一切境界相都是我們的心在造作的，沒有真實的一個境界，無實。如果說無實，那統統假的，我們統統什麼都不要做了，這個就著空了，還是落在四句裡面。所以勤行布施，要修布施，布施就不著空；心不住法，不著有，無實，空有就雙離了。《金剛經》前面講不住法、不住非法，這裡沒有提不住非法，因為你勤行布施，就不住非法了，所以這個就不用提了。如果沒有布施，心不住法，那你就住在非法；就是你不住有，但是住在空。你心不住法，又勤行布施，那叫做空有雙離了。

　　『是其人道眼明徹，空有雙離。』我們要去體會、要去悟的就是在這個地方，大家去體悟。我們現在不懂，不懂也沒關係，我們就是去修布施，先不要著空。你先行布施，你該做的事情就去做，慢慢去體會，你就做不要去著那個相，那你空有就雙離了。《金剛經》為什麼講持戒修福？持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行。為什麼說持戒修福能入實相？持戒修福就先把著空那道門給它堵起來，落在空比著有更麻煩。所以先不要著空，你先持戒修福，修布施，修六度，把著空這個地方先堵起來，你在修的當中，你不著相，那就雙離了。這些我們要善於去體會。

　　所以我們現在做什麼好事，做什麼事情，就不要一直擔心人家不知道我做多少，不然你就住法了。我來做義工，你要給我肯定一下，住法。你要肯定我的付出，你住在法了，那你就如人入暗，你就很煩惱。萬一人家不給你肯定，你不就很懊惱嗎？前面講的，不就生煩惱了嗎？修來修去，煩惱愈來愈多。所以要怎麼修無住？就是從這個地方修。平常你來做義工，你有遇到委屈什麼的，就是修六度忍辱。不然你六度去哪裡修？我們這個地方就很好修了，到處你可以受氣的，都有。所以你會修，哪一個人不是都在修六度嗎？你明白這個道理，都是在修六度。不明白，事上在修，但是心裡就是不是，你是心住在法。

　　所以關鍵在心，你這個觀念能轉得過來，那就是菩薩六度的生活了。我們每一天工作，待人處事接物，就是在修六度。過去先師淨老也舉出家庭主婦的例子，他也講了很多。每一個人工作崗位不一樣，統統是在修布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，沒有一個不在修。但是你不知道的話，那很苦惱，我為了就是賺幾個錢來受氣，那他大概愈做就愈心不甘情不願。明白《金剛經》的道理，你這修六度；不明白，那就是世間凡夫，不是在修六度，就是煩惱。

　　所以，「其人道眼明徹，空有雙離」。我們一定要先從文字般若來理解。文字般若，並不是般若在文字上，但是你要透過這個文字起觀照般若，證實相般若。文字般若就像地圖一樣，地圖不是目的地。文字般若就經典，經典是地圖，那不是目的地。但是它有指門牌號碼，像現在導航給你指出方向，從哪裡走、要怎麼走、要走到哪裡就到了，這個地圖有門牌號碼。文字般若當然不是目的地，但是你沒有這個也不行，沒有這個，你找不到。比如說，我們華藏在信義路四段三百四十一號二樓，門牌號碼就是文字，這個你地圖找、導航找，可以找得到。如果沒有這個文字般若，你去哪裡找？你怎麼找？在哪裡？所以你要透過這個去找到那個目的。因此這個經文，我們現在在學習這個，就是文字般若。《金剛經》是文字般若，《金剛經講義》也是文字般若，我們先師淨老和尚又把它節要，也是文字般若。這個文字般若就是先師淨老他節要的，很精練，他把這個《講義》當中的精華把它挑出來，這個也要有道眼。不然我們來挑，不曉得挑哪一句，要怎麼挑？這是文字般若。我們必定要把這個文字般若搞通，我們才懂得在生活上怎麼去提起觀照般若，才能證實相般若。所以我們在學習這個經典，就是學習文字般若。文字般若幫助我們起觀照般若，觀照般若幫助我們證實相般若，這是必然的修學的程序。

　　『真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。』我們如果能夠「起觀照般若」，就能「遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空」。如實空，如實不空，空跟不空都是如實。真實之際，就是這樣，事實真相就是這樣。但是我們凡夫總是執著空就空、有就有，就是這樣。實際上，實際上不是這樣，事實就不是這樣。事實是什麼？如實空，如實不空，那才是事實，那才是真相。我們執著不是有就是空、不是空就是有，有就不能空，空就不能有。所以西方極樂世界有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀佛，這個「有」不是我們四句裡面那個有，是這裡講的如實空、如實不空那個有。大家去參，參這個，是不是你起心動念，有就有、沒有就沒有，我們總是在這麼一個觀念裡面。我們如果能夠起觀照般若，我們自性的心光就透露出來了，就能夠徹底見到如實空、如實不空。

　　過去先師淨老用屏幕影像來形容比喻，透過這個，還是屬於文字般若，讓我們去起觀照般若，去證實相般若。我們看到螢幕的影像，那是不是如實空、如實不空？所以它那個空不是什麼都沒有的空。我們的觀念，在四句裡面，什麼都沒有叫空，有就是不空，我們不都是這個觀念嗎？這個觀念就是在四句，四句是虛妄的分別執著。我們如果能夠「徹見如實空，如實不空，就具足體相用三大之性」，這是大自在。有體，它能現相；有現相，它就有作用。你隨便拈一法都是具足體相用，一個茶杯，有體它就有相，有相它就有它的作用，所以叫「具足體相用三大之性」。

　　『如佛所得也。其功德不可思議也。』我們如果能夠依文字般若，起觀照般若，證實相般若，跟佛所得的是一樣。所以「功德不可思議也」，這個功德不可以以我們的思惟想像，我們的言語、議論去理解的，所以稱為不可思議。「不可思議」這四個字你搞透了，也就開悟了。我們現在都是落在思議裡面，所以不能思也不能議。禪宗講「開口便錯」，議就是開口，你開口要議論，一講就錯了；「動念即乖」，思就是動念頭，你去想一想，那就錯了。所以禪師他的手段，你去參禪的人，不准你開口，你張開嘴巴要講，香板就打下去，那就乾脆不講，不講也打。它的妙處就在你不曉得該怎麼辦的時候，這個時候提起疑情，那就切入那個悟，悟那個境界。

　　一般這個悟，有悟後起修，有頓悟漸修、頓悟頓修的，這個《圓覺經》講得都很詳細。一般講，你悟就是見道位，你見到法身，這個叫素法身，你還不能像觀音菩薩三十二應身，你看到法身叫見道，你看見了。看見了，你還要修道，修道位，就要修六度萬行，淘汰無始劫的習氣，無明習氣斷盡了，你才能證得法身，才能像觀音菩薩、這些大菩薩，佛菩薩一樣，現無量身去度眾生，到十方世界度眾生。

　　如果能夠在觀照般若，我們見一見法身，有時候你剎那也可以見到，可能一下子妄想又來了，又被妄想無明又障礙住。但是有見過短暫的，那將來也就慢慢會增加。現在我們念佛人有一個易方便，我們明白這些道理，再加上念佛，相得益彰。就是你念佛，佛力加持，讓我們很快速的去證入法身，所以念佛也是甚深般若。因為大家不知道這句佛號是甚深般若，所以就沒辦法老實念，也不肯死心塌地的念。因此《金剛經》的補助，也是幫助我們老實念佛。禪宗它的手段方法就是明合道妙，它很明白的給你指出來，這是針對這個根器的。如果淨土，你只要能老實念，你就暗合道妙，你不懂沒關係，你只要能老實念，念念念，你就明心見性了，那就暗合，關鍵在能夠老實。

　　我們懂得一些《金剛經》的道理，對我們念佛有很大的幫助，我們不去執著。為什麼不老實？江味農老居士在《講義》裡面也講，你這個心有污染，你怎麼會老實？就是這裡講心住法，你怎麼會老實？因此，我們很多念佛人也不知道老實念佛的定義，總以為自己念佛很用功就是老實念佛，那錯了。就像這裡講的，你沒有搞清楚，叫盲修了。這個我們也看過很多。如果你老實念，一日到七日就一心不亂。我們念好幾年，煩惱還一大堆，那肯定是不對，肯定是有問題。用功念佛，如果你沒有觀照般若，的確你自己念佛功夫提升了，但是煩惱也同步提升，而且要超過一點。好像你吃一些營養品，要幫助一些好細胞，但是那個癌細胞也同步成長，而且還更多一點。所以你沒有觀照般若，你以為自己老實念佛，其實不是真正老實念佛。不是說你很用功，你念了幾天不睡覺，你就是老實念佛。念到走火入魔、有偏差的，都大有人在，我們都看過。那我們就會覺得很奇怪，經典明明講七天就一心不亂，怎麼念了他會變成這個樣子？他就是沒有觀照般若。如果他有觀照般若，肯定幫助他念佛功夫得力了。

　　因此江老居士講的不無道理，他也是念佛人，他講的不無道理。我們再看看很多念佛人，到最後，很用功念佛，出了問題。所以再回頭看看江老居士他提的，的確我們不能不重視這方面的，這個觀照般若，觀照自心。你對自己起心動念對不對，你都搞不清楚，很用功，就叫盲修瞎練，如人入暗，見不到光明，煩惱愈來愈多。如果你用功用對了，肯定是煩惱輕、智慧長。好像吃藥吃對藥，病情就減輕了；如果愈吃愈重，那就吃得不對了。佛法是法藥，跟這個醫藥是一樣的一個道理。

　　我們再看第二條：

　　【二、住法布施，尚且如人入闇。然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】

　　這一條是講，『住法布施』，如同人走入黑暗當中，他見不到光明，也就是說你不能明心見性，不能超越六道、不能超越十法界。這是你住法，但是有行布施。下面這裡講，『然則住著根塵等境而不行布施者』，就是你住法而又不行布施，這樣的人。住法而行布施，『如人入闇』；住法「而不行布施」，那要入什麼境界？『當入何等境界，真不堪設想矣』，的確不堪設想。一般人，世間人，他住法又不行布施，那就貪瞋，慳貪、吝嗇，那果報我們也可想而知，就是三途有分，真的不堪設想。

　　你住法布施，「如人入闇」，他不能明心見性，不能超越六道，但是他還能得人天福報。如果你住法而不行布施，恐怕都到三惡道去了。所以這一條也是給我們很大的一個啟示。因此，我們現在雖然還住法，但是我們總是要學，就是因為我們有住法，才要學金剛般若。如果你不住，那不用學了。像六祖他都通了，他無住生心了，經，五祖就不用再講了，都懂了！我們現在為什麼講，為什麼聽？還不懂。還不懂，你才要學；懂了，就不用講了。禪宗的大德講，「舌頭掛牆壁」，意思就不用再講了，你都通了。

　　好，這段經文，這兩條節要，我們學習到這裡。下面我們看九六，在一百三十八頁第六行：

　　【九六、結成】

　　『結』是總結，『成』是成就。請看經文：

　　【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　我們看節要第一條：

　　【一、『當來』，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】

　　這一條給我們解釋『當來』，當來之世。『通指』，一般是指『佛後』，佛滅度之後。『意在展轉弘揚此經』，就是一代一代，這樣展轉來弘揚這部《金剛般若經》。『不令斷絕』，不要讓它斷絕了。『利益無盡焉』，能夠利益無量無邊的眾生，這個利益是無盡的。這是勸我們發心，要弘傳此經，不要讓這個經斷絕了，沒有人弘揚也就斷了。

　　【二、『受』，領納義趣，即是解也，思慧。『持』，如法而行，修慧。又執持，服膺不失。『讀誦』是聞慧。】

　　『受，領納義趣，即是解也』，屬於『思慧』。這個「思」還不是菩薩聞思修的思，字是一樣，境界、層次不一樣。我們現在這個階段還是有思，我們現在透過這個思惟，你才能進入不思惟。「受」，就是「領納義趣」。領納義趣，就是我們讀經，或者看經、看註解，或者聽經，你能夠領會、納受這個經的旨趣。也就是說，你真聽懂了，這個叫受。就是「解」，解門，你理解了。你有正確的理解，這是「思慧」。這個解是正解，正確的理解，可不能錯解、誤解、曲解了。

　　聽經不容易，所以佛講經，都會提醒大眾「諦聽諦聽」，諦是審諦，你要仔細聽，你要聽清楚、聽明白，你不能聽錯，這個很重要。聽經能真聽明白的，實際上也不多。因為如果你不是去諦聽，講的人他講出這些正確的道理，恐怕到聽的人那邊轉一下就變了，就變成不對了，他錯會了。所以過去先師淨老和尚也講過，他說有人問了很多問題，我講經你都沒有真正聽明白我的意思，都到現場來聽還會聽錯，那真的是大有人在，他聽的，他錯解了、他曲解了、他誤解了。所以這個受，領納義趣，這個我們也要很仔細去思，我這個解有沒有錯誤？我領納的有沒有錯誤？

　　『持』，就是解了之後，你要『如法而行』。受，領納義趣，解了之後，這是思慧。「持」，就是「如法而行」，如理如法去修行，這叫『修慧』。『又執持，服膺不失』，就時時刻刻不放鬆，這個叫「服膺不失」。這個持是一個提手旁，一個寺，一個提手旁。像我這個茶杯，我這樣拿著就叫持。「服膺不失」，我現在能失嗎？我這一失，就掉下去了。所以要這樣，你要把持住，這個叫執持，不失。就是你的道理明白了，你要持，要執持，不要讓它失去。因為失去，我們煩惱妄想無明又出來了，又冒出來了。

　　『讀誦是聞慧』，你看聞思修。「聞慧」，就是透過讀誦，包括聽講，或者看註解，這個也是聞。聞有聽聞、見聞，我們講看，見聞，看見這個經的文字；聽聞，聽法師講解，所以聞有聽聞、有見聞。讀誦也是聽聞跟見聞都有，大家在念經，你要看經文，就是見，你眼睛要看，見；讀出來這個聲，要聽有沒有讀錯，這個見聞、聽聞。讀誦，見聞、聽聞都有，這個屬於聞慧。

　　【三、先言受持，是明其已開圓解，信圓持亦圓。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。】

　　『先言受持』，就是先講受持。這段經文講，「當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦」，「受持」是講在前面，後面才講讀誦。這裡這條《講義節要》講，「先言受持」，先講受持這兩個字，是說明『其已開圓解』，就是他已經開圓解了。禪宗講叫開悟了，教下叫大開圓解。他這個解是圓，不是不圓，不圓還不殊勝，圓解那就很殊勝了。密宗講大圓滿見，這個見解圓滿。所以這個解也有圓解，也有不圓滿的解。剛才講的錯解、曲解、誤解，這些就不正確了。

　　『信圓』，信也是建立在解的基礎上，要解。信解行證，其實信它包括解行證。像我們做三時繫念，看到中峰國師開示，「信而無行，即不成其信」。我們說我信了，如果你信了之後，你沒有透過持名念佛的妙行，你沒有辦法去證實你相信的這樁事情。所以「信而無行，即不成其信」，你這個信（信心）不能成立，那就不是真信，就半信半疑。所以『信圓持亦圓』，「持」就是行持，你的信心已經開了圓解，你在行動上、行為上也是圓持，圓滿的受持了，一圓就一切圓了。

　　『是人深契佛旨，蒙佛加被。』如果「深」，這個加一個深，「契」就是契合、契會，深深契入佛講的宗旨，肯定蒙佛加被，必定蒙佛的加持。『是人功德，惟佛證知。』那這個人的功德，惟有佛能夠證明，能夠知道。一般人他不能理解，他不知道。可見得開圓解是很可貴的，開圓解。佛法的修行，如果你開了圓解，圓教的行人修一天，等於漸教的行人修一劫，日劫相倍。同樣這樣修一天，你那個見解不一樣，你是漸，不圓，你的見解是漸次的漸，不是圓教的，那你修了一劫，等於圓教的行人修一天，這個差別就非常之大。可見得，開圓解非常可貴。如果不是圓頓根器，過去先師淨老早年講席當中也講過，你多聽圓頓經典，慢慢薰習，不是圓頓根器也能夠薰習成圓頓根器。就是「一門深入，長時薰修」，這樣薰薰薰，薰久了，你自然就明白了，就成圓頓根器了。

　　我們再看第四：

　　【四、若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，『成就無量無邊功德』。】

　　這條講『若人能受持讀誦此經』，受持讀誦這部經典，這個無明也必定『受真如之薰』。「真如」，我們每一個人都有，真如自性。這個經它的功用就是啟發我們自己的真如本性，我們就會接受真如的薰習，「一門深入，長時薰修」，就常常提起，就常常薰，聽一遍，講一遍，就薰一次。「受真如之薰」，真如大家都有，每個人都有，但是現在被藏起來。現在金剛般若，開啟每一個人真如自性的般若智慧。我們般若智慧開啟，當然受到自性真如的薰習，無明慢慢就淡薄了。

　　『其知見，則受佛智之薰』，這個「知」是認知，「見」就見解，見有固定、決定的意思。我們現在世界很亂，關鍵亂在哪？亂在那個見。《楞嚴經》講，「邪師說法，如恆河沙」，末法時期。邪是什麼？邪知邪見，他的見都錯了，偏差錯誤。每一個人他的見都不一樣，統統是邪知邪見，就像恆河沙那麼多，都是錯誤的知見。所以我們學金剛般若，「其知見，則受佛智之薰」，佛智慧的薰習。『是皆得蒙佛如來加被』，就得到佛如來的加被了，我們一般講加持，就成就無量無邊的功德了。這個無量無邊的功德是我們自性（真如本性）本來就具足的，六祖開悟講「何期自性，本自具足」，你什麼也沒缺，只是被藏起來。如來藏，寶藏都有，跟佛沒有兩樣，但是佛開發出來了，我們被藏起來了。現在佛要幫助我們開啟自性的寶藏，自性寶藏就無量無邊功德了。

　　【五、『皆得』者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。即不明義，但能讀誦，亦必得之。何以故？果具有真實信心，至誠讀誦。先雖不解，後必開解。】

　　『皆得』就是統統可以得到，沒有一個得不到的，統統可以得到，因為每一個人都有自性。『無論僧俗男女』，「僧」就是出家人，「俗」是在家人。出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，我們一般講四眾弟子。無論你在家出家，男眾女眾，『凡能受持讀誦』，受持就是領納義趣，能夠如法修行。『無不如是成就』，你能受持讀誦，當然必定「如是成就」，必定如實這樣的成就，如經典講的這個功德。這是講明理、明義，又能夠受持。

　　下面是講『即不明義』，你這個義理還搞不懂，還不能理解。『但能讀誦，亦必得之』，「但」就是只要，只要你能夠讀誦，你不懂沒關係，你只要去讀誦。看著經文念叫讀，離開經本叫背誦。這個誦有背誦、有唱誦，唱誦就是我們做法會，起個腔，你念有個腔調，那個叫唱誦，好像我們做法會唱念，叫唱誦。讀就是讀誦，就是沒有腔調的，就是這樣的讀，一個字一個字的讀。「不明義理，但能讀誦」，只要能夠讀誦，「亦必得之」，這些功德你也必定能得到。

　　下面講什麼原因？為什麼不明義，只要能讀誦，也必定得到這個功德？『何以故』，就什麼緣故？『果具有真實信心，至誠讀誦。』這個關鍵就是在「真實信心」，相信佛講的話決定不虛，相信聖言量，雖然不懂，但是相信佛講的的確沒錯。「至誠讀誦」，至則真，誠則實。至誠，有的經典講至心。至誠讀誦，跟念經、念咒，原理是一樣，跟畫符原理是一樣。「一念不生謂之誠」，沒有妄念，那就誠了。我們不誠，就是妄念很多。所以讀誦《金剛經》，實際上讀誦任何經典都一樣，凡是大乘經典，都一樣。

　　我們看到明朝戚繼光將軍，他的部下給他託夢要求他超度，請他的主公，請他的將軍為他誦一部《金剛經》。讀一部《金剛經》迴向給他，他就脫離鬼道，超生到善道。第二天戚繼光將軍一大早起來就讀了，他的婢女送茶進來，他沒有講話，給她比個手勢，心裡動個念頭「不用」，這樣。那天晚上又夢到他這個亡僕，就是他的部下又來託夢說：將軍你今天給我誦經，我只有得到半部《金剛經》，我要一部才夠，才夠脫離這個鬼道。他說我明明誦一部，怎麼會是半部？他說你當中夾雜「不用」兩個字，只有半部，所以功德不夠。後來第二天戚繼光將軍就說，今天早上我要讀經超度，你們統統不要進來打擾我，等我讀完了再來。所以第二天就沒有人去吵他，他就《金剛經》從頭到尾讀一遍，不起一個妄念，不夾雜一個妄念，這部讀圓滿了，迴向給他的部下。他晚上又夢到這個部下來託夢，非常感謝，今天他得到完整一部的《金剛經》，他往生善道去了，來給他致謝。從這個公案，我們再看《了凡四訓》，雲谷禪師教袁了凡念準提咒，還有舉出道家畫符的原則，他的祕訣就是不動念。不動念就靈，動念就不靈。念經、念佛、念咒、畫符，這個原理統統一樣，祕訣就在不動念，至誠就是不動念。如果你念《金剛經》念到不起妄念，雖然不懂，你這樣就一直念下去，你自然會開悟。關鍵在「真實信心，至誠讀誦」，恭敬至誠的讀。恭敬至誠讀，實在講，讀《金剛經》會開悟，那讀《阿彌陀經》也會開悟，你讀《無量壽經》也會開悟，讀《地藏經》也會開悟，原理就是有至誠讀誦。

　　『先雖不解，後必開解』，剛開始雖然不能理解，後來必定你能夠理解，必定開解，大開圓解。這個也是先師淨老常講的，「讀書千遍，其義自見」，你讀久了、讀多了，自然你就會領悟了。不用講解，很直接的聽佛講，原汁原味的，這個最直接的。

　　【六、『功德』，指自利利他，紹隆佛種。皆得成就如是功德，明其皆得成菩薩，乃至成佛也。總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。】

　　這條說明什麼叫『功德』？這個「功德」給我們講得很明白，『自利利他，紹隆佛種』。我們必定自利才能夠利他，利他也是自利，所以叫「自利利他」。「紹隆佛種」，要怎麼樣紹隆佛種？你明白《金剛經》的道理，自己能夠受持讀誦，再去為人演說，再去勸導別人，別人也能夠開悟，他也得到功德利益，那個就是紹隆佛種，讓這個金剛般若不要斷絕。『皆得成就如是功德』，都能夠成就經典上講的這個功德。『明其皆得成菩薩，乃至成佛也』，必定成佛、成菩薩。這是明心見性的佛菩薩，不是權教菩薩。

　　『總以勸人必須受持讀誦此經』，總是勸人必須要受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，達到『悟此心性』，悟我們自己的心性。悟後起修，悟這個心性，那就『全性起修』，依我們這個性來修行，這是「全性起修」。『全修證性』，修的目的就是證實我們的自性，依性起修，「全修證性」，這個就是功德。所以功德跟福德區別就在這裡。悟入自性，悟明本心，如實知自心，中峰國師開示講「靈知心」。我們常常念，我們搞不懂什麼叫靈知心，我們要修金剛般若，才慢慢知道什麼叫靈知心。不然我們現在只知道緣慮心跟肉團心，靈知心是哪一個不知道。學這個就要認識我們自己的真性。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面一段經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！