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無量壽經 （第二十五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0025
請掀開經本，第二十面倒數第四行，第二句看起：
【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
我們這一次的講演，因為受時間的限制，正好今天黃老居士的註解寄到了一千冊，數量很多，每一位同修都可以得到一部；如果你們還有朋友喜歡《無量壽經》的，經本很多，都可以來取。經文裡面，像註解裡面有的，我們可以省略了；我們要講的，就是修學的心得報告，特別著重如何把經義應用在我們日常生活當中，我們能夠得到真實的受用，所以重點放在此地。
凡是註解裡面有的，我們都把它省略掉；或者像過去在新加坡講的、在香港講的，以及在台灣講過兩次，都保留有錄音帶，每一次講的都不一樣，所以每一套帶子都可以聽聽，多少可以有一點幫助。
今天我們念的這一段，是佛對法藏的答覆。法藏前面這一段話，我們能夠看出他的志向，實在是非常希有難得，不是普通人能夠發出來的，甚至普通人還沒有想到。他要作佛，作佛的目的是為了教化眾生；換句話說，從修行一直到證果，都是為眾生著想，沒有為自己。這一點我們要細心去體會，要認真去學習。實在說，能為一切眾生，這個人才懂得怎樣為自己。如果念念都為自己著想，實在講，自己實在是一無所得，什麼也得不到；能為眾生，才是真正為自己。
他既然有請求，求佛給他講經說法，佛對於這樣一個學生，這種學生真是希有難得。過去李炳老曾經給我說過，學生找老師難，所以一個好的老師可遇不可求；他說老師要找一個好學生更難。在此地，法藏找到一個好老師，世間自在王佛也找到一個好學生，這個師資之間那一種喜悅，我們勉強能夠體會到一些，真實的喜悅是我們一般人體會不到的。這是佛有了傳法的一個學生。當然法藏的要求，佛是統統都答應的，給他說經，當然講的經很多很多，就不必一部一部的說了；要說，說不完的；光說經題，也說不完的。
這個地方，重要的是要答覆他；他立的這個願要作佛，而且要超過一切諸佛，能不能做到？這一句話非常重要，所以就特別把這一個答覆說得詳細；至於他要聽經，那一句話就帶過了，「而說經言」，這一句話就帶過了。
「譬如大海一人斗量」。這一個人用斗，斗很小，一斗一斗的量這個海水，海水到底有多少斗？如果給他很長的時間，那個海水也可以量完的，「尚可窮底」。
「人有至心求道」。此地重要的是「至心」，至心就是真誠之心，真誠到了極處，用這樣的心去求道。而且「精進不止」，進是進步，絕對不會往後退，只有往前進。進是精進，精是純而不雜，專一求進步，這個效果就很大。
我們看現前有不少學佛的同修，也很努力，天天在求進步，但是效果不彰。原因在哪裡？他學得太多了，學得太雜了，他那個進步不叫精進，叫雜進，叫亂進，所以效果就收不到了。我們如果要想有成就，而且快速成就，「精進」兩個字很重要。
佛家法門很多，經典也很多，到底哪一部經典最好？從理論上說，門門都好，沒有一門不好，佛說的哪有不好的。哪一門第一呢？門門都第一，法門平等，無有高下，這是從理上講，確實是如此。但是從事上來講就不一樣了。事是說什麼？我們每一個人的根性，根性不相同，聰明智慧不相同，生活環境不相同，有些法門修學起來就覺得方便，有些法門修學起來就覺得困難；難易不干法門，難易是在個人的根性。
念佛法門，不管根性的勝劣，統統都容易，最容易修了。參禪，要有個很安靜的禪堂，才好用功；學密，密宗供奉佛像，七寶供養，儀規很繁雜，非常繁雜；同時，那要相當富有才能供養得起，光是那個供具價值就不得了。沒有這一句「阿彌陀佛」來得方便；這一句阿彌陀佛，你家裡有佛像也行，沒有佛像也行；你有香花供養也可以，不供養也可以，這個法門就方便了。所以在一切法門裡面，這個法門是方便第一，不重視儀規，也不須要特別修學的環境，它好就好在這個地方，這是我們一定要知道的。
但是每個同修的根性不相同，如果勉強修學就會有困難，順著自己的興趣修學就來得容易。我們修別的法門，能不能生淨土？能，《無量壽經》上講得很清楚，修其他法門，只要迴向淨土，統統能往生。可見得阿彌陀佛並不是限制你一定要學《無量壽經》，一定要念阿彌陀佛，你才能往生，他的心量不是這麼小的。無論你修學哪一個法門，但是有一個原則，你一定要能伏煩惱。不管你用什麼功，如果煩惱伏不住，那就沒有辦法往生，這是真正的要求，真正的條件。
像江味農居士有一本《講義》，是今天運到的，今天帶了一箱，帶的不多，明天我們再帶來。江味農居士一生專門研究《金剛經》，寫了一本《講義》；這一本《講義》，實實在在說，是集《金剛經》古今註解的大成，他參考了差不多有一兩百種的註解。所以你念這一本，就把古今《金剛經》的註子統統都念到了，有這個好處。他註得很詳細，特別是對於佛學的名詞術語，解釋得周詳。過去在台灣，李老師辦「大專佛學講座」，就送這一部書；把這一部書送給學生，教學生當佛學常識念，這是入門的時候，總得把佛學的名詞術語搞清楚，這一本很詳細，當作佛學常識。
江居士標榜「教宗般若」，宗就是宗旨的宗，在教上他一生專門研究《金剛經》；「行在彌陀」，他念阿彌陀佛求生淨土。這是給我們做了一個榜樣，無論修學哪一部經論，要緊的是精進。江居士精進，所以他有成就，他確確實實往生了。近代往生傳裡面，有一篇他的傳記。他的女兒（向太太）好像在紐約，今年大概有八十多歲了。有一年我在台灣，我還沒到美國來的時候，她到台灣去看我，見了面。因為那個時候我正在講《金剛經》，用的是江老居士的《講義》，講這個東西的時候她來看我。她告訴我，她是江老居士的女兒，我就把《金剛經講義》送一本給她作紀念。她說得很客氣，以前年輕，他父親對佛學有這麼深的造詣，她們不學佛，不以為然；現在年歲大了，覺得生死事大，這才覺悟到，現在才開始學。我說還來得及，老實念佛，求生淨土，這非常非常的重要。
所以，只要把「精進」這兩個字把握到了，我們一定有成就。古大德說，佛法「貴精不貴多」，這是一句非常重要的指導。又所謂「一經通一切經通」，問題就是你是不是真的精通了？只要一部經真的精通，那是部部都通達了。
我們想一想，我們如果真的想深入經藏，應該怎麼做？是廣學多聞，還是一門深入？這兩條路都有人走。我們從歷史上看，自古以來，走一門深入這個路子，成就的人多，非常非常多；從廣學多聞，成就的人少，那是屬於特殊的天才，中下根性的人不行，沒有這個能力，都是從一門深入。所以對「精進」這兩個字，我們要特別注意到，要認真去體會它。
佛在這裡教他「精進不止，會當剋果，何願不得」，等於佛給他做了證明，你發的願可以得到，你的願望要超過諸佛也能做得到，不是做不到。那要怎麼個作法？下面教給他方法，我們讀底下這一句經文：
【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
這一段是世間自在王佛教給法藏比丘修行的綱領，這一種開示跟禪宗裡面，可以說完全是一致的，所謂答在問邊。法藏請教，佛怎麼答呢？答在問處，完全讓你自己去體悟，而沒有講解。所以這個《無量壽經》裡面，不但有教有禪有密，各宗的教義統統都有，非常明顯的擺在這個經文的句子之中。這裡面一共有三個「自」，「汝自思惟、汝自當知、汝應自攝」，這三個「自」，就是跟禪宗裡面講直指人心，見性成佛，那個義趣是相同的。
「修何方便，而能成就佛剎莊嚴」。因為他的願望之中，他將來成佛，依正莊嚴都要超過諸佛。他是請教佛，應該怎麼個修學法？佛反過來問他，你用什麼方便，才能夠達到你這種殊勝莊嚴的目標？
接著又說，「如所修行，汝自當知」，你自己應該曉得。「清淨佛國，汝應自攝」，這個攝就是你自己去創造，不能依靠別人，也沒人幫你的忙；自己去建立，自己去創造。
佛連用了三個「自」，我們想想，法藏這樣聰明絕頂的人，懷有偉大的抱負，能為一切眾生；佛這一點，他能不開悟嗎？當然開悟。雖開悟，他還是非常得謙虛，我們看他下面的話就曉得了。
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
實在講，這些話的用意很深。他不是在佛這幾句話當中，言下就大徹大悟，他不用這個方式；雖然徹悟了，還裝成沒悟。我們想想，他的用意在哪裡？因為這個法門不是禪的法門，禪的法門只能夠接引上上根的人，上上根以下的聽不懂，沒分。實在講，這也就是法藏比丘非常具體體會佛跟他講的「汝自思惟，修何方便」，他馬上把這個方便就提出來了。「如所修行，汝自當知」，底下這個話他就清清楚楚、明明白白，他不用禪宗這種方式來接引大眾，他用念阿彌陀佛執持名號這個方法來接引大眾，那就是無際不攝，九法界一切眾生統統得度。要是用前面三個自的方法，那只有上上根人得度，上上根以下沒分。
他們師徒兩人一問一答，妙極了！問在答處，答在問邊，妙極了！這個文非常有趣味。他的答覆是這個意思太大了，宏是大，太深了，既深又廣，不是我們凡夫的境界，他這是代表一般根性的大眾，這不是一般根性人能接受的。所以繼續請佛把水準降低，降低到一般普通人也能理解，不要拉得這麼高，這是要求。
「惟願如來應正遍知」，這都是對佛的十號之內，前面介紹過了，不必多說了。
「廣演諸佛無量妙剎」。要求佛說什麼？他所要知道的是非常現實非常貼切的，絕對不是談玄說妙，那些東西我們用不上。我今天要想知道的是十方無量無邊諸佛世界，那一些眾生他們生活狀況如何？他們苦樂如何？他要知道這一些。就是諸佛國土裡面，這一些眾生個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世間的和平，他要知道這些，作他自己修學的參考。
「若我得聞」。此地有「聞思修」，說明他確實具足了圓滿的三慧，證實法藏是大菩薩，不是普通人。只要老師說了，我聽懂了，「思惟修習，誓滿所願」。
【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。】
這是教學。法藏在世間自在王會下，聽經的時間是千億歲，這麼長的時間，他學的一定不少。佛給他講了多少？「二百一十億諸佛剎土」，這是把一切佛從發心修行證果，教化眾生，全都說給法藏比丘聽了。「二百一十億」，不是數目字；如果是數目字，這個數字不大，不是一個很大的數字，是一個很普通的數目字。在密宗裡面表法，「二十一」也是表圓滿。前面講過了，密宗是十六代表圓滿，二十一也是代表圓滿。說二百一十億，把這個二十一擴大，這個意思講大圓滿；換句話說，把虛空法界所有一切諸佛國土裡面的情況全都說了，一個也沒漏掉，二十一是這個意思。如果你要說是數字，這個法界裡面諸佛國土無量無邊，二百一十億這是個小數字，沒多少。所以它代表大圓滿，全都說到了。
怎麼知道呢？法藏在大願裡面，他度眾生的對象是盡虛空遍法界，一個世界都不遺漏的，所以他的學習必定亦復如是，因與果才能夠相應。這一切佛剎裡面的功德、莊嚴、清淨、廣大圓滿之相，像我們這個世界三界六道因緣果報、淨穢、苦樂，他統統都明瞭了。不但明瞭，千億歲給你說，所以佛說法不可思議。
說完之後，「應其心願悉現與之」。這兩句要特別注意，佛說，那是言語的介紹，那個事實有沒有見到？沒有見到，很難講得清楚；佛以神力說哪一個世界，就把這個世界狀況變現在他的面前，讓他親眼看到，悉現與之。這是說教學的狀況，以及修學的時間，千億歲。
【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。】
「聞」是聽老師介紹，介紹得很詳細。不但親自聽到，而且親眼見到；老師說哪一個世界，就將這個世界變現在面前，統統能看見，這是最好的教學法。我們現在講視聽教學，法藏當年接受的就是視聽教學。我們的視聽，看的是影像，不是現場；法藏當年看的是現場，不是影像。
【起發無上殊勝之願。】
他這個四十八願不是坐在家裡打妄想發的，確確實實每一願都有來由。你問他從哪裡發的？他有來由的。譬如，四十八願第一願「國無惡道」，西方極樂世界沒有三惡道，他為什麼發這個願？看到十方世界三惡道太苦了，太可憐了，我這個地方不要三惡道。單憑你的理想，不要行嗎？三惡道的因是什麼？三惡道的緣是什麼？惡道是個果報，如果能把因跟緣斷掉，那個地方當然就沒這個果報。這就是爾後這四十八願，願願都有來由。此地也略略提了一下。
【於彼天人善惡。】
「彼」是指十方一切諸佛的剎土。這個裡面六道眾生，哪些是善的、哪些是惡的，善惡是講「身口意」三業，哪些是善、哪些是惡；善感善果，惡感惡報，善惡因緣必定有報應的。他把這一些事實搞清楚了。
【國土麤妙。】
雖然說的是物質環境，也包括人事環境；人事環境就是六道。環境不相同，由於眾生造的因不相同，所得的果報就不一樣。這些理論、事實，他統統明白了。
【思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。】
他那個大願是這麼來的。用我們現在科學的觀念來觀察，非常符合科學的精神。十方世界那些好的，我採取；不好的，統統把它淘汰掉，不要了。換句話說，西方世界為什麼叫極樂世界？為什麼他的世界超過一切諸佛剎土？他是集一切諸佛世界美好之大成，它這麼來的。所以不是坐在家裡想像想出來的，不是的。就是我們中國人常說「讀萬卷書，行萬里路」。千億歲，聽經是讀書；看到一切諸佛世界，就等於是行萬里路。所以他的知識、智慧是真實的，是真正的智慧，是真正的知識，親耳聽、親眼看的。他有這樣豐富的學歷與經歷，所以他就有選擇了。選擇來建立自己的剎土，這是極樂世界的因緣，就是極樂世界怎麼來的。
極樂世界這個因緣，跟一切諸佛剎土的因緣不相同。因為一切剎土的因緣是複雜的，不是單純的，有善有惡，善惡混雜，是這樣成就。他這個世界是專門選擇清淨，專門選擇善法，這就不相同。他的目的是提供十方世界真正發大心，希望一生了生死成佛道，供養這些人；在這裡建立一個修學的環境，提供一個道場，專門供養十方有這一種清淨心有這一種大願力的人，歡迎他們到極樂世界來共修。極樂世界是這樣建成的。你要是讀了這個經，才知道它非常合情合理合法，這可以相信，值得相信。
實在講，這是給我們一個很大的啟示。如果將這一個啟示用在我們現實的社會上，一樣可以將這個地區造成地球上的極樂世界。我們大家差不多都是從台灣來的，台灣是個小島，在地圖上幾乎都看不見的，太小了，這麼個小島；如果我們能夠把教育真正辦好，什麼是教育？教育一定不能忘掉傳統，教育一定不能忘掉歷史。法藏比丘就非常著重傳統與歷史，這一段經文裡給我們講的就很詳細。我們的傳統教育是儒家、道家，以後佛教傳到中國來之後，佛教也變成我們傳統教育之一，這是學問的大根大本；其次，中國的歷史相當完整，從司馬遷作《史記》，一直到清朝，每一個朝代都有完整的歷史留給後世作為參考，所以讀歷史長見識。
歷史的見識是什麼？就是此地所講的，「於彼天人善惡，國土麤妙」，就講這個。歷史就是一部因緣果報的記載。你看歷史上成功的人，他怎麼成功？失敗的人，怎麼失敗？國家興旺，為什麼會興旺？國家敗亡，為什麼會敗亡？那是一面鏡子，提供你作參考，這叫讀萬卷書，成就真實的智慧，知道過去歷代興亡的教訓；然後再行萬里路，這是橫的，瞭解現前整個世界的局勢，大勢；然後取人之長，捨人之短，你建這一個國家就世界第一了。每一個國家的優點，我統統都有，你們國家的缺點，我統統都沒有，阿彌陀佛用這個方法建立極樂世界；如果我們用這個方法建立國家，這個國家就是這個世間最殊勝的國土了。
所以這一部經典，我們學習的地方太多太多了；果然留意，不是做不到，真做得到。佛菩薩非常幸福、非常快樂，這是講個人，他為什麼幸福快樂？你去研究研究他的原因，你把這個因素找到，然後跟自己比較比較。如果自己也具足跟他一樣的因素，這因素是好的，要把它發揚光大；如果我們自己所具備的跟他相反，那就認真檢討一下，是不是這些東西在作祟、在障礙；如果知道這個東西在作祟、在障礙，我們把它去掉，我們就會跟佛菩薩一樣的幸福快樂，這叫學問！學問不是談玄說妙，學問是真實的生活，是美滿的生活，佛法教給我們的是這些。
所以佛法裡頭沒有迷信，沒有妄語，句句話都是真實的，這就是佛菩薩對我們的期望。他希望我們每一個人都跟他一樣，有真實的智慧，有善巧方便，自己過著幸福美滿，也能夠幫助一切苦難的眾生達到幸福美滿。這是他這個大願來源，我們知道了。所以四十八願他不是一天發的，今天看到這一點，立個願；過幾年，發現那個，再立個願；他這個願是慢慢累積成的，不是一次發的。這一段裡面有西方極樂世界的緣起，西方極樂世界的歷史；阿彌陀佛的歷史，就是西方極樂世界的歷史。
【精勤求索。恭慎保持。修習功德滿足五劫。】
他認真去做，用多少時間？用五劫的時間，這麼長的時間。一般在修行裡面說，知容易，行難；這是作學問上來講，確實如此，知易行難。老師千億歲的教學，都明白、都通達了；等到自己要做，就不是那麼簡單的事情了。要「精勤」，要精進、要勤奮、要努力；要「求索」，索是去找，找哪些是善法、哪些是惡法，哪些是善果、哪些是惡報，都要把它找出來，找得清清楚楚、明明白白；然後斷一切惡、修一切善。
「恭慎保持」，恭是恭敬，慎是謹慎；對人要敬，對事也要敬，對物也要敬，不但有恭敬心，恭敬心是真心，還要謹慎保持。
「修習功德」，修是修正，把錯誤的修正過來，這叫做修行。習是要把它用在日常生活當中，學以致用；否則的話，學了沒用處，在生活上用不上，這個學了就沒什麼價值。學了之後，馬上就用得上，在日常生活當中，穿衣吃飯統統用上了，這個學問才叫真正踏實。
「五劫」，這是講他修行發願所用的時間，他用了五劫。
【於彼二十一俱胝佛土。】
「俱胝」是印度數字的單位，要合我們現在這個數目字，就是千萬。二十一千萬，就是前面講的二百一十億。前面經文上用二百一十億，為什麼這個地方不用二百一十億，要用二十一俱胝，使我們看起來很憋扭，看起來不太習慣。諸位要曉得，這個本子是夏蓮居五種原譯的會集本，前面這一句是這個本子上節錄下來的，後面這一段是那個本子節錄下來的，本子上是這個字，不能更動它。實在講，更動當然更好；但是更動，會有一個問題在裡面，那就是怕讓後人隨便改經作了一個藉口，這個事情就麻煩了。所以會集要尊重原譯的文字，不能更改一個字，這個就是對於原譯本的忠實，對於原譯本的尊重，道理在此地。如果是夏蓮居老居士自己翻譯的，決定不會用兩個名詞。他前面也用俱胝，後頭也用；如果用二百一十億，那後頭應該也用二百一十億。它是個會集本。
【功德莊嚴之事。明瞭通達。如一佛剎。】
他把盡虛空遍法界十方所有一切佛剎裡面的理事、因果、善惡果報都搞清楚了，樣樣都明瞭了，這很了不起，這真叫大通家，沒有一樣不通，世出世間法全通了。
【所攝佛國。超過於彼。】
「攝」就是他建立的極樂世界，他建立的這個大道場；「超過於彼」，彼就是二十一俱胝佛剎，統統超過了。我們聽了這個話，如果對於前面事實能夠理解一些，你就會相信了，那當然超過，取人之長，捨人之短。二百一十億諸佛剎土裡美好的，極樂世界統統都有了、都具足了；所有不好的缺點，極樂世界統統沒有、都不要，它自然超過了，也滿足他的大願，他真的是勝過一切諸佛剎土，這是說極樂世界建成了。
【既攝受已。】
這是他的這個道場建立了，世界成就了。因為老師住世四十二劫，前面我們讀到的，所以跟他講經千億歲，他修行五劫，老師還住世，老師還沒有入般涅槃。那麼一定要去見老師，向老師報告他的成就，這是學生對老師應當有的禮節，建好道場也可以請老師來光臨指導。
【復詣世自在王如來所。】
到老師這個地方。
【稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。】
這是禮節，學生見老師的最敬禮。
【白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】
這是向老師提出報告，也提出具體的成績單，這才是佛真正的好學生。
「莊嚴佛土」是講西方極樂世界的依報；「清淨之行」，這一句是講正報。換句話說，他這個世界建立，說實在話，不是眾生共業成就的。十方一切諸佛剎土是眾生共業成就的，每一個人都有業，有善業、有惡業、有無記業，所以這個業是混雜的。西方極樂世界是阿彌陀佛一個人願力成就的，這個不一樣，大大的不相同。像現在我們這個居住環境，一個是公共的環境，誰都可以來住的；私有財產，一般人不能進去的。西方極樂世界是阿彌陀佛的私有財產，他自己的願力成就的，但是他的心量很大，他歡迎十方世界所有眾生都到他這個世界來進修。
但是要想到他那裡去是有條件的，不是沒有條件的。什麼條件？惡業不可以來。惡業一來了，不就有雜了，那就跟其他世界沒有兩樣了。所以他的條件是清淨心，心淨則土淨；只要你是清淨心，想修道的，統統歡迎，這一點要特別注意到。不要認為我們念佛就能往生，念佛不一定能往生，為什麼？你念佛心不清淨，還是不能往生；一定要念到清淨心，那就能往生了。不念佛，心清淨的人，發願往生，統統得生。
他這個心量廣大；用現在的話講，他建立這個國土的時候，歡迎大家移民去，但是條件心要清淨，所以這個地方就變成淨土了。十方世界人往生去了，那一邊也變成一個共業了。本來是阿彌陀佛個人的別業，現在也變成共業了；但是這個共業，與阿彌陀佛的業完全相同，所以這個共是共清淨業。不像他方世界有善業、有惡業，善業有三善道，惡業有三惡道；西方極樂世界沒有六道，因為凡是往生到那邊去，統統修淨業，不是惡業，也不是善業。前面他在願裡面講得很清楚，生到西方極樂世界統統是菩薩；而且根據經義來看，不是普通菩薩，統統是普賢菩薩，菩薩裡面最殊勝的是這麼一個世界。
這一些都要把它搞清楚。你搞不清楚的時候，你要給人介紹，人家不能相信。所以這是《無量壽經》比《彌陀經》好在此地，這個經上講的詳細，《彌陀經》上沒有這麼細說。所以讀《彌陀經》能夠相信念佛的，那真叫大善根福德因緣，那不簡單的。所以這一部經接引的人就多了，說得合情合理，愈想愈有道理，愈想他這個事情是可能的，所以給我們真正啟發了信心。
他向佛一報告，實在講這正是一切如來都希望普度一切眾生，都有這個心願，但是沒有找到一個好方法；這個方法是法藏比丘想出來的，他想出這個方法好，非常非常殊勝，所以一切諸佛沒有一個不讚歎。既然你在那裡設了個道場，提供一個修學的環境，好，凡是願意修行的人，一切諸佛如來都勸大家求生西方淨土，統統都把他送到極樂世界成就去了。換句話說，十方諸佛都變成阿彌陀佛這個代理招生的人了，好像阿彌陀佛在那裡辦個大學，他當校長，十方諸佛都在那裡替他招生。所以沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的，同樣阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛，佛佛相讚。
【佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受，滿足無量大願。】
凡夫跟聖人的確不一樣，心量不相同。凡夫忌妒心很重，看到別人有好事，縱然讚歎，也只限於口頭；表面很有修養，不動聲色讚歎，心裡還是一肚子不高興。為什麼？你超過我，顯示出我不如你，這多難過，這叫凡夫心，就是師生也不免。
我們看到歷史上記載漢朝的大儒鄭玄，這是一個很了不起的人，鄭玄的老師馬融也是一個了不起的大儒。馬融講學，鄭康成（就是鄭玄）拜他作老師，跟老師三年，馬融的學問鄭康成完全得到了，而且成就超過老師；這個老師心裡放不下，表面當然很客氣。
馬融講學，還有個嗜好，喜歡聽歌舞。所以他家裡面養的有專門唱歌跳舞的，好像一個樂隊一樣，古時候叫伎標。他官做得很大，他私人家裡養的。他講學，後面也唱歌，也在演奏，他用一個布幔拉起來，欣賞。後面都是女子，那些學生總偷偷想在那個布幔縫看一眼，在所不免；唯獨鄭康成三年如一日，目不斜視，所以馬融知道他的學問全部都被他得到了。
雖然讚歎，放不下；放不下怎麼辦？想把他害死，這是老師對學生。三年畢業了，鄭康成辭別老師要回家了，老師送他到城外十里長亭；送客送到十里長亭，這是最恭敬的了。帶了他的學生一起去，在十里長亭擺下了酒宴，給鄭康成餞行，叫同學每一個人敬酒敬三杯。鄭康成一口氣喝了三百杯，中國這個「三百杯」的典故就是從這兒來的；「三百杯」是有典故的，不是隨便說的。
老師的目的在哪裡？要把他灌醉，等到他走到路上，好派人把他殺掉。哪裡曉得鄭康成酒量大，三百杯喝下去，不但沒有醉，小小的禮節都不失。從前李老師講這一段故事給我們聽，他說我們每一個人都像鄭康成的酒量，那五戒裡「不飲酒」這一條就取消了，就不必要了，要它幹什麼！
鄭康成非常聰明，知道老師的用意，所以跟大家宣布他要走哪一條路。出去之後，他走小路，走叉路，就溜掉了。果然老師買了殺手，在路上等他，結果他從小路溜掉了，沒有碰到，聰明到極點。所以，老師對學生，這個嫉妒都免不了。
佛門裡面也不例外，這些事情很多很多。六祖大師在黃梅得法的時候，他的同學哪一個不嫉妒？五祖把衣缽偷偷的給他，勸他趕快走，去逃避，免得別人找你麻煩。在獵人隊躲了十五年，十五年這麼長的時間，大家把他淡忘了，他才能出來。所以世法佛法，這個嫉妒心障道，非常嚴重。佛在根本煩惱「貪瞋痴」後面，就是傲慢，嫉妒在「慢」裡頭。
我們看看聖人心量就不一樣了。現在法藏比丘的成就超過老師，老師不但不嫉妒，非常讚歎，像這些地方都是我們應當學的。中國「成人之美」這一句話，誰都會說；真正去做，在歷史上確實不多。世間法裡面，我們看到鮑叔牙成就管仲，這是一個例子；在佛門裡面，印宗法師成就六祖惠能是一個很好的例子。那都不是普通人，都把自己忘掉了，為國家、為人民、為佛教來著想，對於自己名利得失沒有一點牽掛，他才能做到。
佛為什麼沒有嫉妒心？佛的願望是希望一切眾生快快成佛，現在法藏所造的，正是佛的心願。眾生為什麼成不了佛？說實在話，沒有一個良好的修學環境，這是不能成就主要的因素。現在法藏建立西方極樂世界，提供九法界眾生最殊勝修學的環境，那一切諸佛怎麼不歡喜，當然歡喜。法藏的成就，就是諸佛如來自己的成就，所以全心全力支持法藏比丘、協助法藏比丘，幫助他圓滿成就；他的圓滿，就是每一尊佛的圓滿。佛的目的什麼？希望眾生成佛；眾生成佛了，就是一切諸佛的心願。
我們讀這一段經文，這一點意思不能不知道，不能不拓開心量。我們學佛，學什麼？學佛的存心。佛存的是什麼心？沒有一絲毫自私自利的心，絕對沒有。佛的心，念念幫助一切眾生離苦得樂；佛的願，希望一切眾生破迷開悟。我們要學佛的存心，學佛的大願。
在本經裡面，一切諸佛當中，阿彌陀佛的弘願最為第一。所以我們讀彌陀大願，應當把彌陀的四十八願，變成自己的四十八願，我就可以給你作保證，你決定往生。為什麼你決定往生？在這個虛空法界，你沒有別的地方好去，你只有一個地方極樂世界，你跟阿彌陀佛志同道合，那怎麼不去呢？當然就去了。
所以蕅益大師說能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那就要看你念佛功夫的淺深。可見得念佛功夫淺深，是到西方極樂世界品位高下；單單講往生，有願就行了。這個願不是說我好想去往生，這個願不行，這個願去不了。為什麼？自私自利。什麼願？跟阿彌陀佛同一個願望，那就決定往生了，一絲毫懷疑都沒有。所以蕅益大師在《要解》裡面講，往生與否，全由信願之有無，那個願是四十八願。
所以底下一章是全經的中心，最重要的一品；每一願我們念了，自己想想，我有沒有？四十八願，實在講，自己能夠有個十願、八願，跟阿彌陀佛的願相同，都決定往生。如果這四十八願，願願都相同，那了不起，你就是阿彌陀佛再來的，彌陀化身了。這是我們應當要學習的。
這個殊勝的利益，不限於將來，將來是往生西方極樂世界；現前就得殊勝不思議的利益，眼前就能得到。你要問究竟得到什麼？我們依照經上教訓來講，你現前得到十方一切諸佛護念。諸佛護念，那菩薩對你什麼態度？護法龍天又怎麼看待你呢？這個自己想一想也就應該知道。
為什麼諸佛護念？一切諸佛看得清清楚楚，你今天在這個世間、在人間，這個身體叫「最後身」，沒有輪迴，不再來了；你這一生當中就往生，往生就不退就成佛。所以諸佛眼睛看到你，你是一尊新佛，馬上就要成佛的新佛，他怎麼不尊重！護法龍天沒有不擁護的。你今天在這個世間，無論做什麼事情，一定樣樣都順利，這是你眼前得到殊勝的功德利益。學佛要在那裡學，這使我們真正學到許許多多的東西。
我們看佛這個心量，你看這個讚歎，「佛言善哉，今正是時」。這個善哉的意思，含義非常的深廣。他的成就不可思議；今天來看老師，向老師提出報告也不可思議。怎麼不可思議呢？「今正」，現在正是時候；你來的時候，趕緊把你的成就向大家作一個詳細的報告。四十八願就是他的報告，是他的願，也是西方極樂世界真實狀況，是阿彌陀佛親口說出的。
「汝應具說，令眾歡喜」。具是具體說明，你跟我們大家作一個具體說明。你說出你的成就，大家一定非常歡喜。歡喜什麼？歡喜就想到極樂世界去。你看看世間自在王慷慨大方，把他的學生統統介紹到西方極樂世界去了，自己的學生送給阿彌陀佛作弟子，不是一般人能做到的，這個才叫真正有智慧、真正聰明。自己教多費力氣，那個老師教的比我教得好，你們統統跟他去，這我多省事。你們都成就了，我的願望達到了，我很省心，都叫阿彌陀佛去負責、去教學。這些地方要特別留意。
「亦令大眾，聞是法已，得大善利」。利是利益。大善是什麼？指不退轉。因為十方諸佛剎土修行都是進進退退，西方極樂世界不退，這是大善。大利是什麼？利是一生決定成佛。十方世界成佛都不可能在一生，都是生生世世的修行，唯獨西方極樂世界一生成佛。
你要問，為什麼一生成佛？當然不退轉是一個因素，第二個是長壽，他的壽命長。像一般經典上講成佛要三大阿僧祇劫；西方極樂世界人無量壽，那三大阿僧祇劫算什麼！這個在他壽命之內的，所以他一生決定成就，這是大利益。
「能於佛剎，修習攝受」。這個佛剎，是指極樂世界這個新的佛剎，就是法藏比丘所建立的這個佛剎，到那個地方去修習。攝受，凡是去往生的人，攝受彌陀功德，變成自己的功德；阿彌陀佛也一樣，攝受大眾修學的功德，變成他自己的功德，在西方世界自他不二。
我們知道這是一個真正的事實，我們不要等到西方，今天我們就要攝受《無量壽經》上的功德，變成自己的功德，這叫真正學佛。怎麼個攝受法？要把佛的願變成自己的願，把佛的行持變成自己的生活行為，這就對了。像自在王如來，對於阿彌陀佛、法藏比丘都能夠禮讓，沒有絲毫嫉妒障礙，所謂讓賢讓能。
「滿足無量大願」。這個無量大願是法藏的大願。讓他們到西方極樂世界跟你學，滿足你的大願，滿足這一些去的人，使他們得大善利；他們所得到的真實的利益，也滿足你累劫修行度化眾生的弘願。