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無量壽經 （第一集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0001
諸位同修，今天我們有這樣一個殊勝的機緣，在美國第一次宣講《無量壽經》全部的經文。在這個教室，我們從今天開始，一直到九月十八號，每一個星期有六堂課，星期一至星期五，我們的時間是晚上八點半到十點，星期六是上午十點到十一點半，這樣連續大概有十二個星期一百多個小時，所以我們對於大經的研究，在時間上講是足夠了。我們用的經本，今天也都帶來了，這是《無量壽經》的經本，同修們拿到之後可以帶回家去，平常常常去讀誦，來聽講的時候這個效果就不一樣了。
這個小本子是概要，《無量壽經》的概要，是從前講經所謂的玄義，也就是沒有講經文之前，先把這一部經的概要給諸位提出報告，使大家對這一部經有一個完整的概念，再進入經文的研究探討。因此，我們這一次講演就從概要開始。這個經本諸位帶回去，這個本子我們送到此地來的不多，大家帶去也沒關係，希望來聽經的時候再帶來。因為這個本子不多，經本很多。
好，我們掀開這個概要的第二面。《無量壽經》在台灣、在香港、新加坡以及在美國，我們都講了很多遍，相信同學們也聽過許多的錄音帶。這個聽多了，我相信諸位能夠體會到每一次所講的，每一遍都不一樣，當然這一次講的跟以往的還是會不一樣。為什麼不一樣？這就是經典，跟學校的教科書不相同。學校的教科書，只有一個意思，只有一種講法。而佛教的經典，無論是哪一部經典，它這個內容可以說都是深廣無邊；換句話說，它可以深講、可以淺講，可以略說、也可以廣說。
究竟我們要用哪一種講法？實在講，這必須是講經的人他自己的修養、他自己的領悟，像凡夫講跟阿羅漢講，當然不一樣；阿羅漢講跟菩薩講，絕對不會相同。由此可知，我過去雖然講過很多遍，為什麼後面講的好像比前面講得好，是不是有所保留？不是的。每一次講演都是盡了全部的心力了，而是這個境界必然是年年不相同，次次不相同，於是這個經典的講解，也就是後後勝於前前，總是後面一遍一定要超過前面，於是後聽的人福報是愈大。這是事實，決不是吝法，佛法講演它確實有這個情形，我們不能不知道。
這個講義是在「圖書館」第一次宣講的時候所講的，是七年前編印的。第一次宣講是七年前，這也可以看到《無量壽經》在海外弘揚的歷史；在這個以前，在台灣只有李炳南老居士在民國三十九年講過一次；這個第二次，我們就編這個講義來宣講了，所以七年前在台灣算第二次。以後在許許多多地方演講，我們還是以這個講義作依據，今天我們還是用這個本子。
這個講義的編寫，前面第一大段是講因緣，這個我們把它省略掉了，那是按當時情況來說的。我們看第二段前言，也是因緣的簡單的報告。所講的資料，編寫這個資料，以及演講全經的這個依據，都是根據夏蓮居老居士的會集本，這個版本以後會跟諸位詳細報告。這個註解最初只依據李炳南老居士的提綱，也就是眉註。我們這個大本子，這個裡面的註解是李炳南老居士親自寫的，他是用毛筆寫的，這就是民國三十九年他在台中講經所寫的這個本子，我們將他這個本子影印出來，這也是非常好的一個紀念。另外，就是參考黃念祖老居士的註解，這個註解已經流通得非常之廣泛了。
同修們多數看到的還是老居士這個初版，因為早些年來他送給我這個本子是初版，我們帶回台灣翻印。去年他老人家將這個註解做了一番整理，重新修訂，所以他有個修訂本，這個本子也交給我了，現在在台灣作版也印出來了，這是個定本。老居士今年年初往生了，這是我們佛門很大的一個損失。這個本子，我們就修訂本出版，我們計畫印兩萬冊。依照我們過去印經的經驗，最困難的是校對，錯誤總是在所不免，甚至於對了七、八次十幾次還是有錯誤。由於這個經驗，我們這個兩萬冊先印五千冊，流通送給大家看，希望大家看了之後，發現有錯誤通知我們，使後面這個一萬五千冊統統能把這個錯字改過來，希望它沒有一個錯字，這個本子就可以普遍的流傳了，將來別人要印，照這個本子影印，就不會有錯誤了。
第一次在「圖書館」宣講是依照兩位大德提供不少的參考資料，以後我在每一個地方宣講，甚至於在台北華藏圖書館，我第二次講的，也是在今年講圓滿，總共講了一百零七次，每一次是一個半小時，跟我們這一次的時間相當。這一次宣講就沒有依照他們的註解了，我想他們既然有註解，諸位可以作參考。他們兩位老人家沒有講到的，我這些年修學的心得體驗，特別提出來給諸位報告，提供諸位同修作一個參考，所以可以說我們這個講座是研習報告。經文裡面的名詞、術語、典故，我統統把它省略掉了；因為那些註解裡面都有，可以在註解上查得到，就省了不少的時間。關於概論的部分，依然用這一個綱領，就是今天給諸位這個小冊子。
首先我們學佛一定要認識佛法，不能夠誤會。佛教究竟是什麼？現在在整個世界，每一個社會階層都認為佛教是宗教，是世界上六大宗教之一；換句話說，現在的佛教確確實實是變成宗教了。為什麼我說它變成宗教了？因為它原本不是宗教，現在變成宗教了。因此，我們對佛法的探討，首先要認清它的本來面目。
在現在的社會裡面，可以說佛教有五種不同的型態存在當前。第一種，就是剛才講的，它變成宗教了。第二種，它變成學術了，有不少人把它當作哲學來研究，佛經哲學，它變成學術，變成哲學了。第三種，這是近代二、三十年我們才看到的，它變成邪教了。宗教跟學術，說實在話，不至於害人，雖然不能得到佛法真正圓滿的修學目標，還不會有太大的傷害。這個變成邪教，接觸到之後會深受其害。第四種，這是近代，在最近幾年這個佛教變成作秀了，我們在許多地方看到佛教在表演，講經說法也變成表演了。第五種，就是我們要認真修學探討傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳而沒有變質的這個教義。這是什麼？實在說，佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生一種究竟圓滿的教育。
我們中國古人喜歡簡單，無論是文章、是言語，要求的標準都是「簡要詳明」，簡單扼要，也要詳細明白。中國人怕麻煩、怕囉嗦，所以我們把釋迦牟尼佛的教育就簡稱為「佛教」，佛教就是佛陀的教育。現在為了怕大家對它誤會起見，不得不多加兩個字「佛陀教育」，你看到這個名詞就不至於發生誤會了。孔老夫子說「名不正則言不順」，我們今天接受的是釋迦牟尼佛的教育，這個要認識清楚。
佛教本身稱宗教，而所稱的宗教跟我們今天所講的宗教的概念是完全不相同。佛教傳到中國來之後，因為它的教義非常的博大精深，絕對不是一個人在一生當中能夠完全學習接受的，於是我們中國祖師大德們就將它分成宗派，就好像一個完整的大學裡面分院系，你只要學一個科系就能成就。所以佛法這個大的就是宗，分成了十個宗，宗底下再分派，即使是一部經、一個法門也決定能成就。為什麼稱為宗教？這個「宗」是專指禪宗，禪宗的教學法很特別，跟其他的宗不相同；這個「教」就是禪宗以外九個宗派，都叫作教。所以「宗門教下」，那個宗門的「門」字省掉了，教下的「下」字不要了，這就稱「宗教」。所以佛門稱宗教，跟我們現在這個宗教，意義不相同。
為什麼佛法又把它這樣子分作宗門教下？剛才講了，它的教學手段不一樣。這個宗門，它不從文字下手。禪宗以外，無論哪一個宗都是從經典下手，經典就是教科書；換句話說，它從教科書下手。禪宗不要教科書，所以說「不立文字，以心傳心」，它這個手段跟一般教學完全不相同。禪宗是悟了以後再讀經的，沒有開悟就不必讀經。其他宗派修學方法都是從經典下手，從經典裡面慢慢來開悟，所以這個叫漸悟；禪宗是頓悟。但是禪的根機不容易，必須很聰明，根性很利，所謂上根利智；要拿我們現代話來說，那是天才兒童，不是普通人，特殊的天才，他可以不必經過這個次第，他能夠躐等的來修學。所以禪宗教學跟教下不一樣，是這樣一個分法的，我們要把它認識清楚。
佛教教育究竟教給我們什麼？它的目的、宗旨何在？這是我們首先要探討的，然後我們才知道這個教育我們應不應該學習、值不值得學習。佛教的教學，宗旨內容要用經典裡面的術語，就是「諸法實相」。這一句話，要用我們現代話來講，「諸法」就是一切法，「實相」就是真相。一切法把它分成兩大類：一個是人生，一個是宇宙，這就統統包括了；換句話說，佛法教學無非是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，這一點諸位要知道。因為我本人以外，以外還有許多人，那是我的生活環境，不是我本人。所以人生是指自己，除自己之外都屬於環境，我們講人事環境、物質環境、自然環境，除自己身外的統統是環境。由此可知，佛教它所講的、所探討的是自己與自己生活環境的真相。如果我們明白這一個事實，這才知道這個教育一定要接受，一定要修學。
我們常常聽佛門裡面講迷悟，迷了是凡夫，悟了是佛菩薩。迷悟個什麼？就是迷悟自己與生活的真相。我對於自己、對於我的環境真正明白了，那你就叫作佛，就叫作菩薩；如果對自己、對於生活環境不明白，還是迷惑顛倒，那就叫凡夫。所以佛菩薩不過是一個明白人而已！對於自己、對環境明白；凡夫對於自己、對於環境不明白。除此之外，凡夫與佛沒有兩樣。所以佛法對於整個大宇宙的觀察，都列在真正平等的基礎上，為什麼平等？因為本來平等，事實上就是平等，絕對沒有高下。這是佛法教學的內容，我們一定要清楚。
我們現在對於自己、對於自己生活的真相確確實實是迷，那要怎樣才能覺悟，怎樣才能真正明瞭？佛有一套方法教給我們，幫助我們明瞭，幫助我們覺悟。諸位一定要記住，佛只是提供經驗、方法；因為他從前也是個迷惑人，他開悟了，他明瞭，他把他覺悟明瞭的經驗、方法提供給我們作參考，他不能幫我們開悟。怎麼樣才能開悟？還是要自悟。所以一定要自修、自悟、自證，統統還得靠自己；離開自己，誰也幫不上忙。這是佛給我們說出真話。
所以佛法號稱「無依道人」，學佛的人沒有依靠，不能依靠別人，佛菩薩靠不住，天神、鬼神也靠不住。佛教給我們要靠誰？靠自己。所以佛是我們的老師，老師只教導我們，我們要依教奉行、要去做到，那才是自己得受用。再好的老師，他有再好的方法，如果我們不接受，不肯去照作，依舊是枉然，還是得不到真實的利益。所以佛法是師道，我們跟佛的關係是師生關係，這才是真正傳統的佛教教育。
佛教到中國，這一千多年來都保持這個傳統。變成了宗教，說實在話，最早變成宗教是日本。以後我們自己這個佛教逐漸逐漸也變質，現在社會上，我們所看到這個佛教的儀式確確實實是宗教，這個也不能夠否認的。可是我們瞭解這一些事實的存在，我們自己如何選擇，這是智慧，這個也是經典裡面講的福德、因緣。
我們今天要研究的這一部經論，這是佛教十個宗派裡面的淨土宗。十個宗派，我在此地也不必詳細的介紹，有專門介紹的書籍很多。簡單的講，在整個佛法裡面，有三個宗派可以說是共同科目，任何一宗與它都有關聯。第一個是律宗，就是戒律，無論修學哪一宗，顯教密教、各宗各派，總不能不守戒律！這個律宗雖然它是一個獨立的宗派，實際上它是共同科目。當然有專研究律宗的，那就變成這一個宗派了。但是任何一個修學佛法的人都必須接受戒律，遵守戒律，所以它是佛門的共同科目。另外一個是法相唯識，法相唯識是講的理論，也是任何一個宗派都需要研究的，是理論的基礎。第三個共同科目就是淨土，淨土是歸宿，不管你修學哪一個法門，即使禪宗都不例外。
你看看百丈大師定的禪門清規，這是唐朝時代禪宗第八代馬祖道一和尚，我們稱他馬祖，他俗家姓馬，他是禪宗第八代的祖師，我們稱他作馬祖，不是台灣媽祖廟的媽祖，他的法名是道一，道德的道，一二三四的一。他在中國佛教歷史上是一個很了不起的革命者，是一個劃時代的創始人。因為佛教從釋迦牟尼佛那個時候起，一直到中國，佛教沒有共修的，沒有大家在一起共同修學的。只有佛講經說法的時候，大家來聽經，來上課；上完之後，個人修個人的。所以我們在經典裡面去看，如果說是打一個佛七、打一個禪七，那是大事！經典應該有記載。查遍《大藏經》，沒有聽說釋迦牟尼佛在哪個地方打過一次禪七的、打過一次佛七的。所以修行是個人修個人的，佛從來不干涉，也從來不過問，個人修個人的。只有上課聽講，你有疑問的時候，大家在一起研究討論。所以世尊當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，一生都從事於教學的工作。
早期的人，無論中國外國，這個世界上人口少，資源也很豐富，生活能過得很自在。人很老實，很真誠，所以接受到佛法，說實在話，個個都有成就。傳到中國來之後，從漢到唐七、八百年，這個法傳久了，逐漸逐漸就變質了，於是大家對經典研究討論很喜歡，真正修行就懈怠了。佛法要不是真修，決定得不到利益。所以馬祖跟百丈禪師這兩個人志同道合，就想挽救這個修學的弊病。提倡什麼？提倡共修。當然在他之前，提倡共修的有人，但是沒有形成一個制度。譬如我們淨土宗最早的是東晉時代慧遠大師，在廬山建念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人結蓮社，「東林蓮社」，這個比百丈禪師早，但是它沒有形成一個制度。百丈禪師跟馬祖建立了叢林的制度，就好像我們這個一般教育，從私人教學變成有完整制度的一個大學，中國的叢林就是制度非常健全的佛教大學。
我們現在叫大學，那個時候叫叢林，名稱不一樣，裡面內容是完全相同的，組織結構都相同。叢林的主席叫方丈，相當於學校的校長，維那師相當於訓導長，首座和尚相當於教務長，監院（我們常講當家師）相當於總務長。他們的職權確實是如此的，這個管教學的、管訓導的、管總務的，所以住持下面是三個綱領執事，分這三個單位，名稱不相同，職權完全相同。所以它確確實實是一個完整佛教大學，這是從馬祖跟百丈提倡建立的。
這樣建立之後，這就集合全國的精英，大家在一塊共同修學。所以往往一個叢林裡面有幾千人、幾萬人，成就的人太多太多了。叢林的建立，主要的精神是提倡依眾靠眾，一個人容易懈怠、容易偷懶，大家在一塊兒，彼此互相看著、互相勉勵，就不好意思了，看到別人精進，自己不如人，慚愧心生起來了。所以這個制度確確實實是中國佛教的特色。以後日本的佛教、韓國的佛教，在中國留學者也把這個制度帶回去了。所以這個可以說是佛教的一次革命。
百丈大師這是禪宗的大德。禪宗的叢林，我們看它朝暮的課誦，它晚課也念《彌陀經》，臨死的時候也念「阿彌陀佛」，求生淨土。由此可知，即使是宗門，最後也回歸到淨土。這個教下其他不同宗派的，求生淨土，那就太多了，華嚴宗的、天台宗的，天台宗是最多了，這是智者大師帶頭的。所以淨宗是佛教的歸宿，這是我們從中國佛教史裡面看到的事實。
如果從一切經典裡面去探討，你就更能夠覺察到，就像古人所說的「千經萬論，處處指歸」，都歸到淨土。淨土的經典，在各宗來說，它的經典最少，少就容易學。在過去，淨宗依據的經典只有「三經一論」，這個三部經都不大，最大的就是《無量壽經》了，其他的《阿彌陀經》，諸位看到的，那比這個少得多了，《阿彌陀經》恐怕比我們這個小冊子還少；《觀無量壽佛經》的經文比我們這個《無量壽經》也要少；《往生論》也不長。所以它的典籍最少，依據的經典很少。
現在我們所看到的是淨土五經，這五經從哪裡來的，我們一定要知道。在前清咸豐年間，咸豐是慈禧太后的丈夫，慈禧是西太后，是咸豐的西太后。我們講咸豐很多人不知道，說慈禧太后這名氣很大，沒人不知道的。大家就知道，它距離我們不算太遠。咸豐年間有一位魏源居士，我們將來這裡面還會提到他。魏居士也是一位很了不起的佛學家，對於淨宗的修持有很大的成就。他老人家將《華嚴經‧普賢行願品》，就是普賢行願品最後的一卷，「十大願王導歸極樂」這一卷，把它附在三經的後面，這樣就變成「淨土四經」了，四經是這麼來的。所以諸位將來讀古書，有時候看到淨土四經，這樣淨土才有了四經。
他把這一品加進去有沒有道理？他不加進去，我們往往疏忽了，沒有留意這一樁事情。他這一加，我們特別注意，仔細去看一看，有道理。因為《無量壽經》從四十八願一直到全部的經文，與普賢菩薩十大願王關係非常密切，你看經文一開端，就說明「遵修普賢大士之德」，修普賢行，像這個句子就很多，而行願品「十大願王導歸極樂」，這是最明顯的證據。所以把這個經合在三經之後，稱為四經，這個非常完美，確實有道理，有慧眼，有見識，發前人之未發，對於後世有很大的貢獻。
這個第五部是《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章經是民國初年印光老法師，他老人家將這一章經特別提出來，附在淨土四經的後面，變成五經了，這樣變成「淨土五經」了。同樣的一個道理，我過去學佛，在李老師會下十年，我是主攻《楞嚴》的，我的基礎是《楞嚴》。而《楞嚴》至少也講過七、八遍，《楞嚴》很熟，但是從來沒有體會到「大勢至菩薩圓通章」的重要性。到以後看到淨土五經之後，這就提起注意，為什麼印光法師把這一章，這一章經文不長，總共只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》兩百六十個字；他老人家這一提出來，我們仔細回頭，再到《楞嚴》裡面去觀察，才看出真正了不起，才真正明瞭這一章就是《楞嚴經》的心經，是整個《楞嚴》的精華。不是老法師這樣一個舉動，我們沒有辦法體會得到。附在四經後面，這樣變成五經。
實在講，這一章經是淨土宗的心經。不但是淨土宗的心經，而且是一大藏教的心經，諸位要是明白《無量壽經》之後，你就能夠認識它，你就能夠體會它，才知道這一章經，才知道大勢至菩薩在淨宗法門的地位，在淨宗法門的重要性，我們才真正認清楚、才搞明白，五經是這麼來的。我想將來如果我們有這個機緣，我們這一部講完之後，這個五經要有機緣的話，我都希望在此地好好的再講一遍，緣是無比的殊勝。淨宗的特色，要在這一段時間，依據這一部經典，給同學們作詳細的報告。
我們現在看第二頁的第二段：
【確認淨土法門，為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。】
這是把這個法門簡單明顯的介紹給我們。佛給我們說了許許多多的法門，我們常聽到八萬四千法門，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，這些無量無邊的法門，哪一個法門最好？哪一個法門最殊勝？哪一個法門最有把握成就？這是要選擇的。選擇對了，那就非常幸運，你這一生當中就圓滿成佛了。選擇不當，這一生當中成就不了。
佛在許多大乘經典裡面告訴我們，從凡夫修行成佛，需要經歷三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。這個時間怎麼個算法？從前李老師在台中佛學講座給同學們編了一個《佛學概要十四講》，裡面講到這個問題，講到這個三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫有好幾種計算法，他這裡講最簡單的，以我們中國這個數字單位是個、十、百、千、萬，萬萬是億，萬億是兆，用這個「兆」作單位，那是多少兆？老師告訴我們，上面是一千，下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆是一個阿僧祇劫，還要乘三倍。我們今天聽到這個數字，是天文數字！所以這個修學成就，那不是一生、兩生的，生生世世的。
小乘的成就，經上給我們講得最多，天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。佛告訴我們，我們常講忉利天，中國人講玉皇大帝，外國人講上帝，大概都是講的忉利天。佛告訴我們，忉利天的一天是我們人間一百年。所以忉利天看我們這個人間，對我們這個人非常的憐憫，壽命很短，朝生暮死，壽命只有一天，多可憐！那麼也算是一年三百六十天，也照我們人間這個算法，他的壽命是忉利天的一千歲，那在我們人間算，不曉得是多少千萬年。
再往上面去，愈上一層，他的壽命加一倍。我們常常講的彌勒菩薩，彌勒菩薩在兜率天，比忉利天又高了兩層了。忉利再往上去是夜摩天，夜摩再上去是兜率。所以兜率天的一天是我們人間四百年，他的壽命是四千歲，一天是我們人間四百年。所以彌勒菩薩在兜率內院，他的壽命在那裡是四千歲，必須到他那裡壽命終止了，這才到人間來示現成佛。換算到我們人間，這個時間多久？五十六億七千萬年。我們人間五十六億七千萬年，兜率天的四千年。所以《彌勒下生經》上，這個時間是這樣算法的。
他還不是最高，往上去還有化樂天，還有他化自在天，在欲界。再往上去，四禪十八層天；再上去有四空天；最高的天，壽命是八萬大劫，那不能用時間算了，論劫來算。這是講我們娑婆世界，才知道這個成就在時間上來講，真難！
我們每一個同學，不是只有今生；只有今生，那問題太容易了，可以說沒什麼問題。我們有過去，我們也有未來。你要知道有過去、未來，那這個問題就很嚴重了。我們過去世有沒有聽到佛法？有沒有依照佛法來修行？給諸位說，決定是有。為什麼說決定是有？世出世間一切法都有前因後果。今天我們聽到佛法，能生歡喜心，能信能願、還能修行，特別是這一個法門，證明了你在過去生中曾經學過。你如果沒有學過，你會感覺到非常生疏，格格不入，入不進去！聽了喜歡，想學，願意學，愈學愈歡喜，過去那個修學跟這一生連起來了。
那我們過去修了多久？修了到底是幾生幾世？《無量壽經》上佛給我們授記，佛告訴我們的話：我們過去生中，無量劫來，生生世世都修。也許大家聽了問題又來了，佛說成佛三個阿僧祇劫就成，那我們修了無量劫，怎麼還沒成佛？我們生生世世所修的都不算數。好像念書一樣，天天念，很用功的念，考試都是零分，始終不及格，始終不能升一級，這有什麼用？所以都不算數。雖不算數，你確實學過，確實有善根，確實有福德，這是不能否認的；只是你從來沒有一次考試及格過，麻煩出在這個地方。如果有一次考試及格過，你今天就不在此地了。
那我們要問，什麼標準叫及格？在小乘講初果須陀洹，在我們大乘圓教裡面講初信位的菩薩。淨宗是大乘，是圓實大乘，是圓教真實的大乘。大乘菩薩總共有五十一個階級，好像我們念書一樣，一年級、二年級到五十一年級。我們生生世世修學，就從來沒有上一年級；換句話說，生生世世都在幼稚園，沒有學籍，所以那個不算數。佛給我們講的三大阿僧祇劫是從初信位算起，就好像你在學校多少年可以畢業了，你要入了一年級，這才能算數。一年級還沒有上，那怎麼能算！那不能算。
我們想想，我們這一生當中努力的修學，能不能上個一年級？恐怕還有問題，大多數人上不了。難在哪裡？難在必須要把三界八十八品見惑斷掉，你才能入一年級，才能達到這個標準。什麼叫見惑？錯誤的見解。佛給我們講煩惱的根源是兩個錯誤，一個是見解的錯誤，一個是思想的錯誤。錯誤的見解叫見惑，三界有八十八品，品是品類。思惑是思想的錯誤，三界有八十一品。那個思惑要是斷盡了，那就證阿羅漢果了，那就不止一年級了，在大乘裡面講，大概是六年級。一年級斷見惑，六年級就斷思惑了，就不退轉了，那個三大阿僧祇劫會修到第五十二個階級；五十一個階級畢業了，五十二個就成佛，第五十二個位次就成佛。要這麼長的時間，我們聽起來，難！太難太難了！斷煩惱是真正不容易。
有沒有能夠不需要斷煩惱的，我們這一生也能成就的？給諸位說，只有這一個法門；八萬四千法門，除這一個法門之外，任何一個法門都要斷煩惱，斷惑證真。所以佛菩薩、古大德常說，那些法門叫難行道，真難！這個法門不要斷煩惱，容易！叫易行道。比較起來，確實難易是非常的清楚。可是你也不能把它看得太容易了，太容易你也出了問題，還是去不了。這個法門雖然不講斷煩惱，要講伏煩惱。你能夠把煩惱控制住，不叫它起作用，這就行了。其他這個法門，你能把煩惱控制住，不管用，為什麼？你出不了三界。出不了三界，換句話說，你就免不了輪迴，這個難了。
所以這個法門是一個特別法門，這一個法門是真實法門，是真實的智慧。什麼人能夠接受？華嚴會上講的十地菩薩。我們在《華嚴經》上讀到十地菩薩始終不離念佛。始是初地，終是等覺。等覺也叫作十一地，這是十一個位次；等覺再上去就成佛了。他們為什麼會接受這個法門？他們的智慧將近圓滿、接近圓滿了，佛給他一說，他就明瞭了，他接受了。第二種，像我們凡夫，凡夫裡面善根福德非常深厚的這種人會接受。這是佛在《無量壽經》上告訴我們的：能夠接受這個法門，依照這個法門修學的是什麼人？過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，這是《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們對這個法門真信、真願、真肯念佛，那就證明你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根深厚。
有這樣深厚的善根，這是「自力」；現在接觸這個法門，必然得到一切諸佛如來冥冥當中以威神加持我們，我們才能生歡喜心，這叫「他力」，這是諸佛如來幫助我們。我們善根現前，自己不覺得，確實有諸佛菩薩在幫助。到你修學到相當一個程度，佛菩薩加持，你會感覺到。你在初學還不太容易感覺到，你學個幾年之後，果然認真修學，學個幾年，你就會感覺到佛菩薩在加持你，佛菩薩在協助你。到什麼時候才感觸？在心清淨的時候，清淨心與諸佛菩薩就感應道交。
這是講到淨土，這個淨宗修學的方法，它的方法也很多，統統叫作念佛。大分分為四大類，有實相念佛（實相念佛跟禪沒有兩樣），有觀想念佛，有觀像念佛，有持名念佛。我們在所有方法裡面，我們選擇的是持名念佛。這個方法也是十方一切諸佛如來讚歎，一切諸佛如來弘揚的，一切諸佛如來普遍勸導一切眾生修學這個法門。
這個法門容易，真正是不可思議的特別法門，所以這是「一乘了義」！一乘是佛法裡面最究竟、最真實法，不是方便法，是真實的。所以我們讀到《法華經》，《法華經》是世尊末期的教科書、末期的教學，完全說真實的，開權顯實，告訴大家，佛法唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。我們曉得佛講的二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。這些都是佛的方便說；要講真實，真實是一乘。一乘是什麼？一乘是直接成佛。
我們要問，什麼叫作成佛？佛是什麼？我們總要搞清楚。所謂佛，在佛教教育裡面是一個學位的名稱。像我們現在這個學校裡面，學位有三等：最低的是學士，再上面一層是碩士，最高的是博士。佛門裡面也有這三個學位，名稱跟他說的不一樣，最低的學位叫阿羅漢，阿羅漢相當於我們一般學校的學士；往上一層叫菩薩，相當我們的碩士；最高的學位稱佛陀。所以諸位要知道，羅漢、菩薩、佛是學位的名稱，一定要搞清楚。
要什麼樣的資格才能拿到佛陀的學位？必須要智慧究竟圓滿。佛教育是智慧的教育，智慧要圓滿了，那就是無所不知，這才圓滿。有一樣東西你不知道，你的智慧沒有圓滿。不但我們這個世界的事情，你樣樣知道，別的世界也知道，這個很不可思議。靠近我們的星球月亮，你知道多少？太陽，你知道多少？擴大一點，我們銀河系，你知道多少？再大一點，盡虛空遍法界，過去現在未來，你知道多少？如果你拿到這個學位了，是無所不知，無所不能。今天宗教裡面讚美上帝全知全能，全知全能不是上帝，全知全能是佛。
佛不止一個，哪一個人修成了都成佛。所以佛跟我們講，可能嗎？能。為什麼能呢？佛告訴我們，全知全能是你的本能，它不是從外面來的，而是我們今天把本能失掉了。佛教育沒有別的，是教我們本能再恢復，這就可能。如果我們本來沒有，要想有，這就不容易，這個就難了。本來有的要恢復，那就容易了。所以佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明本能是個個都具足的，個個都圓滿的，一切諸佛如來的智慧，我們統統都有。德相是能力。智慧能力統統都有。他是完全恢復了；我們雖有，喪失掉了。這個失，不是真的失掉了；真的失掉了，那也不容易恢復。佛給我們說是迷失了，不是真失掉，是迷失了。你幾時一覺悟的時候，你的能力立刻就恢復了。可見得這個失掉，不是真的失掉。怎麼失掉的呢？佛把這個真相告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，怎麼失掉的？因為有妄想有執著，把你的能力失掉了。有妄想，智慧失掉了；有執著，有煩惱，德能失掉了。這一個事實真相，要不是佛給我們說出，我們會永遠迷惑，永遠不知道，不會明白；佛對我們的恩德利益太大太大了。
佛給我們的教學，學什麼？無非就是教我們斷煩惱斷妄想而已，所以他教給我們修學的總樞紐就在禪定。定是什麼？把妄想分別執著去掉，心就定了；心一定，我們的德能就恢復了。由此可知，大乘菩薩五十一個階位，簡單說就是定的功夫淺深區別這些位次。我們今天用念佛這個法門，念佛這個方法、這個手段，修什麼？修定。所以淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」，一心不亂就是禪定。一心是定，不亂是禪。方法手段不一樣，境界目的完全相同。