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無量壽經 （第四十四集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0044
請掀開經本六十三頁，倒數第四行，最後兩個字看起：
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
這個幾句話是說明西方世界所有萬物都是成於自然。「自然」在此地不太好懂，很難體會，因為這個是性德的流露，與我們通常這個「自然」的觀念不一樣，決定不相同，所以佛經裡頭有一個術語叫「法爾」，「法爾」就是一切法它本來就是這個樣子的。這不得已我們還用比喻說，比喻，諸位要知道，只能比喻個彷彿，沒有法子比得那麼樣逼真，但是從這個彷彿，你去體會、去領略，能得一點輪廓。真正要明白這個境界那一定要功夫，功夫到家，你親自證得的那才叫真實。為什麼我們沒有法子體會？諸位要知道，我們現前所看到的境界，山河大地、宇宙星球、森羅萬象，從哪來的？當然是自性變現出來的。可是自性變現出來了，它不自然了，為什麼不自然？它裡面有改變。就好像一棵樹木、花草一樣，經過人工修理，它就不是自然的了，雖是自然而生的，可是經過人工去給它修理。
「法爾」本性裡面流露出的這些萬物，為什麼我們今天說它不自然？我們起心動念就是給它加工，就是給它修理了。所以我們看到這個宇宙，雖然說自然，不是此地所講的「法爾自然」，不是這個意思。它這個自然的境界必須要到我們於一切境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，那個境界就是屬於此地所說的法爾自然，完全是自性流露出來，這是真正的美、真實的美。
『鬱單』也是比喻，「鬱單」就是我們有些地方翻作「北拘盧洲」，是佛講我們這個小世界，四大部洲的北洲，北洲梵音叫「鬱單那」，也翻作「北拘盧」。這一洲福報很大，人民的生活不需要操勞，不需要耕種，不需要經營，所有一切生活需要的都是自然生長的，所以這個福報就太大了。衣食自然，不要操一點心，壽命又長，經上講壽命都是千歲，很少生病的，這樣好的一個地方。但是這個地方的人享福享慣了，人在福中把修行忘掉了，所以佛法這一洲沒有。你看寺廟裡頭，你們看到韋馱菩薩，韋馱殿上面有個匾額，這個匾額通常寫的是「三洲感應」，四大部洲只有三洲感應，就是「北拘盧洲」沒有佛法，他要想護法護不上，那邊沒有佛法，福報很大。這個地方用它來形容西方極樂世界所有的資源都是自然的，非常的豐富，「鬱單成七寶」。「七寶」是從我們這個世間比喻而說的，實際上西方世界的珍寶是無量無邊，說之不盡。
『橫攬成萬物』，這是說性德自然流露化成的，就是變化成這一個世界，世界裡面所有一切的萬物。『光精明俱出』，這四個字是形容萬物之美。「光」是光明，一切物質都放光，光明、精美、明淨，「明」是清淨，沒有一絲毫缺陷。西方世界任何一個物質，你找它的缺陷找不到，總是叫人人看到歡喜、滿願。『善好殊無比』，「殊」是殊勝，它的善好是十方世界不能跟它相比的。
『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是匯歸本體，這說明它為什麼這樣好。前面這一句是「如如之理」，就是自性，「著於無上下」，「著」是顯著，非常的明顯，人人都能夠看出來，人人都能夠見到。「上下」是比喻我們今天這個世間所講的相對，我們是生活在相對的世界裡，西方極樂世界沒有相對的，為什麼？心意識裡面才有相對，真如本性裡頭哪有相對？沒有上下、沒有大小、沒有先後、沒有長短。我們這邊，你所說得出的統統是相對的，西方世界沒有，這才顯示出自性圓滿的流露。
「洞達」，這是智慧，自性裡面流出來圓滿究竟的智慧。不但對於西方世界，對於十方無量無邊的世界都通達、都明瞭，盡虛空遍法界沒有邊際，沒有隔閡。盡虛空遍法界實際上講就是一個自己，哪有不知道的道理！虛空法界是自性顯現出來的，正如同我們作夢一樣，夢中所有一切境界是自心變現出來的。因為迷失了自性，所以對於整個境界不了解，如果覺悟了，那就樣樣都明瞭。經文到這個地方是把西方世界人事環境、物質環境的微妙、殊勝、美好，做了一個概略的介紹。下面釋迦牟尼佛苦口婆心的勸勉我們，勸我們要發願往生，說：
【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】
佛在這個經裡面勸勉我們求生淨土的這個話講得太多了，一而三，三而四，四而五，真是苦口婆心。如果這個地方不是真的好、真實的殊勝，釋迦牟尼佛何必這樣勸我們？勸個一次、兩次就可以了。不斷的在勸，還沒勸完，後頭還有，所以就曉得那個地方是真好，決定不欺騙我們。所以說『宜』，「宜」是應該的意思。『各』是每一個人，都應該要『精進』。『努力自求之』，西方淨土到哪裡求？要自己求，向外求，求不到的。釋迦牟尼佛沒有法子給你，阿彌陀佛也沒有法子給你，必須要你自己求。因為他們這個條件，我們現在很明瞭了，往生西方極樂世界真正的條件就是本經經題上所講的，要清淨心、要平等心、要覺悟心，這就行了，這是基本條件。我們有信、有願、有行，「信、願、行」要達不到清淨平等覺還是不能往生，這個要知道。
通常祖師大德給我們講，有了強烈的信願就決定往生；我剛才給諸位說的，沒有清淨平等覺就決定不能往生，這兩種說法有沒有衝突？你們想一想，沒有衝突。決定的信願，心就清淨了。心為什麼不清淨？你的信願會動搖，不夠堅定。真正有堅定的信、願、行，二六時中，就是一天到晚這一生之中只求一個目標，只有一個方向，其他的統統都放下、都捨棄了，這個心怎麼不清淨！怎麼不平等！理事都明瞭，我們修學就穩當，所以一定要自求。自己真正努力用功，諸佛菩薩本願威神才能加持得上，這個加持就是俗話講保佑，加持。
『必得超絕去』，這個語氣非常肯定，必定得生。『往生無量清淨阿彌陀佛國』。西方極樂世界，世尊在此地讚歎無量清淨，沒有一樣不清淨。
【橫截於五趣。惡道自閉塞。】
這兩句是講我們現前真實的利益。換句話說，如果不生西方極樂世界，你就決定脫離不了六道輪迴。這個地方講『五趣』是講五道，通常我們也講六道，六道跟五道是一個意思。講五道就不說阿修羅，就不論阿修羅了，就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫「五趣」。六道是加一個阿修羅。不加阿修羅，阿修羅到哪去了？諸位要知道阿修羅散在四道，五道裡頭只有地獄裡頭沒有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，這個四道裡頭統統都有阿修羅，在哪一道就算他是哪一道，不另算的。經上特別另算阿修羅是專門講天道阿修羅，那個不指其他三道的。所以「五趣」跟六道是一樁事情。
《楞嚴經》可以說是比其他經典講得詳細，《楞嚴經》上講「七趣」，比六道還要加一道，加的是哪一道？加的是仙道，我們中國人講仙人，仙人這是《楞嚴經》特別把他提出來說說他的情況。其實這個仙有天仙，天仙就歸到天人了，天道；有人間修行成仙的，那就算人道；畜生裡頭也有修成仙的；鬼裡頭也有修成仙的，所以仙人也散佈在四道，這個通常都把它省略掉了，都不單獨說了，唯獨《楞嚴》有說。所以諸位看到「五趣」、六道、七趣，全是說的一樁事情。這是講我們這個世間輪迴的狀況，如果不往生，是決定不能避免，這個事情非常的可怕。
『惡道自閉塞』，就是真正發願求往生，「橫截」是橫超，超越六道了，超越了。「惡道自閉塞」，我們這一生、過去生造了不少惡業，惡業將來必定要受三途的惡報，現在生到西方極樂世界去了，這個惡報全部都免了，極重的罪業也都消除掉了。我們要問問怎麼消的，第一個，是自己真正徹底覺悟了，覺悟之人絕對不會再造惡，如果再造惡，說個老實話，他並沒有覺悟，真正覺悟的人不會再造惡的。不再造惡，他惡的緣斷掉了，雖有因，沒有緣，不會結果，這是這樣斷掉的。這是從自己本身上說的。另外一個就是外緣，我們過去害了人、殺了人，冤冤相報，這一些冤家債主怎麼肯罷休？
我今天聽到一些同修給我說，說某人破產了，破產是佛法裡面講敗家子，所以財產是五家共有，不是你自己的，這個要知道。所以一個人有福報，真正聰明人有福報的時候不享受。那你永遠存在那個地方，你沒有用它。福報來了，怎麼不享受呢？布施，我不接受這個果報。
中國古時候商人經商有個模範商人，後來中國人把他奉尊為財神。台灣的財神是拜關公，關公對於理財，沒聽說過他理得很好，很沒有道理。大陸上供財神供范蠡，那個有道理。你看范蠡幫助越王勾踐中興了國家，這個中興比創業難，太難太難了。國家被滅亡，居然能夠恢復，這很不是一個容易事情，他真是第一功臣。這個國家恢復之後了，他非常了解越王勾踐的心，這個人是可以共患難不能共富貴。困難的時候，可以做好朋友，好的助手；享福的時候，不行，他這個心量不大。所以就改變姓名逃掉了，以後就經商做生意，改個名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。
做生意，他很會理財，沒有多少年發達了，發了大財了，發財之後，布施，全部布施光，從小生意再做起，做幾年又發了，三聚三散，這個了不起。他的財發的時候，他不享受，完全回饋給社會，去救濟一些苦難的人民，自己不要享受，他這個財永遠在，永遠不會失掉。所以中國以後這個商人供奉他作財神，他是我們商人的一個榜樣，商人的一個典型，應當向他學習，這個很有意義。所以要知道散財，要知道把福報儲存在哪裡，儲存在一切眾生的福報上，這福報就享受不盡了。所以不可以積財。積財，實在講你的福報很有限，這個福報消失之後，立刻就崩潰了，所以不要積財。
聰明人會散財，散財是真正保持著財富，所以我們學佛，明白這個道理。我們的收入無論多少，衣食足了，生活實在講要節儉，節儉是惜福，一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。修福當中實在講也不難，譬如我們每天存一塊錢，這個不多，我們用一個小盒子每一天存一塊錢，一年就有三百六十塊了，這三百六十塊做慈善的事業，或者做放生，或者做印經來布施，只要有恆心，這個福報不可思議。所以在生活當中能夠有一點結餘的時候，做這個好事，這個一生累積下來不得了，積小福報就成大福德，人人都可以做，就是你會不會做。
所以這個世間有財富，這是你命裡面有財富，發大財，這是福報。如何去用這個財富是智慧，那就不是福報了，是智慧。所以有福沒有智，這個財富絕對不是好事情，不但害自己，也害別人，反不如有智沒有財的。有智沒有財，他不會做壞事情，雖然自己生活清苦一點，對自己沒有傷害，對大眾也不會傷害。所以兩者比較，還是要智，智慧重要。
佛稱為「二足尊」，「足」是圓滿的意思，滿足，哪兩種滿足？第一個是智慧圓滿，第二個是財富圓滿，所以說「福慧二足尊」。有智慧沒有財富不能度眾生。建個道場需要錢，印送經書也要錢，幹什麼都離不開財富。所以佛的財富全部都是應用在幫助眾生上。極樂世界，我們在前面看到的，阿彌陀佛作大施主，建成這樣一個美好的環境提供給十方法界真正有願修清淨行的人，提供給他們去受用，不是阿彌陀佛自己受用，是提供給大家受用，這就對了，這是真實的智慧。
所以這是為什麼能夠離開六道輪迴，為什麼能夠脫離三惡道。所以縱然今生、過去那些冤親債主，你生到西方極樂世界之後，說實在話，有能力還債了，有這麼大的福報才能還得盡。何況一方面還他債，這個還債是與他有緣，一方面來度脫他，比在六道裡頭冤冤相報那強勝太多太多了。六道裡頭是冤冤相報，還債的時候不甘心，他有怨恨心在，他不是很痛快的去還。
【無極之勝道。易往而無人。】
這是佛非常感嘆的一句話。『無極之勝道』是讚歎西方極樂世界。往生西方世界不難，的確是很容易的一樁事情，可惜怎麼樣？人就偏偏不肯去。
【其國不逆違。】
這一句是說明真的容易往生。
【自然所牽隨。】
這一句是說明，雖然很容易去，為什麼不能去？此地這個『自然』跟前面講的自然的意思完全不同。前面自然是講法性自然的流露，這個地方的「自然」就是指煩惱、人情種種障礙把你牽住了，你對這個世間有牽掛，你就去不了了，所以為「自然所牽隨」了，你去不了。
【捐志若虛空。】
這是佛在此地這個末後再勸勉我們。『捐』就是捨棄。『志』就是對這個世間的願望，我們講志願。在世間想做這個，想做那個，那都是麻煩，都是你往生的障礙。所以必須要覺悟，要把它捨得乾乾淨淨。這捨得乾淨，要緊的是心上捨，不是指事上捨。事，實在講沒有障礙，《華嚴》上講得很清楚，「事事無礙」，不障礙，障礙是心，心裡頭有牽掛，這個就麻煩了。所以佛教我們離相，教我們不執著，都是從心地。你心裡頭不執著，心裡面清淨，你就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有障礙。事上，事上沒有關係，事事確實是無礙的。如果這個事確實能夠妨礙自己的心境，那麼事要捨。事不礙清淨心了，你捨就錯了，不捨也錯，捨與不捨都錯了，那用什麼態度？順其自然就對了。存心去捨，你已經動了念頭；我想不捨，也動念頭了，都是過錯，所以捨與不捨兩邊都捨掉，心地清淨像『虛空』一樣，一樣都不染著。
【勤行求道德。】
一心一意，我只求『道』，我只求『德』。「道德」在此地有它的講法，跟一般講道德不一樣。這個「道」是念佛，這個「德」是往生，我們所得到的是得生淨土。這個「道德」這個「德」跟得失的「得」是一個意思，完全相同。你修道，你必定有得，我們念佛決定得生淨土，所以這個地方的「道德」是這個意思。生到西方世界了：
【可得極長生。壽樂無有極。】
生到西方世界，人人壽命跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛無量壽，凡是生到西方極樂世界的人，全都是無量壽。那個世界沒有苦，一切苦難的名字都聽不到，哪有事實？沒有這些苦難的事實，所以稱之為極樂，『壽樂無有極』。
【何為著世事。譊譊憂無常。】
這是釋迦牟尼佛對我們這些世人不能完全相信，半信半疑，發出非常感嘆的一句話。『何為』，為什麼你還執著這個世間事？你心裡面還有許許多多的牽掛、許許多多的憂慮、許許多多的煩惱，為什麼放不下？這就是這個意思。應該知道這個世間確確實實是苦海，你認清楚了，你自然對它不會留戀，這個世間沒有一樣是真實的，全是虛妄的，全是虛假的，一定要把它認清楚。
再看底下這一章，三十三。從這裡連續有五品經文對我們修行非常重要。我們首先要認識「修行」這兩個字的定義，這兩個字怎麼個講法要搞清楚。「行」是行為，我們的行為那就太多，說之不盡。佛把所有的行為歸納成三大類，「身、口、意」這個三大類，你的行為再多，都沒辦法超越這三大類。「身」，身體一舉一動是身的行為，行是行動，為是作為，身體的行動、作為；「口」是言語，言語是口的行為；「意」是思想、見解，所有一切思想、見解就是心裡的行為，就歸納這三大類。這三大類的行為有了錯誤，我們把它修正過來就叫做修行，修行是修正錯誤的行為。我們真正肯努力把自己一切不好的行為、錯誤的行為修正過來，這叫修行人，這你要真修。
我們到底有哪些地方錯誤？譬如說，想錯了、看錯了、做錯了、說錯了。有哪些地方錯了？錯了自己不知道，這叫迷。錯誤自己知道了，這叫覺悟。所以佛法裡頭常常講覺悟、開悟，什麼叫開悟？自己的毛病、過失自己統統明瞭了，這個人開悟、覺悟，不迷了。悟了管不管用？悟了不管用，悟了照樣輪迴。悟了要起修，所以這個佛經裡頭講「解悟」、「證悟」，解悟沒有用，「解悟」就是通常講開悟。證悟是什麼？「證悟」是你修行，你真正覺悟之後徹底改過自新，那叫證悟，那個管用。所以首先要認清楚什麼叫「修行」。
由此可知，修行在哪個地方用功？在起心動念、言語造作，在這些地方下手。不是叫你讀經，不是叫你敲著木魚念佛、拜懺，不是的，那都是做個樣子，給什麼？給那個沒有學佛的人看，引誘他們來問，問「你們在做什麼？」「我們修行」，「什麼叫修行？」講給他聽，機會教育，是這麼個用意的。不能把那個就當作是真的修行，那就壞了。所以佛法裡頭有許許多多做法、方法都是引誘人入佛門的，叫他來問，叫他看到好奇，來問，藉這個機會給他講解。
正因為我們自己不容易發現自己的過失、發現自己的錯誤，佛在這個五品經裡面提示我們一些大的毛病、大的錯誤，讓我們好好的反省，看看佛所講的我們自己有沒有？如果有，趕緊依照佛的教訓認真把它修正過來，這叫真修行。所以這個五品經連前面這一品總共是六品，在這一部經裡面叫「行經」。這個經典有「教、理、行、果」，這是「行」，完全教給我們怎樣去做的，所以這不是教我們念，是教我們去做的。正因為教我們去做，一定要念熟，不念熟都忘掉了，怎麼去做法？所以一定要記得清清楚楚，時時刻刻記得佛的這些教訓，我們起心動念、言語造作都拿這個來對一對，有沒有犯過失？
【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】
這個一開端可以說就把一般人的病根給我們說出來了。你說我們沒有過失，你想想看佛所講的我們有沒有？『世』是世間人，『共』是共同，大家都差不多，都做些什麼？做些不要緊的事，『不急之物』就是不重要的，不要緊的。那麼我們要問什麼叫要緊的？了生死要緊，出輪迴要緊，沒有比這個更要緊的了。人生必有死，死了以後怎麼辦？這樣重要的大事幾個人曾經想到？輪迴的的確確是事實，今天歐美的科學家許多都把它證實了，證明確確實實有輪迴，佛經上說得不假。這是我們這一生當中最大的一樁事情，把這個事情疏忽了，其他這個世間所有一切事物都是小事，所以大家所爭的都是「不急之務」。
『於此劇惡極苦之中』，這一句話我們今天聽到，領會比從前的人一定來得深刻。過去世人雖然苦，沒有今天這麼苦，世間人造惡也沒有像現在造這麼重的惡。諸位如果好好的讀一讀中國的歷史，這個外國我們暫且不論它。中國的幅員很大，在過去中國可以說是世界上安定、祥和、富裕的社會，中國之衰也不過是最近一百年的事情，在前清嘉慶以前，在這個世界上是第一等的強國，這世界上沒有比中國強的。清朝衰弱是道光以後衰掉的。大家雖然造惡，還能遵守儒家的教育。佛法在中國非常盛行，人人都知道因果報應，縱然作惡，他也會收斂一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。現在人，儒家東西丟掉了，佛法也不信了，沒有任何顧忌，造惡的普遍與嚴重是中國有史以來所沒有的，這個可怕，太可怕了。這是講「惡」。
「苦」，絕對不要以為現在科技帶來生活的富裕方便，是帶來了一些方便，可是它的副作用太大，帶給我們是什麼？惶惶不安，沒有安全感，這是古人沒有過的，古人想也想不到。古人在某一個地方建個房子，住個家，總是想代代相傳。我們中國古老在大陸上建一棟房子，這棟房子如果不能用三百年，誰也不找這個工程師來建。他真的叫安居樂業，他心是安定的。不像美國常常搬家，這在中國沒有這種現象，哪裡有這個怪現象！所以美國這個房子建築的結構實在講很不理想，沒有內外，這在我們中國人講風水的時候，非常不適合居住的，所以他住不了多久他要搬，很有道理。中國住的房子那就不一樣，這個結構布局完全不相同。不要說那個，就說家具，中國從前的家具大漆的，紅漆家具，這個家具你買一套的時候至少能用一百年，哪有常常換的？所以你才曉得從前人他心多麼安定。心安，身就安，所以他的生活是安樂的生活，縱然清貧，他貧有貧之樂；富有富的樂處，貧有貧之樂；那個社會是祥和的。不像現在這個社會是暴戾的，非常之可怕，天災人禍天天都有，一年比一年嚴重，這是可怕到極處，這真的是「劇惡極苦」。
佛說這個經好像就針對現代人講的一樣，這不是在過去世，針對於現代人講的。我們在這樣一個非常不祥的一個社會還怎麼樣？還『勤身營務』，「勤」，很勤奮，「營」是經營，「務」是造作，還在繼續不斷在經營、在造作，這怎麼得了！你這個經營、造作，你求什麼？『以自給濟』，這一般人講為生活。為生活需要這麼樣忙嗎？這就是迷惑顛倒。
我有一次在台北坐計程車，這個計程車司機跟我叫苦，說現在生活非常苦，非常艱難。我就反過來問他，我說：你是迷於不知足，你就苦了，如果你知足，那你就很樂。我說：在台灣生活非常容易。他反過來問我：何以見得？我說：譬如說我們這一件衣服，這件衣服至少可以穿十年，十年不必去買新衣服。你家裡頭的用具，你好好的愛惜、保養的話，都可以用十年以上。每一天買菜那一點錢算多少？他以後想，對啊。我說：如果你要跟隔壁鄰居比賽，那你就苦了。人家今天一個新的電冰箱，明天一個新的什麼玩藝，你看別人都是新的，我也趕快去買了，那你不就苦了，不知足。這個世間天天在搞新花樣的、發明新產品的、新款式的，那些人叫「魔」，每一天用些花樣來折磨你，搞得你身心不安，你一生勤苦都是為了它，這叫愚迷，愚痴，迷惑顛倒。
我穿這個衣服不流行了，出去人家要笑話，笑死了是他，你沒有死。他笑，死了是他，他笑死了，你沒有死，你管它這個事情幹什麼？迷惑顛倒。你仔細一想的時候，生活很容易過，不難。他聽了說：也是。我說：你開計程車，你一個星期只要開一天，你一個星期的生活費就有了，你怎麼不逍遙？怎麼不自在？天天要跟人比賽，天天被魔掌耍弄，那你這一輩子就苦一輩子了，所以確實是如此。所以這些都不是真正的理由，真正的理由是愚痴、迷惑、慳貪，還是出在這個毛病上。
『尊卑』是指家裡面的人。『貧富，少長，男女』都是指的家人、家族，為這些來奔波，為這些來忙碌。『累念積慮』，「念」都是妄想，「慮」是憂慮，為自己、為別人，都在打妄想。『為心走使』，這個「心」是妄心、妄念。誰在支配你？妄心在支配你。你一生為什麼活的？為了妄念所活的，這就苦了。能不能得到真實的利益？給諸位說，決定得不到。大家把《了凡四訓》念上三百遍就完全覺悟了，才知道人的一生「一飲一啄，莫非前定」，你還搞什麼？命裡有的總是有，命裡沒有的求不來，這是事實。了解這個事實了，命從哪裡來的？命是自己造的，不是別人給我們定的。我們這一生的享受，前生所造的業因，這一生所得的果報；這一生所造的業，就是來生的果報。所以佛家常說「欲知前世因」，你要想知道前生你造的是什麼因，「今生受者是」，我這一生所受的就是，果報。「欲知來世果」，想想我來世會有什麼樣的果報？「今生作者是」，我這一生造作的就是。因果報應，絲毫不爽。
現在佛給我們介紹的西方極樂世界，這個好。那是果報，生到西方極樂世界是果報。你現在不造西方世界的因，你怎麼能得到果報？西方世界的因怎麼造？真信切願，老實念佛。如果我們想一想，這個一天大部分時間都是信願持名，那這個往生就有把握了，我今生造的因是西方極樂世界的因。
底下舉了幾個例子，事相上實在是太繁瑣了，說不盡，舉幾個例子：
【無田憂田。】
這是講財產。
【無宅憂宅。】
『宅』是房屋、田地，都是世間人所希求的。
【眷屬。】
這是妻子、兒女。
【財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】
佛在此地說的話不多，但是統統說盡了。這一切財富不知道是命中所有的，不知道。這個命裡頭縱然沒有，那我要問，你有沒有房子住？沒有一天住在外頭，沒房子的人也沒有一天露宿在野外，沒有。沒有房子的人不過是什麼？他住的這個房子沒有所有權，雖沒有所有權，他有使用權，你懂不懂？實在講最聰明的人，我要使用權不要所有權，這就得大自在了。有所有權，你要操心，有使用權的人不操心。所以人真正是想通了，我這一生在這個世間做客人不要做主人。有房子、有地，他是主人，主人將來到西方極樂世界去比較困難，放不下。客人比較容易，為什麼？他沒有牽掛，我這裡什麼都沒有，比較容易放下，有什麼好憂慮的？所以這些事情都在我們一念的覺迷，你覺了就自在，迷了就苦。
住小房子的人，『思欲齊等』，看到別人住大房子，想跟他一樣，那你就苦了。實在說住大房子的人沒有住小房子的人快樂，我說的話都是真的。你看住大房子的人，房子收拾整理要費多少時間，要費多少勞力，天天為什麼忙？為房子忙，實在講房子是主人，他是房子的奴隸，天天伺候房子，不是他住房子，是房子住他，顛倒了。這都是一般人愚痴、想不開，不知道過快樂的生活，要去過那些痛苦的生活。
我遇到一個同修，他做生意，住的房子是一百多萬的房子，一家只有夫妻兩個，年歲也不大，兩個小孩，大的小孩大概十一、二歲，小的七、八歲，住一百多萬的房子。我說：生意怎麼樣？生意很苦。我說應該；我說：如果你要換一個一、二十萬的房子，你不就不苦了。他想起來也很有道理，房屋還是貸款，一個月的時候要付幾千塊錢的銀行利息，我說你怎麼不苦！你當然要苦，你何必要跟人家比賽？
我們中國人自古以來，貧，貧得快樂，樂在哪裡？一生不負債，「無債一身輕」。我到中國大陸旅行，大陸同胞對於美國非常羨慕，我說：美國人不如你們，他嚇了一跳：怎麼不如？人家住洋房、汽車。我就問他，我說：你們當中哪一個人負債過日子？沒有，不負債。美國人從生下來就負債，死了都還不清，住房子、汽車，都是賒賬賒來的，月月要還錢，那個壓力多重，哪有你們快樂！你們沒有事情在路旁邊擺個小桌子，在那裡吃花生米，喝酒聊天，閒情逸致，美國人沒有辦法享你們這個福，有什麼好羨慕的？你把真相看清楚，你就曉得那是真樂。美國人有什麼樂？假期到外面旅遊，旅遊，雖然暫時放下了，那個擔子還在肩上，想想苦不堪言，哪有樂？沒有樂趣。所以在真正人生享受上，現在歐美人比不上中國人。他們精神上真快樂，物質上一樣，吃飽穿暖就夠了，房子雖沒有你漂亮，一樣可以遮蔽風雨，真有樂趣。
所以佛給我們講的話句句都是真實。你生活節儉，沒有負擔，這個多快樂。量入為出，能節儉，這最好，能有一點多餘的做好事修福。一個人真正的福報要在晚年享福，那個福是真的。年輕福就享掉了，到晚年困苦那就可憐了，沒有人同情你，也沒人幫助你。所以年輕，我還有多餘的，我多布施，我多修福，我把福報留在晚年來享，這個人就很聰明。
這個福報是不能積財，財靠不住的，這個錢會貶值，沒有用處，不可以存。你要是買房子、地的話，也都靠不住，沒有一樣靠得住的。真正靠得住是布施，幫助別人，這個是真正靠得住，決定不會落空的。所以佛法講福報從哪裡來？財布施得財富，法布施得聰明智慧，教我們不要吝財，不要吝法，修學圓滿的布施。無畏布施得健康長壽。財富，我們想要，聰明智慧也想要，健康長壽也想要，這果報，你要你不去修因，從哪來？不可能的，一定要懂得修因才有好的果報。
所以是世間人「有一少一，思欲齊等」，這個是苦難的根源。他要跟人比賽，要跟人看齊，這是絕大的錯誤，絕大錯誤。
『適小具有』，到小康這個階段了，一切都不很欠缺了，他知不知足？不知足，他還是有憂慮。憂慮什麼？『又憂非常』，怕失掉，患得患失。沒有得到的時候天天打妄想怎麼樣求得，得到之後又怕丟掉，總是苦，苦不堪言。所以他所憂慮的『水火盜賊』，這都無常。『怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅』，前面這些惡緣，後面這些惡果，後兩句是講不好的結果。這些事情古今中外這個社會上天天都發生，不但天天發生，我們天天都見到。尤其現在在報紙、在電視，在大眾傳播媒介裡面我們天天看到，能不覺悟嗎？能不反省嗎？這個事情發生在別人身上，可不可能發生在我們身上？何況還有意外的天災人禍。
『心慳意固』，「慳」是慳吝，放不下，捨不得，心意固執在這一些事情上，所以他這個憂慮，不管你是有、是沒有，這個憂慮總是存在的。『命終棄捐，莫誰隨者』，憂慮一生，憂慮到死，哪一樣能帶得去？沒有一樣能帶得去。世間人也會說「生不帶來，死不帶去」，會說，雖然會說，一樣也放不下，這個就是「說」是一樁事情，事實真相他確實沒有看清楚，確實沒有看穿，沒看破，所以依舊放不下。
『貧富同然』，「貧富」在心理上統統都在那裡「勤身營務」，都一樣的『憂苦萬端』。這是釋迦牟尼佛觀察世間人的生活狀況，這一段是給我們一個總說。我們想一想佛有沒有說錯？想想我們自己這個生活狀況是不是像佛所講的？應當要反省。
再看底下經文，這個經文有些是對我們教訓，教我們應當怎樣做法，有些是教我們要禁止、禁戒，哪些不可以做的，所以底下這個幾品經實在講可以把它當作戒律來讀。
【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。】
這是講我們的家族、宗親應該要如何相處？這個非常非常重要，關係我們一生幸福快樂的基礎。
【當相敬愛。無相憎嫉。】
從家族再擴大，就是社會，就是人群。佛在此地是教我們從最親的慢慢擴大到疏遠的，對於一切眾生都要用這樣的態度，要敬要愛，這個社會才和諧，世界才和平，我們才真正能夠安居樂業。人不能離開社會單獨生存，所以事事都要考量到整個社會的安全，決定不能夠憎恨嫉妒，小小不如意，心裡面起煩惱了，這是錯誤。我們遇到逆緣，遇到不順心的事情，要多多想想，追究它的根源，自然心就平下來了，煩惱就不會發作了。
【有無相通。】
這一句非常重要。別人有缺乏，我有多餘的，我應當要幫助他，這個就是布施。布施他吃不吃虧？決定不吃虧，剛才講了，你的財富，比如金錢的布施，你的財富你沒有用，你等於是存在那個地方。不是希望他將來還你，他將來報答你，你將來自自然然有福報，你所布施出去的，將來你所得到的一定比你布施的還要多一些，好像有利息一樣，愈施愈多，這是真的，一點都不假。
我跟大家說，說得是非常的肯定。因為我當年學佛，這個法子是章嘉大師教給我的。我原來也不懂，也很小氣。章嘉大師告訴我，你這錯了，觀念錯了，做法錯了，所以才開始學布施。
我這個命裡頭沒有福報，前世修慧不修福，我有智慧沒有福報，所以一生生活非常清苦。章嘉大師教我修，最初布施，收入很少，一個月，我在軍中，待遇很微薄，勉強忍痛去修布施，不過我很聽話，老師教我做的時候我真做。到以後這個效果，果然老師講得是有道理，這個環境慢慢一年比一年好。所以我自己不建道場，這個建道場才是兩年前的事情，這邊需要才建一個道場。過去，出家之後也非常苦，沒人供養，沒有福報，所以人家供養一點點錢的時候，趕緊布施掉，統統布施掉，愈施就愈多，愈多愈施，決定不保留，都把它施得乾乾淨淨，這個生活就愈來愈自在。
所以我常常講經提倡不要所有權，要使用權。這我道場在哪裡？所有法師建的那個大道場都是我的，你看我去，去作客都是貴賓招待，最好的房間、最好的東西來供養我，我離開了，他們替我看守，我不要操一點心。他們有所有權，我有使用權，所以我不操心，一點心也不操，非常自在。
達拉斯建那個道場，有個董事會，交給他們，我也不操心。我現在天天在想著那邊我還掛個名做董事長，我要把它辭掉，名也不要。建好了，你們去管去就好了，有什麼困難問題問問我，我幫助你們解決一下就行了。決定不牽掛，決定不操心，這就自在了。所以『有無相通』，我們有多餘的決定幫助人。
【無得貪惜。】
決定不能有貪心，決定不能慳吝。『惜』就是捨不得，放不下。
【言色常和。】
『和』是溫和。
【莫相違戾。】
正是佛在經上常常教導我們，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，決定不要傷害人，決定不要給人添煩惱，這就對了，這是一個學佛基本的態度。我們從幫助自己的家親眷屬慢慢的把它往外面推廣，能夠推廣到一切大眾。像現在這個社會上有許多年輕真正有德行好學的人，他們有能力讀書，或者是讀書有困難，像我見到有幾個從大陸來的學生，素質非常好，但是學費要靠寒暑假去打工，非常的辛苦。所以我看到這個情形，我也動了一個念頭，我下一次回到台灣的時候透透消息，如果有同學們肯發心，我們籌一點基金，真正有品德好學的人，希望寒暑假不要打工，認真去讀書。
尤其將來底下一個世紀，這幾乎全世界有眼光的人都看得出來，下一個世紀，中國人的世紀，這國家一定會強盛，需要人才。強盛之根，需要中國固有文化跟大乘佛法，我們希望這些年輕人能夠在寒暑假來讀佛學，來讀中國古書，我們給學費給他，不要去打工，到這兒來打工，來學大乘佛法，來念孔夫子的書，我希望你打這個工。要是真正有人的時候，我幫助他學費，這是好布施，這個是替國家、替社會、替世界培養優秀的人才，為一切大眾造福。不必要跟自己有關係，用不著。社會賢達能夠培養，功德無比的殊勝。自己家裡面兒女親屬，他們將來長大的時候自然有福報，父母祖先給他培福，他怎麼能沒有福報？一定有福報。這個眼光要看得深，要看得遠。
【或時心諍。】
這是偶然，眾生煩惱、習氣、業緣不相同，有時候大家相處不愉快。
【有所恚怒。】
『恚』是心裡不高興，沒有表現出來；『怒』是表現在外面。
【後世轉劇。】
這就講的是冤冤相報，這是非常非常的可怕。
【至成大怨。】
所以學佛要忍辱，要能包容，要能夠饒恕別人，對於這些事情不必認真去計較，何況菩薩修行最重要的法門「忍辱波羅蜜」。遇到這些事情，一想，他是菩薩，沒有他，我忍辱波羅蜜從哪修？他正是教我修忍辱波羅蜜的好善知識，恭敬還來不及，怎麼可以用瞋恚心對待他？所以念頭一轉，瞋恚念頭就沒有了，不但沒有瞋恚，反而法喜充滿。
【世間之事。更相患害。】
世人不懂這個道理，總是冤冤相報，有一個強烈的報復心理。
【雖不臨時。應急想破。】
這個事情，縱然報復沒有在眼前發生，我們要知道、要明白，只要結的有這個怨恨，早晚都會報復的，所以應該把它看破，應該把它放下，從心理上扭轉過來，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。